神马文学网修道人宝典:五十种阴魔的判别方法
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五十种阴魔的判别方法
现在讲五阴魔：色、受、想、行、识各十种，总共五十种。修道人要十分小心，特别注意，对这五十阴魔，务需认识清楚，要不然就很容易做了魔王的眷属，犹懵然弗觉！
一、色阴
1、
阿难，当色阴将尽，十方洞开无复幽暗的时候，再精细研究妙明的闻性。闻性本是周遍法界，没有隔碍，只因众生妄认四大为身，则内外尘相，交相组织，遂成质碍。现在既然精研功深，则内外四大，不相密织，就成虚融，如云如影，豁然没有障碍。顷刻之间，这色身就能离开肉体，可以穿墙透壁，叫做意生身，亦叫心光发露，精明流溢于当前根尘坚实之境。这是因定力功深，暂得虚融之相，稍一懈怠，便会失掉，故不是圣人实证，不证永证，不再退失之境界。如果不作圣境想，不自满足生欢喜心，就叫做善境界。如果认为是已证圣果，就会堕入群邪的陷井，受群魔的扰恼。
2、
这是色阴第二种魔境，为什么会有这种魔境？就因为修道用功，到有功夫有宝贝时，魔就来找你，想抢你之宝贝。这时候一定要如如不动，了了常明，不要生欢喜心，要若无其事，不以为是证圣果之境界。如果有一念自满的贡高心，魔就乘机而入，把你摆布得昏昏迷迷、摇摇荡荡，失去了定力。所以修道一定要真正明白道理，才不致走错路，陷入魔之圈套。
阿难，复以此止观不二之心，精研妙明，于禅定中，用能观智来观所观的闻性，观久功深的时候，就能心光内彻，可以透视身内有很多大小蛲蛔，还能自己用手将蛔虫捡出。虽然探手身中，身体及蛲蛔亦无损伤破裂，这叫心精妙明流溢于形体内，所以五脏能够虚融，通明透彻。但此乃因定力到极精明处，便能暂时得此行相，并非圣人所证之境界。不作圣解，就是善境界，为将破色阴之先兆。如果以为是证圣果，必为魔所乘，终受其扰乱侵害。
3、
又以此止观定心，精细研究妙明的闻性，定功再深一层，就能内身和外境相感虚融透彻，这时魂魄意志精神，除身根受识执持之外，余皆能涉入互为宾主。人体内有三魂七魄，上升者为魂，下沉者为魄。各非完整，有些仅有耳朵，或只有眼睛，或只有鼻子，而缺乏其他器官。因此魂魄必要互相合作，成就一个完整的组织。但因用功日深，忽然魂魄意志精神，能互相涉入，互为宾主。忽然于虚空之中，闻有说法的声音，或闻十方世界同时演说深密妙义，这是精研到极点，以致精神离于本位，而合于魂魄；或魂魄离于本位，而合于精神，递相离合，影响而现出的境界。或是前生听过、重习过的经典，蕴藏于识性中，现在自动发挥出来，但只是暂时显现而已，并不是圣人实证之境界。不作圣解，即为破阴先兆，为善境界。若心生执著，以为证果，即为魔所乘，而受其害。
4、
又于此禅定心中，精研穷究，止观不二，深伏烦恼。这时心水澄清，皎彻益明，内心发出光辉，照见十方无情世界，遍作阎浮檀紫光之色，一切有情十二类众生，尽化为诸佛如来。这时忽然看见毗卢遮那佛（此云“遍一切处”即法身佛），踞坐于天光台上，受千佛围绕，百亿国土，以及莲花，同时出现。这是华藏世界，所谓“一花百亿国，一国一释迦”的境界。此乃因行者从前看经闻法，所遗留于八识田中的印象。心魂因受闻薰灵悟所染，故能于定中心光精研发明，一一反映出来。不过只是暂时的现象，而非圣人实证永证。若不作证果想，就是善境界；若作证圣果，便会受魔所侵扰。
5、
又以此修定之心，精进研究，妙明闻性，专心绵密观察无间，抑制自心，降伏妄念，抑止定超于慧，要使定慧相等。这时看见十方虚空，皆成七宝或百宝颜色，同时遍满，不相妨碍，青黄赤白等色，各各纯现，并无混杂。这是因定中用心抑制过份，暂时所观之现象，并不是圣果。若不作证圣果想，就是善境界。若作证圣果想，终受群魔所扰害。
6、
又以此修定之心研究妙明，澄静其心，照彻前景，精光凝定不乱；精光是慧，不乱是定，即是能够定慧均等。心细到极点的时候，忽然能于黑夜，或在暗室中，看见种种东西，和白天所见的完全一样，而暗室中物，依然如故，亦不除灭。这是因心光细密，见亦精明，所以能见幽察微，但只是暂时境界，不是圣者实证。若不作证圣果想，便是善境界。若作证果想，便会堕魔陷井，而受其扰害。
有时修行人，“净极光通达”，突然间能见种种物。此乃暂时开了“佛眼”，故能于暗室睹物，或见神鬼、菩萨、诸佛。修定过程中，可能现出这种境界，但不是一定的。另有一些人，永久开了佛眼，此去“报得通”，乃因往昔多生修持千手千眼法门而感得今生开五眼的果报。从此观之，开佛眼的情形种种不同，千差万别，不能一概而论。
7、
又以此修定之心，反闻功深，内身外境，无不虚融，圆入又有又无之境，契入真空无碍之理。这时身体四肢，同于草木，火烧刀斫，全无感觉。纵使火光梵烧，不能令其体热；刀削其肉，也像削木头一样，没有感觉。众生一向执四大为我，今由止观力强，色阴将尽，才知四大非我，故火烧刀斫，亦无所觉。这叫色尘消散，四大排遣之先兆。因为专心于反闻，心力纯一，故能得到忘身，但只是暂时境界，不是圣人永证之果。苦不作圣证，就是善境界。若作证果想，就入魔圈套，受其扰害。
8、
又以此禅定心中，深入空境，诸妄不生，故能成就身心清净。净心功极，即止观纯熟，没有我执，唯存清净观照之心。所谓“净极光通达”，因此能见同居土中，十方山河大地，皆成佛国，具足七宝，宝光交辉。又见恒河沙数诸佛如来，遍满世界，宫殿楼阁，庄严华丽。甚至下见地狱，上观天宫，全无障碍，这是因平日欣净厌秽之心，凝想日深，薰习而成。故今于禅定之中，被反闻之心光所逼而化现，但只是暂时之境界，并不是圣人永证。若不作圣证想，便是善境界。若作圣证想，就受群魔所扰。
9、
又于此禅定心中，穷究至极深远之处，色尘已不能为碍。忽然于半夜，能够看见远方的市井街巷，亲族眷属，清晰明了，如在目前，还能听见他们谈话之声。这是因为禅定之力逼心，逼到极处，致令心光外射，故能隔远可见可闻。但这只是暂时光景，并不是圣人实证。若不作圣证，便为好现象。若作证圣想，就受邪魔所扰。
10、
又以此禅定心，穷究到至精至极境地，色阴将破而又未破之时，魔宫震动，诸魔恼怒，必多方来扰乱，故令修禅之人，忽于定中妄见善知识，其形骸身体，无端转变迁移，或作佛身，或化菩萨，甚至天人龙畜，男女老幼，刹那之间现种种变化。这都是防心不密，偶起杂念，故受鬼魅眩惑。或遭遇天魔入其心腹，把持他的精神，启发他的狂慧，故能无端说出通达密义的妙法。这只是魔力使然，并不是自己真正开悟。若不作证圣果想，生欢喜心，魔事便消灭。若作证圣果想，就会受邪魔侵害。这是色阴第十种阴魔。
段落小结
阿难，以上所说修定中所出之十种境界，皆是因色阴将破未破之际，以禅观和妄想互相交战，故有这些境界显现。而众生向来是顽昧无知，又不知自量，本身原是一个生死凡夫，岂能一下子就得到证果成佛？因此一遇到这种境界，不能辨识，反生欢喜，以为已经证圣果，这是未证言证，未得谓得，成大妄语，致堕无间地狱，经无量劫，不能出离。
你们应该依照我的教诲，于如来灭度以后，将来在末法时代，宣说这些道理，令真正修行者，知定境非实，不要生执著，而使天魔外道有机可乘，来扰乱侵害。还应当保护及庇佑真正修行者，使能早日渐次证入圆通，而成无上菩提道果。
能透过以上十种定境，就是破尽色阴，而进而破受阴十种定境。这十种境以及后文四十种魔，皆是世尊持其大概，以示初修道的人，而并不是五阴定有发生此类境界，只看修道人用心正和不正，不正当则容易发生斯类魔境。2006-11-12 13:28:00 永光居士
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二、受阴
阿难，这个修定的人，当修习三摩提（静虑），及修奢摩他（微密观照）的时候，已能透过色阴，再不会藏在幽暗之中，而能遍见光明境界，及见到诸佛心。不过只如见到镜中像一样，似得其体，但不得称体起用。因心虽出窍，但身根犹存，还是有感受的执著。就如人遭受魇魅，虽然见闻清楚，心里也明白，但力不从心，四肢不能动弹，这就叫受阴区宇。
如果鬼魇完了，受阴破了，身体才得自由，没有执受，心就能离开身体，这个心叫做意生身，能够反观自己的面貌，来去自由，不再有所留碍，不再受肉身所牵制，这时受阴尽，就能超越见浊。返观受阴之所由生，原是感受前境，虚以发明，颠倒妄想为其根本。
11、
阿难！修定的人，在色阴已尽，受阴未破之中，已得到大光耀，如明眼人能见十方洞开，无复幽暗。这时心中明白，心佛众生，本无差别，只因众生迷妄，而枉受轮回之苦。于是自责自咎，恨不早悟以度众生。因用功太急，用心过份之际，忽然生出无穷悲心，遍观水陆飞行一切众生，乃至蚊虫，皆如赤子，心生怜悯，不觉流泪。
此名有功用心，抑责摧伤，过於越份，以致成悲，而不同圣人所证的同体大悲。若能即时觉悟，提起正念，日久自然消歇，就无过咎。若以为是证得佛的同体大悲，就会招致悲魔，乘虚而入，潜藏于五脏六腑之内，一见人就不禁悲啼哀泣，以致失去正受，而成为邪受。不但不能精进，反而堕落。
余在东北曾遇一女人，见人则悲，啼哭无限。或对人曰：“你是我前生的弟弟！”或云：“你是我前生的儿子，现今可找到妈妈了！”如此眩惑前人，令其不知所措。这就是经文现在所说的悲魔境界。
12、
阿难，又修禅定的人，见色阴已尽，受阴现前，看见诸佛之心，如明镜像，亲证己心和诸佛同体之胜相一样，不禁感激万分。因过份感激，忽然产生无限勇气，心志非常猛利，一定要等齐诸佛，还妄说佛要经三祇修福慧，才能成道。现在我能一念不生即如如佛，于一生中，便能超越三祇修证。由此失去正受，而妄起各种邪见，当然不能精进，反而堕落。
此皆因用功太急，欲求淩跨佛乘，而生自大之心，不合圣人按部就班的实证境界。若能觉悟，日久自大之念自然消歇，便无妨碍。若认为是圣证，则有贡高我慢的狂魔入其心腑，坐殿其心，控制其识，逢人便夸自己是最高最大，甚至上无佛，下无人，唯我独尊！这样便失去正定正受，妄起各种邪见，终至沉沦而堕落。
楞严经讲五十阴魔是太逼真，把时下旁门左道诸伪知识的毛病统统揭穿，所以大家要特别注意，认清楚一切魔境，才不致走错路下地狱。
修道发勇猛心是可以的，但不可发过份猛利心，失于中道，认为自己了不起，高人一著。有自高自大便是邪见，就落魔圈套。现在美国很多人都夸说自己是佛，不只认为自己是佛，还妄说人人都是佛。不错，人人都有佛性，但要依佛经依佛法来实修实践实证，才能成佛，不是口头说我是佛啊！成佛作祖岂有那么容易，不用丝毫苦功就可证得？！况且佛说三藏十二部经，而你能说多少经？连一部经都不能说，怎可自称是佛？这真是大妄语，终要堕无间地狱的。
13、
又修正定的人，见色阴已消尽，受阴明白，欲向前进，但还未能照破受阴；欲向后退但色阴已尽，已失故居。这因定多慧少，观察力弱，故堕于色受二阴之间，进退不得，心中焦虑。忽然生大枯渴，于一切时，都在沉忆枯渴中，不也散失。还以为沉忆既久必有所获，故以此枯渴沉忆不散之心，为勤修精进之相。
此实由于修习三摩地时，定多慧少，致有此失。若能及早觉悟，收拾沉忆，提起正念，使定慧均等，则无过咎。如果以为是证圣果，就有忆魔乘机潜入他的心腑，控制他的神识，使心不由己，日夜悬心一处。因失去正受正定，没有智慧自救，终于沉沦苦海，堕落恶道。
14、
又修禅定的人，见色阴已消尽，受阴明白，但慧多定少，错处在于太过猛利，以为心即是佛，佛即是心，常常把这个念头存在胸中，还常怀疑己身就是毗卢遮那佛（此云“光明遍照”，即法身佛），那就不假修成了。这真是得少为足，画地自限。
这就叫做用心有偏，定力微弱，忘失了恒常审察之念，致陶醉于自己的邪知邪见中。若能觉悟不是证圣果，就没有过咎。如果以为是证圣果，就有下劣的易知足魔，乘机入其心腑，摄持他的神识，见人就说已经得到无上菩提第一义谛。从此就失去正受，心随魔转，终于沉沦堕落。
15、
又修禅定的人，见色阴已破，受阴现前，虽得见佛心，但还未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顾后，进退两难，无法用心，自生恐怖。忽然生起无穷的忧虑，如坐针床，如饮毒药，不愿求生，但愿求死。甚至请求别人，结束他的性命，希望早得解脱。
一般人自杀的原因，乃因背后被鬼驱使，或是夙世的冤孽今生来讨债。虽然这人见不到那个鬼，但鬼却常在他耳边咒，说“快点死！快点死！死了一了百了！”鬼也有他心通，久而久之，潜入人心，摄其心腑，把他的神识完全控制了，于是便随著鬼的招呼，或去跳金门桥，或悬梁自尽。
三藩市的金门桥有很多鬼，常找替身。人若阴盛阳衰，很容易被鬼摄去。现在经文所说的常忧愁魔，即此类境界。
这是修行，对当前的境界，失去智慧的观照，以致产生过份的恐惧。若能悟知不是证圣果，只是幻境，不必忧愁，就不会成为过咎。如果以为是证圣果，就有一分常忧愁魔，入其心腑，控制他的神识，使心不由己，还手执刀剑，教他自剖其肉，鼓励他速死。或者使他常常忧愁，遁入山林，逃避现实，不愿见人。从此就失去正受，妄起邪见，终至沉沦堕落。
诸位明白经中道理后，切勿胡思乱想随便发脾气。人一发脾气，就有很多鬼突然而至，在一旁纵恿他：“发大一些！”以至令此人失去正受。修行人不可不慎！
16、
又修禅定的人，见色阴尽，受阴现前，没有质碍，心得虚明，清净不染，心安体逸。忽然间生起无限欢喜心，欢喜到无法抑制。
这叫做轻安，不过只是定心成就的暂时现象，因缺乏智慧观照，故不能自制。若能觉悟不是证圣果，就不成为过咎。若以为是证圣果，留恋不舍，就有一分好喜乐魔，乘机潜入其心腑，控制他的神识，使心不由己，见人就笑。还常于街头路边，自歌自舞，任情放纵，自以为已得无碍解脱，从此就失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。现在美国街头路边就有很多自歌自舞的邪教徒就属于这一类。
17、
又修定的人，见色阴尽，受阴现前，得大光耀，以为诸妄已尽，一真已圆，由此自满自足，无端端地生起七种骄慢来：（一）恃己淩人，叫做我慢；（二）同德相傲，叫做傲慢；（三）于同争胜，叫做过慢；（四）无胜谓胜，叫做过慢过慢；（五）未得谓得，叫做增上慢；（六）以卑自矜，叫做卑劣慢；（七）无德谓德，叫做邪慢。心中尚轻十方诸佛菩萨，何况下位声闻缘觉呢？
这叫做唯见己胜，处处以为自己了不起，缺乏观察自救的智慧。若能觉悟法性平等，没有高下，众生尚不敢轻慢，何况十方贤圣？则慢心自然消灭，不为过咎。如果以为是证圣果，自认是佛，就有一分大我慢魔，乘机潜入其心腑，摄持他的神识，肆无忌惮，不礼佛、不拜塔，摧毁经典，还对檀越善信说：“佛像是金石土木雕塑的，佛经不过是树叶或绢帛所写的文字。我这肉身才是真常活佛，你们不恭敬礼拜，反去崇拜金石土木，实在是颠倒愚痴！”有的深信徒众，就跟著他毁经碎像。如此贻误众生，必落无间地狱，从此失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。
18、
又修定的人，见色阴消，受阴现，于自心识精明之中，圆悟精明之理，得无挂碍，无不随心顺意，感到无限轻安，于是自言已成圣果，得大自在。
这只是定中慧胜，圆悟精明之理，而获轻安清净境界，非是圣人所证。若能及早觉悟者，继续修定，则无过咎。如果认为是证圣果，则有一分好轻清魔，乘机入其心腑，摄其神识，自满自足。还夸称功行已满，福慧具足，不必再求上进。这一类人多数属于无想天，如无闻比丘，未得谓得，未证言证。等到临命终时，衰相出现，便又毁谤佛法骗人。这样诽谤佛法，贻误众生，断菩提种，终堕阿鼻地狱。因失去正受，妄生邪见，必定从此沉沦堕落。
19、
又修定的人，因色阴消失，受阴现前，十方洞开的虚明中，了然无碍。虚明之性，现在眼前。心中忽然生起净空之念，以为一死永灭，于是妄说无因无果，无佛无众生，无罪无福，堕入断灭空境。空的见解既现，心中就长时间存有断灭之邪知谬解。
前后诸科皆有指出过咎之由，此科独无，抑或笔受脱漏，故依前后，应加：“此名定心沉没，失于照应。”
这只是定心失却慧照观察，而沉滞于净空中，故生断灭之想。若能觉察这只是净空，不是圣人所证之究竟真空，便无过咎。假若以为是证圣果，留恋不舍，就有空魔，乘机入其心腑，摄其神识，于是执空更甚，便诽谤持戒为小乘，自己是大乘菩萨，所谓“大象不行于兔径，大悟不拘于小节”，菩萨既悟空理，有什么持戒犯戒可说！故饮酒食肉无非解脱之场，贪嗔痴慢总是菩提之道。所以常在信众面前，饮酒食肉，广行淫秽。因魔力役使，能以各种巧妙言词，掩饰其破戒恶行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染渐深，竟至食屎饮尿，与酒肉同样，认为净秽俱空。破坏佛制的戒律威仪，放纵淫欲。或谓“不垢不净”，曲解经意，诳惑他人犯罪，失于正受，而沉沦堕入魔道。
20、
又修定的人，见色阴消失，受阴现前，就贪味受阴虚明之境。贪著不舍，深入心骨，心中忽然产生无限的爱欲。爱到极处，情动于中，欲境当前，就疯狂不能自持，见人都爱，变成贪欲。
这是定境之中，过于安乐顺适，而深入心骨所致。因缺少慧力，不能保持定慧均衡，故此变为爱欲。若能觉悟，不是证圣果，不贪恋安乐境界，继续进修则无过咎。若以为是证圣果，则有欲魔入其心腑，摄其神识，宣说爱欲就是菩提大觉之道。还教化在家居士，平等恣行淫欲。与其行淫者名持法子。因有魔力支持，故于末法时期，吸收很多凡愚众生，做他的弟子，多至一二百，甚至上千上万。等到魔欲满足，心生厌离，就离开修定者的身体。这时修定者，魔力既失，平时又无威仪德行，终于被控诉于法，罪行暴露，就难逃国法之制裁，死后还要堕入无间地狱，从此失去正受，沉沦堕落于苦道了。
现在美国有些邪教，就主张多妻主义，妻子越多越好，导致邪教群兴，欲魔侵入，专门投人所好，主张男女双修，证道更快，淫欲是天然之事，不须禁戒。还盛行换妻主义，这真是末法时期，欲魔到处盛行，致使无知青年，深受其害，令人痛心！
段落小结
阿难！以上十种是修定人在受阴未破之时，以禅观和妄想，两相交战，故有这些境界现前。只是众生向来迷顽，又不知自量，不知本身原是生死凡夫，岂能一下子就能成佛！因此一遇著这些境界，便说已经证道成佛，怎晓得这是大妄语，将来要堕无间地狱的。
你们应当谨记如来的教诲，在我灭度之后，传示末法时代的修行众生，使皆能了悟这些道理，不要让天魔有机可乘。要保持修行人的信心，庇护他们的禅定，使能渐次进修，以达成无上佛果。2006-11-12 13:31:40 永光居士
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三、想阴
阿难！这个修正定的人，已能破了受阴，虽然未得漏尽，但是他的真心，已能离开身体，犹如小鸟出笼一样，来去可以自由。真心本来是周遍十方，圆融无碍，但因无始执著，妄执幻躯为己身，把真心拘于身内，致不能自由。现受阴尽，真心才能离开幻躯，不为所局，亦可直升诸圣位。然唯有最利根者才能这样顿超。既然已能成就历圣位之基础，从这凡夫身就可以一直上升，经过三渐次、干慧地、五十五位（在第八卷已详明）以及妙觉共六十个圣位而成就意生身。意生身有三：（一）乐意生身、（二）性意生身、（三）无作意生身。现在所成就的是性意生身。经文：“意生身者，随意所到，身即便到”。故能普入一切佛刹，随意往来，没有任何阻碍。
这人虽然已破受阴，得到意生身，但还为想阴所覆盖。譬如有人，在熟睡中，口作呓语，虽然自己不知说什么，可是这个人所说的话，言韵分明，有条不紊，井然有序，使清醒的人听了，都能明白。这就叫做想阴区宇。
八识心田所含六识种子，动相最为微细，叫做动念。动就有想，六识浮想，皆依动念而生。今动念既尽，则六识浮想无从生起，这就叫做浮想消除。浮想如尘，动念如垢，现在念尽想消，如去尘垢，本具妙觉明心，从此显耀。一伦生死：一伦即一切伦类之生死；首尾圆照：首即生相，尾即灭相，觉明之心既显，则一切十二类众生之生灭根元，都完全明白披露，叫做首尾圆照。亦即知其生从何来，死归何处，这样就是想阴消尽。众生依想阴而安立世界，还时常执著，遇顺境就生贪，遇逆境就生嗔，执著妄境，贪嗔痴等烦恼由是而生起，遂成烦恼浊。现在想阴尽，能觉所觉俱空，故能超越烦恼浊。反观想阴所由来，原来想阴能融通变化，能使心随境转，或境随心转。如心想醋梅，口中流涎；思踏悬崖，足心酸软。这都是妄想．而想阴是由意识妄想，融通前五识之所生，故上曰融通妄想，以为其本。
21、
现在讲想阴十种魔境。第一种是贪求善巧。阿难！那个超越十种禅境的修定行者，受阴已尽而得到意生身，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪魔迷惑。至此圆通，定意更加发明。可惜于三摩地中，忽然生起贪爱圆明，企求善巧神通，以便教化众生，广做佛事，于是心志猛锐来精进修定。
修行人能勇猛精进，想得到善巧、方便来说法利生，原属善意，无奈于定中起心动念即为毛病。何况贪求善巧，便为魔所乘而来扰恼。
这时，天魔见有机可乘，立即飞遣精魅，附在其人身上。什么叫‘有机可乘’？因为这个修行人一动妄念，或生贪求，魔便能乘虚而入。‘飞精附人’一句，历代诸家多解作附他人之身。但应该解作附在这个贪求善巧的修行人身才合乎情理。因为这修行人起一念非分之求，或求神通，或求知见，或求感应，故天魔才能得便，潜入其心腑，眩惑其意，使他随魔摆布。并不是魔附在他人身上。修行者未破五阴，稍不留神，随时随地都有著魔之危险。若云魔附他人，那么这个被魔所附的第三者与这个修行人又有什么相干呢？为何他要受此沦堕，目的只为了搅乱他人吗？这样解法就不合逻辑。解经要用择法眼，要具真知灼见。因此，不管历代经家如何说法，我则坚持是魔附此人，非他人。这些天魔力量匪浅，只要修行人一生贪欲，妄心骤起，即著魔著。
这时，天魔即附其身上，口说经法，令听受者信以为真，倾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知为魔所著，还以为自己忽然开悟，得到无上涅槃圣果。有人来这个贪求善巧之修行人处，他便升座为其说法，投其所好，极尽善巧方便之能事，又卖弄神通，能于几分钟之内，把自己的形体，变做比丘身，使来者以为是善知识，而生信心。或化作天帝释身，或妇女身，或比丘尼身，或独在暗室中，而身能放光明。修道时无论见到什么境界，都不要生执著，一执著便为境所转。要见有若无，不生欢喜，不生恐慌，不生讨厌，谨守中道，便不会受害。
这贪求善巧的修行人，就糊里糊涂被迷惑，以为自己真是菩萨降世，就信受这个魔的教化，动摇自己的定心，破坏佛的律仪，暗中还去做淫欲苟且之事。
那个被魔附的人，口中好说灾祥变异，或说某处有佛出世，或说世界末日，将来有水火风三大灾劫，或说某时有饥馑、疠疫、战争等灾难，致令听者心生恐怖，为求消灾脱难，竭诚供养，竟至家产全部耗散。
这个就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。待他的定力破了，即心满意足地离体而去。那个被魔附体的人，现在已无威德，既曾经妖言惑众，败坏风俗，为害人群，他和徒众，当然都难逃王法的惩罚。阿难！你当先自察觉，知道是魔，才不致受其迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，受其恼乱，失却定心，必堕无间地狱。
如何辨别邪正呢？如果没有贪求，没有淫欲，那当然是正。如果贪求利养，专讲淫欲，贡高我慢，那当然是邪魔。就算这些人放光动地，有大神通，若他提倡贪心或淫欲，这种人都是魔王转世，不足一信的。就在这处要分别清楚！
22、
这是想阴第二魔境，贪求经历。
阿难！又善男子，受阴既尽，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪魔迷惑，故圆明妙定能现在其前。但于三摩地中，忽然生起爱好游荡的心念，喜欢游历十方，仅此一念贪求，便为招魔之由。
这时，天魔觉有机可乘，立即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔所附的人，不自觉知，反言自己已证无上涅槃。有人来彼贪求游历之修行人处，他便升座说法。他自己的身形，并无改变，但令听法的人，忽然看见自己坐在宝莲花上，全身变成紫金光色，不但一人如此，所有听众，皆是如此。于是人人欢喜，个个赞成，都叹未曾有！
修定的人就糊里糊涂地被迷惑，以为自己真是菩萨降世。遂依魔的教化，于是放纵淫心，亳无忌惮，乃至破坏佛的律仪，潜行贪欲苟且的事。这个被魔附的人，口中还好说诸佛应化事迹，指某处某人就是佛化身，某人就是某某菩萨，来到人间，教化众生。众人见他这样说，以为他亦是佛来应世，就益加敬仰亲近。受魔所薰，邪见日增，正见日晦，终至菩提种智完全消灭。
凡是自称为佛菩萨转世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩萨转世，他断断不会自我标榜或授意其弟子，吹捧其师，这仅是自欺欺人的手法而已。
这是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之处，都遭亢旱，最短者为半年，最长者为两三年，甚至五年。
这魃鬼年老成为魔眷，故被魔王所遣，飞附人体。恼乱修定的人，目的既达，讨厌心生，就离其人体而去，被他附体的人，原无威德，既曾妖言惑众，败坏风俗，为害人群，故与徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自觉察，知是魔境，才不致受迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，必定堕落无间地狱。
23、
这是第三种贪求契合。
又善男子，受阴既尽，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪虑迷惑，故圆明妙定能得现前。但于三摩地中，忽然生起爱慕之心，以为定心已达绵密，还贪求它能吻合妙用，以便上契诸佛，下合众生。于是澄寂精神，竭尽思虑，贪求契合。
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被附的人，完全不知道是著魔，还以为自己已得无上涅槃圣果。有人来到这个贪求契合的修行人处，他便升座为其说法。这时他和听众外表都无改变，但能用魔力使听法者，在未闻法之前，皆能自然开悟，且能念念迁移，或得宿命通，能知过去未来；或得他心通，能知他人起心动念；或见地狱苦状；或知人间好坏等事；或口说偈，或自己背诵经文。使人人欢喜，个个赞成，皆叹未曾有。
这时，修行人就被他迷惑，不能察觉，还以为是菩萨降世，就跟他缠绵亲爱，信受他的指示，因而破佛律仪，失去自己的定力，还暗中去做淫欲的事。
那个被魔附的人，口中又好说，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是后佛，其中还有真佛假佛，男佛女佛，菩萨也是这样。其实诸佛菩萨，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分？真是一片魔话！可是这个修行人，因被魔力所迷，以为真的已开悟，得到各种神通，便相信魔的话。于是认邪为正，将妄作真，舍弃本有之禅定修心，堕入邪魔的邪说罗网。
现在很多人说他是活佛，他是菩萨，岂有此理，就是菩萨也不会自己称自己是菩萨。真正开悟的人，不会说自己已经开悟。因圣人应世，绝不会亲自泄露真情。所以凡是称自己是佛是菩萨的人，都是邪魔。
这是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驱使，来扰乱修定者。目的既达，厌足心生便离体而去。那个被魔附的人，与其徒众，因妖言惑众，败坏风俗，师父和徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自察觉，才不致被魔迷惑，不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，当然必堕无间地狱。邪师惑众真是：“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父入地狱，弟子往里拱。”
24、
这是第四种贪求辨析。
又受阴既尽，想阴现前的人，在修正定中，忽然喜爱穷究万物的根本，及物性之始终。于是提起精神，竭尽心力，贪求分析物理，辨别万物的变化。即此一念贪求，便为天魔所乘。
这时天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔附的人，完全不知道，还以为自己开悟，已得无上涅槃。有人来到这个贪求辨析的修行人处，他便升座为其说法。居然有威严之相，神通之力，能摄伏座下的听众，使彼还未闻法，已心欣意悦。师徒同惑，将佛的涅槃、菩提、法身等常住不变的圣果，说是现在即在我肉身上。父父子子，递代相生不辍，即是法身常住不绝。现在所居之地便是佛国，没有另外的清净佛土，也没有什么觉行圆满之金色佛身。
这修行人就信受了魔的邪说，忘失了自己修定的本心。徒众皆以身心性命来皈依他，还以为父父子子递代相生之肉身，为万物变化之根元。这真是从来未曾闻过之道理！连那班愚昧迷信之徒，都当他为肉身菩萨。若推究他的用心，无非要破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。
今逢末法，魔强法弱。人听到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若对他说正法，他却感到格格不入，或半信半疑。为什么呢？因为魔使用他的魔力来摄伏信徒，使他们身不由己，无条件地信服。假如叫魔王或邪师来讲解这部楞严经，他一定不肯的。为什么？因为这部经会揭穿他的西洋镜，把他的秘密，完全揭发无遗了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫过于用楞严经。此真是照妖镜，降魔杵，正法代表！
又被魔所附的人，口中常好说：眼耳鼻舌皆是净土，男女二根，即是菩提涅槃真处。你看！说得多么污秽，卑鄙下流！这样亵渎佛法，混乱真理之说，无非要诱人破戒，恣意行淫，以坏定力。而无知之辈，还相信这些秽语。
这是遇虫成形的蛊鬼，及遇幽成形的魇寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。既达目的，厌足心生才离去。被魔附的人和其徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃法网。你等当先觉察，才不致被魔所迷，而堕入轮回。如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
25、
这是第五种贪求冥感。
想阴现前的人，在修正定中，受阴既尽，忽然生起爱好远劫的圣灵相感应，于是周遍流历，精研穷究贪求冥感。即此一念贪求，便为招魔之由。悬即远的意思，贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应。
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为是自己已证涅槃圣果。有人来到这个贪求冥感的修行人处，他便升座为其说法。用魔力使得听众，暂时看见他的身相，好像千百岁的老翁，童颜鹤发，于是油然产生一种敬爱之心，不愿舍离，甘愿做他的奴仆，恭敬供养饮食、医药、衣服、卧具等四种生活之需，而永不会感到疲劳厌倦。而这邪师又使他座下的徒众，在心里知道他是他们前世的师傅，也是本生的善知识，因而产生一种前所未有的法眷情爱，如胶似漆，贴得不可分离，还叹为得未曾有。此乃因魔力摄持，故令徒众们情不由己，身心皈依于他。
这修行人受了魔力，变成愚迷无知。而其信徒还认为他是菩萨降临，相亲相近，日夕薰染，信了他的邪说。便破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他“潜行贪欲”，必定是魔无疑。关键即在此！
受魔附的人，常好说我在前世，于某一生中，先度某人，那时他是我的妻妾，或是兄弟，现在又来相度，要和他同归某某世界，去供养某某佛。或说另有大光明天（就是魔王所居之处），佛就住在那里，那处是一切如来所休息而安居之地。而无知之辈，竟相信这些虚妄欺诳的邪说，致遗失本心，顺从魔教，为魔眷属。
这是遇衰成形的疠疫鬼，年老成为魔眷，受魔王驱使，来扰乱修定的人。目的既达，厌足心生才离去。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
26、
这是第六种贪求宿命。
又修定的人，受阴既尽，想阴现前，在修正定中，忽然心爱深入定境，因而无克己修行，不避辛苦，喜欢隐居于幽僻的地方，贪求寂静。即此一念贪求，便是招魔之由。
经文“心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧”，应与下科“勤苦研寻，贪求宿命”对换，才符合跟随的解释。似是以前抄录之误。
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为自己忽然已证无上涅槃。有人来到贪求宿命的修行人处，他便升座为其说法。以魔力故，令所有听众，都各知自己的宿业。或者就在说法的地方，对某人说：“你现在虽没有死，但已变了畜生。”又故意使另一个人，在其身后踏著他的尾巴，那人竟不能站立起来。于是在场听众，都完全相信不疑，更加倾心佩服！若有人起疑心不相信，他就马上知道，当场斥责那个不相信的人，来证明他有他心能，能知过去未来之事，令人更叹服。又于佛陀制定之律仪外，再增加一些苦行方法，诽谤比丘，说他们不能耐劳苦，又藉机责骂徒众，表示自己没有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻讦，不避嫌疑来表示自己心直口快。又常好预言祸福吉凶，到时也能完全应验，丝毫不失。
这是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驱使，来恼乱修定的人。目的既达，厌足心生才离开。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
27、
这是第七种贪求静谧。
经文：“心爱知见”应作“心爱深入”；“勤苦研寻，贪求宿命”应作“克己辛苦，乐处阴寂，贪求静谧”，即与上一段经文调换，才符合跟随之解释，似是以前抄录之误。
这个受尽想现的善男子，已不遭受阴的十境邪思所惑，且能发明圆通妙定，但于妙定中，忽然生出爱求深入的心，故此克己求证，不计辛勤，愿意隐居于寂静的地方，来贪求契入妙理。
这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法，而被魔附的人全不知道，还以为自己得无上涅槃。若有人来到贪求静谧的修行人处，他便升座为其说法。
受魔附的人，于说法处，无端得到一颗大宝珠，或者有时他又变做畜生，口里含著宝珠，或种种杂色的珍宝，如宝印宝瓶之类，或衔著简册书籍牍符，印信之类，以及种种奇异之物。起先是交给其人，随后就附在其人身上。或者诱惑听众，说有明月宝珠，藏在某处地下，果然那块地，竟有闪闪的珠光照耀著，遂令所有听众，都叹未曾有这种经历。他又喜欢食药草，如菖蒲黄精之类，不吃饭菜，或者有时只吃一麻一麦，但是身体不瘦，反而肥满充实，皆由魔力支持的缘故。有时，又诽谤出家人，不修苦行。有时，又咒骂自己的徒众，饱食终日。他不怕别人讥讽嫌厌，口中又好说：“某某地方有什么宝藏，某某地方有多少圣贤隐居。”跟随他去查看，又往往见到奇异的人，所以大家都很相信他。
余（宣公）在香港时，曾遇一人，专做扶鸾降坛之事，为人求福求富贵等。他说他不用吃饭。那么，他究竟吃什么呢？他吃核桃。因核桃营养非常丰富，有补脑之作用，故他不餐佳馔，而形体肥充，精力充沛。与经文所说的阴境是一样的。
这是山神、林神，或是土地城隍，或是川岳鬼神，年老成魔，做魔王的使者，专门宣说淫秽之事，来破坏佛的律仪。又常和他的徒众，一起暗中追求五欲：财、色、名、食、睡。有时好像很精进，但不修禅定，专修无益苦行。或专吃药草，或专吃树根，或忽喜忽嗔，忽勤忽怠，一切行为没有一定的标准，来恼乱修定的人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被魔附的人和徒众，因妖言邪行，当然难逃王法的惩罚。你等应当先觉察，不为所惑才不至堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，必定堕落无间地狱。
28、
这是第八种贪求神力。
又受阴既尽，想阴现前的人，在修正定中，忽然心爱神妙莫测，通达无碍种种变化，由是研寻变化之根元，贪求神通的威力如阿罗汉的十八变：身上出火、身下出水，或身上出水、身下出火等自在变化，即此一念贪求，便是招魔之由。
这时，天魔见有机可乘，即飞灵附人，口说经法。而被附的人完全不知道，还以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求神力的修定人处，他便升座为其说法，来表现神通。有时用手执取大火光，有时以手撮开火光，分置于所有听众的头上，火光烧高数尺，但不觉热，也不会烧著头发。有时在水上行走，如履平地。有时在虚空中安坐不动。有时走入花瓶里面，或走入囊袋里面。有时穿墙透壁，全无障碍。唯怕见刀枪，因虽有神通，但欲念尚存，身执犹在，故怕受伤。又自称是佛，以一个俗人，身穿白衣，居然敢受出家人的礼拜，还大胆诽谤修禅行者，说为冥坐狂参。诽谤律学，说为小乘教义。有时咒骂徒众，以示无私，揭人私隐，以示正直。全不避讥嫌，全不知顾忌。
自称为佛是坏佛宝，诽谤禅律是坏法宝，受比丘礼拜是坏僧宝。若相信这种邪言邪说，当然是断三宝种，种地狱之因了。
这个被魔附的人，开口就说神通变化，自在无碍，有时还可以使人看见佛土。这都是鬼通妖通迷惑无知的人，并不是真正的神通。有时又赞叹男女行淫，说是可以使法身常住不绝。他不但不诋谩这种尘恶的犯戒行为，竟将最卑鄙肮脏的东西，作为传道的法器。
这是天地间的大力精怪，或者是山精、海精、风精、河精、土精，或者是一切古木异草，受天地之灵气，吸日月之精华，积劫而成为精魅。或者是守天宫之龙，这伏藏之龙，窃天之灵，盗物之精，而为妖魅。或是寿终之仙，再活时又变为魅。或是仙报既尽，计年应死，而形骸不死，致为他怪所附，年纪老了，而变为老魔。这些鬼灵精怪，都做了魔王的跟班，受魔王的驱使，专来扰乱修定人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被他附体的人，和他的徒众，因妖言惑众，为害人群，当然难逃王法的惩罚。你们应该先觉察，不为所惑，才不致入轮回；如果迷惑不知，就失去正定，必定堕落无间地狱。
29、
这是第九种，贪求深空。
又受阴既尽，想阴现前的人，于修正定中，忽然生起爱入寂灭的心念，研究万物变化的体性，贪求最深的空理。不但希望身境俱空，并想沉没自在。这一念贪求，又是招魔之由。
这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法。被魔附的人完全不知道，反以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求空理的修定人处，他便升座为其说法。于大众中，其体忽然消失，大家都空无所见，复于空中忽然出现，隐身现身皆得自在。有时身体透明如琉璃，有时垂手足，发出旃檀香气。或解出的大小便，甜如冰糖，来炫异惑众。又时常诽谤戒律，轻视出家人。
口中常说没有因果报应，一死就永远消灭，并没有再转生的后身，也没有什么凡圣迷悟的分别。既然以断灭为空寂，故此无碍于淫欲，因此暗中常行贪欲。受他淫欲的人，叫做持法子，接他传授断灭心法，亦得空心，拨无因果。
这是日月薄蚀的时候，精气落在金玉芝草、麟凤龟鹤上，经千万年不死，就变为灵，出生国土者，则为物仙、禽仙、兽仙。年老成为魔眷，受魔王驱使，专扰乱修定人。等目的已达，厌足心生便离去。被魔附的人，和其徒众，妖言惑众，为害人群，当然受王法惩罚。汝等先觉，才不受惑而入轮回；如果迷惑不知，就失却正定，当会堕落无间地狱。
30、
这是第十种，贪求永岁。
又受阴既尽，想阴现前的修行人，在正定中，忽然生起喜爱长寿的心念。于是辛勤地研究几微，贪求长生不老，舍弃三界以内，有形的分段生死。（分段生死是六道有形众生，寿命有长短之分别，体质有大小之段落；变易生死是三界外无形众生，只是心念变迁转易而已。）立刻希望获得无形的变易生死，而得细相常住，这一念贪求，便为招魔之由。
这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法。被魔附的人完全不知道，反以为自己已得无上圣果。若有人来到贪求永岁的修定人处，他便升座为其说法。常常说及他方世界之情形，虽相隔万里，但能于转眼间，来往无碍，又能把他方世界之物，取来作为证据。或在某处一室中，相隔不过数步，而令人从东壁行至西壁，急步行走，可是经年也走不到。由此证明他可以使地伸缩，令人见之更生信仰之心，以为是活佛出世。
他又常说：“十方一切众生，都是我的儿子，诸佛也是我所生，世界是我所造。我是第一位佛，现今依旧生存，可见寿命长久，无人可及。我是自然而成的佛，不是因修才证得。”
这是住世自在天魔即六欲天波旬魔王，使他的下属，遮文茶即役使鬼，译作嫉妒女，及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼，译作啖精气鬼。他们如已发心皈依三宝，便作护法神。还未发心皈依者，就是害人鬼，便受魔王驱使，专来扰乱修行人。现在见修行人定心虚明有漏洞，有机可乘，就来吸取他的精气，以滋养其魔躯。或者不须要跟著其师，这贪求长寿的修行人，亦可亲自见到魔王现身，口称善金刚坚固之术，可令他长生。然后现美女身，引诱迷惑他，和他盛行贪欲。未及一年半载，吸尽他的精气，使修行人肝脑枯干，精血消竭。又常自言自语，实在是与魔谈话，别人不知不见而已。任纵妖魔摆布。那些愚昧的听众，也不知道他是妖魔附体。一旦妖魔离体而去，是人难免受王法的惩罚，但在未受刑之前，早已精竭力尽而死。汝等当先觉察，才不被惑而堕入轮回；如迷惑不知，失去正定，就会堕落无间地狱。
段落小结
阿难！你当知道这十种想阴魔，将来在末法时代，于我佛法中，假借出家修道为名，实则企图破坏佛教，或是附托别人身上，或是亲自化现各种身形，都说已得到正遍知觉之佛果。
佛在世时，魔王每欲破坏佛法，但摄于佛威故不得逞。及佛将涅槃，就如众魔说：“汝等不应破坏佛法，而应守规矩戒律来拥护佛法。”但魔王说：“我不会守规矩的，我还会在你灭后，依法出家，穿你衣，食你饭，然后专在佛教中，来破坏你的佛法！”佛听后只垂泪说：“那太毒辣了，我亦无奈汝何。”所谓“狮子身中虫，自食狮子肉。”所以只有警告弟子们，要小心修道，不要让魔有机可乘而来破坏。这五十种阴魔，说得这样逼真，目的在让后世学佛者，知所警惕而已。
赞扬淫愚痴，专来破坏佛制的禁戒律仪。如前说的十种魔附的人，和他的徒众，以淫淫相传，遗害后世。这等邪妖精灵，迷惑修行人的心腑，令人不知不觉，终于陷入魔网。近则于佛灭后九百年，多则三千年，那里去圣更远，根基日薄。原欲真心修行的，反误入邪道，终成为魔眷。命终之后，必沦为魔民，亡失正遍知的佛理，而堕入无间地狱。
一生一百年，一世三十年，百世三千年。虽然被魔迷，但真性还在，不会即成为魔眷。要经过一段时间，近则九生即九百年，远则百世即三千年，真性完全埋没，就成为魔民。由此可知，修行人若不小心专想邪念、行邪行，就慢慢地埋没天良，培养魔性。但这也需要一段时间的成长，才正式成为魔眷。
阿难！你现在不须急取寂灭涅槃，纵然得到无学果位，还要发愿留在人间，于末法时代，发大慈悲心，来救度正心修道的众生，使他们能真修正定，慧眼圆明而不著魔，才能得正知正见。我现在已度你出生死苦海，你若能依我的嘱咐，传示末法众生，就是真报佛恩了。
末法时代魔强法弱，邪说丛生，偶一不慎，即被魔惑，失于正念，而堕魔网。故佛说此楞严经，使后世凡读此经者，都能明白五十种阴魔境，还要传示后人。佛陀不止咐嘱阿难一人，更要一切修行者，知所防备，才不致受惑而沦为魔眷，这才是真正报佛恩。
阿难！以上所说的十种禅那魔境，都是观照力与想阴交战于心中，互为胜负所致。若想阴胜于观照时，就会现出这些魔境。众生迷顽无知，又不自忖己德，量己能力，一遇到这些境界现前，不但不能识别，还惑魔为圣，自言已得无上涅槃圣果，成大妄语，以致堕落无间地狱。
你们必须谨记如来的教诲，在我灭度之后，传示末法时代的众生，使普遍明白这些道理，不要使天魔有机可乘，要保持修道者的真心，庇护他们的禅定，使能成就无上正等正觉的佛道。2006-11-12 13:34:26 永光居士
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四、行阴
阿难！这修正定修反闻闻自性，即楞严大定的人，想阴既破，行阴现前，就完全没有梦想，醒和睡是一样的。这有如孔子说：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不复梦见周公。”孔子没有梦想，乃因他当时已破了想阴。因为他有修行，故很可能到年老时已破了想阴。这时，就算睡觉，也睡得很浅，甚至闭目养神即能恢复精力，不需要很多睡眠。本觉妙明的真心，没有颠倒妄想的扰乱，时常是清虚寂静，犹如万里晴空，没有粗重的前尘影事，前尘影事亦即法尘。什么是法尘？五识缘尘落射影子存于心中，为意识所缘，叫做法尘。现想阴尽，意识灭，尘无所依，根尘相对，自然洞然不起分别。故观山河大地，犹如明镜照物，物来则现，物过随空，既不粘著，亦不留痕。所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”只是虚照虚应而已，全无留下陈旧习气。所有的坏脾气、臭习气，都洗涤得一干二净了。唯一识精真体，湛然犹存。前本识已尽，坏习气也已全灭，唯存真精，这便是第八识。若能当机立断，去妄存真，便转识成为大圆镜智。
一切生灭现象的根元从此披露，这时已能看见十二类众生的生灭，虽然还未通达他们各各受命的来龙去脉，但已见到共同的生灭根基。犹如“野马”，此语出自庄子。“野马”是指田间蒸汽草地露网，状如水，为朝阳所照时，就放出闪闪光焰，故亦叫阳焰。譬如渴鹿逐阳焰，远望似水，至近则无。熠熠清扰，“熠熠”比喻行阴细相，忽起忽灭，行阴之体是轻清，没有想阴之粗浊，又没有识阴之澄湛，故曰“清扰”。因行阴幽隐而微细，浮浮荡荡，波动不断，扰乱清虚的湛澄，故为十二类众生浮尘四根，流转变迁的枢穴。这就叫做行阴区宇。（枢即门之轴，穴即门之臼。）
假若这个清扰熠熠的性体，归到平静无波的识海，就永远断绝行阴浮荡的习气。犹如波浪平息，化为澄湛的止水。这是行阴灭尽的境相，到此就能永断生死的根元，超越众生浊。再回观行阴的由来，方知是以幽微隐秘的妄想为根本。
现在讲行阴十计，不说十境而说十计，因想破行显，外魔不能扰而内心魔生，妄计执著，遂有二种无因论。
31、
阿难！你应当知道这个得正知正定的修行人，想阴已破，行阴现前，这时觉照常明，了然不惑，故十种天魔不能侵扰，他才能精研穷究十二类众生的生灭根本。对每一类众生受生的根元，都已清清楚楚地显露出来。再观察行阴的幽隐轻清，生灭之相，遍于十二类众生，叫做“圆扰”。而行阴又为群动之元首故叫做“动元”。这时行者若能慧眼明照，知道圆扰动元是一切众生同分生机之总相，就不起妄执分别计度，自可以破行阴，超众生浊。只可惜行者在这圆扰动元之中，生起邪见，妄计为诸行之本、生灭之元，而不知有个不动不灭的真如自性。因此忘失本修因，而堕入外道所执的二种无因论。
第一种是本无因论。这修行人误认行阴迁流的微细动相，是生灭的本元，不知道这不过是行阴现前，还未到行阴尽的时候。而行阴尽还有识阴，要识阴破尽，才是本觉。既然误认生灭根元之行阴是本来无因，为什么呢？因为这个修定人已破尽生机，即浮根四尘已灭，故能显现胜义清净根，乘著所得的八百功德，能见八万劫内，所有众生，业行迁流，转弯回环，死于此而生于彼，随业行而迁流，轮转于八万劫中。但在八万劫以外，他就完全不知道了。
便妄生邪解，以为所有世界十方众生，八万劫来，都是无因自有。由于这一偏见计度，就忘失下遍知觉，堕落外道的无因论，迷惑菩提真性。
第二种是末无因论。这修定的人既见本无因，便以过去例未来，见末亦无因。什么缘故呢？因既见众生于八万劫前，本无因自有，认为是自然，因此妄想计度，成为自然外道。知道人自然生人，鸟自然生鸟，乌鸦自然是黑，不是招标而黑；鹄自然是白，不是洗成白。人和天人本来是站立而行，畜生本来是横行的。一切都是自然如此，从八万劫以来，没有改变与移易。
从今以后，尽未来际，当然都是这样，我还观见八万劫前，十二类众生，没有从菩提性生，怎么能说众生于八万劫后，有成菩提道果的事？他不知人是由持戒方生，而菩提是由修道方成，因此妄执现今一切众生，皆是无因自有。由于这种邪知妄计，致丧失正遍知，而堕落外道邪见中，迷惑菩提正觉自性。这就是第一种外道，创立无因论。
佛住世时，有一老人要来出家，佛刚好应供外出，众弟子观察老人在八万劫内，没有种过什么善根，就不准他出家：“莫道出家容易事，皆因累世种菩提。”老人听后就痛哭流涕，十分伤心。既然举目无亲，又不能出家，不如死了更好。于是就步行至河边，预备跳河自尽。可是，他这一念就感动佛赶回来，佛问他为何痛哭？他就把经过告诉佛。佛安慰他说：“不要哭，我准许你出家。”众弟子遂怀疑：为何佛准许无善根的人出家？佛说：‘你们只能看见八万大劫内的事，但不能看见八万大劫以前的事。其实这老人在八万劫前是樵夫，有一天上山砍柴，遇见老虎，他急逃跑，虎随后追，他就爬上树。虎便咬树，当树将要倒时，他一惊就急念“南无佛”。这一念就种下善根，现在善根成熟，就来出家。’众弟子才明白。彼老人勇猛修行，不久即证阿罗汉果。
32、
阿难！这个修定的人，想阴既尽，行阴现前，故能凝明正心，魔不得便。于是他欲穷众生生灭根元，观察行阴幽微清扰之状，而不见其微细迁流的相，遂生起邪见，以为是圆遍常住，而堕外道四种遍常的邪论。
第一种计生类常。是人欲穷内心外境的本元之性，到底从何而起？然于心境二处，所见不远，只能见二万劫内，皆是无因自有，就以为十方的众生，生生死死，皆是循环相续，人死还为人，畜死还为畜，不会散失其类，遂妄计生类是恒常不灭。
第二种计生体常。这人乘著心开境现，见森罗万象，皆由地水火风四大和合而成。因欲穷其底蕴，究其本源，却见四大的体性，本来常住，就依此修习，能知四万劫中，十方所有众生的生灭，皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而恒常，不曾散失，于是就妄计之为恒常不变。
第三种计生心常。这个人欲穷究六根中所具的六识，和恒审思量之七识（末那识），执受根身器界种子之八识（阿赖耶识），以为这八识的心，七识的意，和眼耳鼻舌身意六识等的生灭根源，其性是恒常不变，而不知道这只是行阴相续之相。但他因为修习心意识的观法，能够知道八万劫内，一切众生死此生彼，辗转循环，并未曾散失，就认为心意识是周遍，恒常而不变。
第四种计行阴常。这个人既穷尽想因的元由，当然没有再生的道理。因想阴既破，动相已绝，流止运转的生灭想心，亦已由定力而永远灭除，没有妄想。末那不生不灭的理体，自然属于行阴，殊不知这只是行阴第七识的我执种子，正在很微细地迁流中，并不是真的不生不灭，不过因为生了这种妄计，就以为行阴是恒常不灭。
由这本不是遍圆，而妄认为是遍圆；本不是真常，而妄认为是真常。以致失却正遍知觉，而堕入外道的邪知邪见，迷惑菩提正觉自性，这就是第二种外道所创立的圆常论。
33、
这是双计常与无常。又修正定的人，想阴尽、行阴现，坚凝正心。上面说凝明，现在说坚凝，是表示现在定力更深，不易为境所动。于想阴十境，始终不起贪爱之心，叫做正心。因此魔王都没有办法飞精或附人来扰乱他，可是外尘不扰，而心魔又生。因欲穷究十二类众生的生灭本元，观察行阴幽微轻清，常扰动元之相，遂于自他依正二报没有决定性，而妄起计度，致堕入四种颠倒邪见。于我计常、他计无常；于国土计一半常、一半无常；于心计常、身计无常；于色受想阴计无常，于行阴计常。这叫做一分无常、一分常论。
第一种是计我常他无常论。
这个修定人以为行阴便是妙明真心，遍满十方世界，澄澄湛湛，犹如止水，便认为这是最胜究竟之神我，从此便执神我能遍满十方广大周圆，凝明不动，无生无灭，故叫做常。而一切众生，于我心中又生又灭，叫做无常。这是外道二十五谛中，最后一谛。四种我见之中，属广大我。
第二种是计国土，一半常、一半无常。
这个人以前是观自心，以为是常，观察众生认为无常。现在不观自心，只观察十方世界的无数国土，成坏不一。见劫坏时，认为是究竟的无常种性，见劫不坏时，是究竟真常。殊不知成住坏空，是世界的劫运。如果因世界坏而执为无常，世界不坏而执为真常，那真是邪见误人。
第三种是计心常、身无常。
这个人现在不观其他，只个别观察自心，见自己心性精细微密，犹如微尘能于刹那间，流转十方而无迁移变易。就认心为身主，能使身有生灭，叫做我性常。而一切有生死的身体，是从我性流出，故没有常性，叫做无常。这是外道所计，四种我中之微细我。
第四种是计行阴常、色受想阴无常。
这个人于想阴已尽时，见行阴之相迁流不息，便妄认常流之性为常，而色受想等三阴，现在既已灭尽，当然是无常。实则行阴只是第七识的种子，迁流不息正是无常。现在反计无常为真常，所以佛斥之为颠倒论。
由于这种虚妄计度，一分常、一分无常，成为四种颠倒妄执，而堕落外道邪见，迷惑菩提真性，断灭成佛种子。这就是第三种外道，立一分常、一分无常论。
34、
在修反闻闻自性，耳根圆通的善男子，已破色受想三阴，行阴现前，亦得到坚凝正定，故魔王无机可乘，他才可以穷究二十类众生的生灭根本，观察行阴幽清，常扰动元的相状，而生出计度心，妄计四种分位。第一是三际分位即过去际、现在际与未来际。所谓“三际求心心不有”，有三际来求心，都不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。过去已成过去，当然不可得，现在不停又过去了，现在心在何处呢？未来心还未来，哪里有心？所以说：“三际求心心不有，心不有处妄元无。”心既然没有，哪里还有妄想呢？在如来藏里，根本什么都没有。此计分位有四：（一）三际分位；（二）见闻分位；（三）彼我分位；（四）生灭分位。这人在这四种分位中，生起计度，就堕入外道四有边论。所谓“有边”就是有尽，“无边”就是无尽。
第一种是三世分位。这修定人以为行阴是十二类众生生灭之根元。所以现在见到迁流业用，循环不息，以为过去心已灭，未来心未至，就是有边。现在心则相续不断，便是无边。
第二种是见闻分位。修定人在定中，只能见八万劫内的众生，生灭不息。八万劫前的事，则寂然无所见，便妄执无见闻处为无边，有众生处为有边。殊不知众生生灭相续，只是业缘虚妄所见，如以有见闻处为有边，无见闻处为无边，又落二边，不是中道了义。外道著有著无，著有就落色，著无就落空，都是著相。
第三种是自他分位。修定人观察自己的行阴，执为真我，以为我能周遍了知，于一切法之中，得到无边之性。而那些众生，虽然显现在我所知性之中，但彼究竟不能知道我的知性，遂认为那些众生不能得到无边之性，只可叫做有边的心性。
经文“我曾不知，彼之知性”恐为倒置，应作“彼不曾知，我之知性”。
第四种是生灭分位。修定人欲穷究行阴，一心想把行阴灭除。故在定时，觉得行阴已灭，而出定后觉得行阴又生。就用妄心来筹度，以为一切众生，于一身中，都是半生半灭，众生既然如此，则世界所有的一切，亦皆是一半有边，一半无边。生时执为有边，灭时执为无边。
由于这种妄计有边无边，致堕落外道邪见，迷惑菩提真性，这是第四种外道所立的有边无边论。
修行就要修中道了义不落于空，不著于有，偏空偏有都是落于二边外道邪论。
35、
又修正定的人，已有坚凝不动的定力，魔不能扰。可是，外魔不生，而心魔生。这人一心欲穷究十二类众生生灭变化的根本，当观察行阴扰动元性时，若能不动心不生念，就没有妄想。一生心一动念，就发生毛病。所谓“开口便错，举念既乖”。因他妄生计较之心念，便堕入外道四种颠倒，不死矫乱，遍计执性，虚妄戏论。
第一种于行阴生灭相中，分别而成八种邪见。修定人观察行阴为一切变化根元，见行阴迁变流转处，就叫做“变”；见行阴前后相续处叫做“常”。见八万劫内，有众生生叫做“生”；见八万劫外，无众生生叫做“灭”。见到前阴灭，后阴还未起时，中间必有一相续之因，这是阿赖耶识，“去后来先作主翁”，亦即舍生趣生之中阴身。行者不识，因见其性相续不断，便叫做“增”；见到行阴正在生灭相续中，好像前后际断，中间有所离处，就叫做“减”。见到各各众生的生处，叫做“有”；见到各各众生的亡处，叫做“无”。虽然都是依行阴之理而观察，但因用心不同，所见有别，因此没有正知正见。若遇到有求法的人，来问佛教义理，就答以两可之词，好像说：“我现在亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。”不论什么时候，都乱语连篇，满口矛盾。令求法的人，亦糊里糊涂，无从捉摸，还失去他要问的问题，章句大乱。
第二种于行阴生住二相，妄计一切都无。修定人细心观察行阴当前的心，见到行阴生住二相都灭时，便以为一切都无。既无所见，认为已证一切法皆无之理。假使有人来问法，他只答一个“无”字，叫“一字禅”。无论什么道理都答“无！”除无之外什么都不说，令人摸不到头绪，譬如有人问：“我应该如何修行？”他答言：“无！”若问：“应该念佛吗？”答言：“无！”若问：“你说我修持戒法门好不好？”又答言：“无！”如是者，百问千问都是答一个“无”字，还以为自己开了悟。真是自误误人！
第三种于行阴生灭相，妄计一切都有。修定人细心观察行阴当前的心，各各生处，便以为有生相必有灭相，有灭亦必有生，遂认为已证知一切法皆有之理。假使有人来问法，只答一个“是”字，除是之外，什么也不说。（“是”即是“有”）譬如有人问他：“你说我出家好不好？”答言：“是！”又问：“我做在家居士好不好？”答言：“是！”无论问他什么，他唯答“是”字，神乎其神，一般人还以为他开悟了哩！
第四种于行阴生灭相，妄计亦有亦无。修定人观察行阴，有无皆见，既见心念生处，又见心念灭处。所见的境既已分枝，能观之心亦昏乱，没有头绪，难以肯定谁是谁非。如有人来问法，只好答亦有，就是亦无；亦无之中，不是亦有。前言后语，都是娇柔乱说如喝醉酒般，令人无从穷追诘问。
由于这种矫乱虚无的计度，便堕入外道之邪见中，迷惑菩提真性。这就是第五种外道，四颠倒性，不死矫乱的遍计虚论。为何叫外道？凡是理论不正确，邪知邪见，道理不透彻，不究竟都叫外道。总之，心外求法名为外道。外道计无想天为不死天，所以说不死。外道对于问法，回答无定，叫做“矫乱”。“遍计”是遍计执性，还有依他起性，圆成实性。好像夜间见绳是依他起性；认为是蛇，是遍执计性；究竟是绳不是蛇，是圆成实性。
36、
又修耳根圆通之善男子，定力坚强，没有外魔，而生心魔，心魔更难调伏。他欲穷众生生灭的根元，观察行阴幽清常扰动元，像水波浪，迁流不息，就生出计度，认为行阴为诸动的根元，色受想三阴现在虽已灭，将来必重生，遂堕入死后有相论。这是违背正理，依颠倒心而发出的颠倒论。
或者自己固守身形，百般养护，认为四大之色，皆是我身。或见我性圆融，遍含十方国土，说四大之色，皆在我里面，我大色小。或见眼前之色，皆随我回旋往复，说色是属于我，为我所有。或见我于行阴中迁流相续，行阴相续，我亦相续，说我在色里面，色大我小。总之，皆妄自计度，认为死后有相。行阴如此，其他三阴亦是一样。故在色、受、想、行四种阴里，辗转循环计度，四四一十六，共有十六种相状。
从此推计，菩提烦恼，亦是一样。菩提永远是菩提，烦恼永远是烦恼，两者是并驱，不相违背，不相抵触。因为妄计身后有相，所以堕落外道的邪见，迷惑菩提真性。这是第六种外道，创立五阴中，死后有相，依颠倒不正之心，而发出颠倒之论。
37、
又修耳根圆通之善男子，已得坚凝正心，魔不得便。因欲穷究众生之生灭根元，观察行阴常扰动元，见色、受、想三阴已灭，不复存在，认为是先有而后无，就生出妄想执著，以为死后必归断灭。这个人就堕入死后无相，成为断灭外道，这是违背正理，依颠倒心而发出颠倒之论。
行者在定中，见到四大之色阴消灭，则身形就无所依附。观察想阴消灭，则识心无所连系。想到受阴亦灭，那么色想二阴亦完全没有连缀。色、受、想三阴既已消灭，纵有生灭之行阴，若无受想二阴，就没有知觉，岂不是与草木相同！
现在身中四阴，尚且无相可得，何况死后，哪里还有诸相呢？因此勘校推测，死后一定无相。这样循环推究，每一阴生前死后，皆是无相，则色、受、想、行四阴共有八种无相。由此推究计度，则涅槃、因果、世间法和出世间法，一切皆空，徒有虚名而无实质，究竟终归于断灭。
因为妄自计度死后无相，就堕落外道的邪见，迷惑菩提真性。这是第七种外道，创立五阴中死后无相，依颠倒不正之心，而发出颠倒之论。
38、
又修正定的善男子，已得坚凝正心，魔不能扰，故能穷究众生生灭根元，观察行阴幽清常扰动元。这时行阴未灭，区宇宛然，但色受想三阴已灭，故于未灭者妄计为有，而于已灭者妄计为无。以行阴之有，破三阴之无。以三阴之无，破行阴之有。这人就堕入死后俱非，生起颠倒的谬论。
色受想三阴原先是有，但以定力破之，便成非有。在三阴未破之前，不能看到行阴，所以说观无。等到三阴尽，行阴显现，又可以看见行阴幽隐而迁流不息，所以说不无。
像这样反复循环，由前观后，由后观前，穷尽色受想行四阴之界限，遂成为非有色受想行，非无色受想行等八种俱非相。随便举出一阴，做所缘之境，都说是死后非有相、非无相。
又因观行阴之性，迁流不息，生灭不实，而宇宙一切万法之性，也是一样迁变虚讹，没有实在。因此心中就生出邪知邪见的妄悟，以为所有一切法，都是有无俱非，就有非有，说无非无，有无虚实，失却把握。
由于妄计生前非有非无，死后俱非，以致后路昏茫，没有实际结论，就堕落外道邪见，迷惑菩提真性。这是第八种外道，创立五阴中死后俱非，依颠倒心，而发出之颠倒谬论。
39、
又修正定的人，已得坚凝正心，魔不得便。故能穷究众生生灭根元，观察行阴幽清常扰动元时，于后后无。初“后”字指行阴在前三阴之后，次“后”字指行阴灭相，念念灭处，死后断灭。就妄生计度，以为生人天七处（七处即人间、欲界、四禅和无色界等），死后亦皆断灭，故堕入外道七断灭论。
或计四洲六欲天处身灭：或初禅天的欲尽灭；或二禅天的苦尽灭；或三禅天的极乐灭；或四禅天和四空天的极舍灭。这样循环推测，穷尽四洲、六欲天（共二际）；初禅、二禅、三禅、四禅（四际）；再加四空外（一际），总共七际，皆归寂灭。现前的总要消灭，灭后必不再生。
因此妄自计度，死后必归断灭，就堕落外道邪见之中，迷失菩提真性。这是第九种外道，创立五阴中死后断灭，由颠倒心而发出颠倒的邪论。
40、
又修正定的善男子，已得坚凝正心，魔不能扰，故能穷究众生生灭根元，见行阴幽清常扰动元，念念迁流，相续无间。因见无间断，便妄执后必是有，既在有上妄生计度，这人就堕入外道的五种涅槃论。
或者妄执欲界即六欲天，为转生死成涅槃之处。因修定人这时已是想尽行现，圆定发明，初得天眼，能观见六欲天界光明清净，超乎日月，远离人间的秽浊，所以心生欢喜爱慕，就认为这就是涅槃真境。或者以初禅天，离生喜乐地，苦恼不逼为现在涅槃。或者以二禅天，定生喜乐地，忧愁不逼为现在涅槃（经文上初禅无忧，二禅无苦，可能抄写时倒置之误）。或者以三禅离喜妙乐地，极之喜悦，得大随顺为现在涅槃。或者以四禅舍念清净地，苦乐双亡，三灾不及，故不受轮回生灭为现在涅槃。
上面五处，皆属有漏，现在妄执五处皆是涅槃，这是将有漏天，误解做无漏涅槃，还以为是最安稳之处，最清净之所依地。这样循环观察，妄执五处是无上的究竟极果。
由是妄计现在五处都是涅槃，都可以享受寂灭之快乐，不乐待将来，遂堕落外道邪见，迷惑菩提真性。这就是第十种外道，创立五阴中五现涅槃，从颠倒心发出颠倒谬论。
段落小结
阿难！以上十种邪见，皆是因修行禅定时，被行阴所覆盖，以致禅观与妄想，交战于心中，互为胜负。故了生这些狂妄见解。只因众生素来都是顽蠢糊涂，又不知自量，本身原是凡夫，岂能一下子就得成佛？因此一遇著这些境界，反迷惑为已经悟解，认为已经证果，已经登圣位，造成大妄语口业，将来必会堕落无间地狱。
你们必须在我灭度后，将如来这些话，转告末法时代的众生，使他们能普遍觉察，彻底明白这些道理。不要使心魔自造深重罪业。当保持他们的禅定，护持他们的道业，消除他们的邪见，使彼心身开朗，明白真实义理，于求无上佛道之途中，不走迂曲歧路，不使他们心中有所祈求，得少为足。要做个大觉的法王，标榜人天的清净规范，作为成佛的指南。2006-11-12 13:36:53 永光居士
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五、识阴
现在讲识阴始终之相。
阿难！这个修正定的善男子，行阴已破尽，则世间二十类众生，共同生灭所依的根元，清幽扰动的相状，就会忽然消灭。补特迦罗，译作“数取趣”，数数作业，数数趣果。业指有漏罪业，因行阴作业牵引识阴，投生而受果报，故行阴为识阴酬偿宿业之脉络。脉络是深沉难见、微细难知，是生命的枢纽。今行阴破，则脉断命绝，感应悬绝。感应即因果，从此因亡果丧，不再受生。
涅槃天即众生不生不灭之真如佛性，以前为五阴所覆盖，故轮回生死，如处长夜。今行阴尽，识阴显，自性将放光明，就如鸡鸣五更，已见东方晓色，曙光初升。这时六根虚明寂静，不再随著六尘境界，宾士放逸。内根外尘打成一片，湛然光明，内不见根，外不见尘，已达入无所入，要尘两亡之境。这时识精自然显露，所以就明白十二类众生，各自受命的元由。至此唯一识精元明，没有行阴生灭业因，故不再牵引受生，互相感召之果报。唯见十方世界同一识性，更无他物。真精妙色，真妄和合之幽秘识阴，已不再沉隐而得显现。但这只是已得六解，仍未亡一之境界，即不得大明，只是初晓。因仍为识阴所蔽，叫做识阴区宇。
若于十二类众生，业果不再互相感召受生，而得到同是一个识体，再精进正定，运用金刚智之力，消灭六根门户的局限，使成为一圆融清净宝觉，则开合成就，一根能为诸根用。不独眼能见还能闻；耳、鼻、舌等也一样。六根有如邻舍相通，可以互相使用，了无障碍。十方世界和自己身心，如晶莹无疵的琉璃，内根外境，浑然圆融，清净明彻，这就是识阴已尽的境界。众生因识阴覆盖，故于无同异中，炽然成异，同异失准，相织妄同，故名命浊。今识破真现，这人就能超越命浊。反观识阴的来由，实是罔象虚无（罔是似有，像是似无），非有非无，虚幻不实，颠倒妄想以为根本。
现在讲识阴十种邪执。
41、
阿难当知，这修圆通正定的善男子，已经穷尽有生灭的行阴幽清常扰之动相，已趋澄静，再精进用功，至识阴显现，要归还一真法界，本元觉地之际。这时识阴寂灭之性虽现前，但其真精妙用尚未能圆照法界。
现在虽能使自身的六根隔碍消溶，自由开合互相为用，还能与十方各类众生，同一见闻觉知。觉知既然相通吻合，就能证入圆妙觉元之识阴性体。这时假若以所入的圆元，妄立为真常的实境，安稳的归依处，便生出狂胜的见解，这人就会堕入因所因执。既识阴本非真因，而执为真因，就与娑毗迦罗（译作黄发外道）所执的“冥谛”为究竟归依处一样，成为他们的伴侣，迷惑菩提佛果，亡失正知正见真正智慧。
这是识阴第一种邪执，非因计因，妄立所得的心，成为所归的果位。去本修圆通日远，与涅槃城，即常乐我净、寂灭场地，背道而驰。本是佛子，今反入生死路，堕落外道冥谛之家。
42、
阿难！又修圆通之善男子，已破行阴生灭迁流之相，于识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于行破识显时，妄执识阴为究竟安稳之归依处，揽为自体，还认为是妙觉明性，以为尽虚空遍法界，十二类众生皆于我身中识体流出。识体为能流出，世界众生为所流出，我能生众生，众生不能生我，便生出这种狂胜邪解。这个人就堕入能非能执，如摩醯首罗（译大自在，或大我慢，是色界顶天。有三眼、八臂手执白拂，骑大白牛，优游自在，还能现无边众生身形）。此修行人成为大自在天的伴侣，迷惑佛果菩提，误入魔道，亡失正知正见。
这是识阴第二种邪执，立识阴为能生因心，十方众生为所生，成为事相的实果。离本修圆通日远，与涅槃城背道而驰。本是佛子，今反入生死路，生到大慢天，妄执遍圆种族。
43、
又修圆通的善男子，已灭尽行阴生灭迁流之相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于行破识现时，执识阴为究竟安稳之归依处，怀疑自己之身心，皆从识阴中流出，十方虚空亦从它生起，就妄执此处为真常身，作无生灭解。不知识阴乃是不生灭与生灭，真妄和合识，必需破此和合识，灭相续心，去妄存真，生灭既灭，寂灭现前，才能返回自性，常住真心。现在识阴尚未破尽，尚在生灭中，而早计为真常。不但迷惑不生不灭的真心，亦不明生灭的妄性。反安住沉迷于这妄境，生出狂胜邪解。这个人就会堕落于识阴为常，我及众生为非常的邪执中，成为自在天（即欲界天）波旬魔王之伴侣。自在天执自己为能生，万物为所生，能生者常，所生者非常。迷惑佛果菩提，误入魔道，亡失正知正见。
这是识阴第三种邪执，建立识能生我的身心为因，是我之归依处，把生灭之识，认作真常身之虚妄果，离本修圆通日远，与涅槃城背道而驰。本是佛子，反入生死路，生于颠倒种族。
44、
又修圆通的善男子，已破行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于所知的识阴，见其性是广大周遍，由此妄立邪解，以为万物既由其性产生，人与万物又同出一流，则十方草木，当然与人无异，应当属于有情。草木可以为人，人死还可为草木，不分有情无情，皆属有知，如是生出狂胜邪解。古人说“人非草木，熟能无情”，现在这人将本无情的草木执为有情，就堕入知实无知的邪执中，和婆吒、霰尼，这两种外道都执一切有情无情，皆有知觉，成了他们的伴侣，迷惑佛果菩提，亡失正知正见。
注：婆吒，译作避去，幼为牧童时与毗舍离王子同游戏，王子戏将其身为榻而睡其上，童归诉其母。母云：彼将来为王，故不可与争，应离去，故立名。霰尼，译作有军。有军人气概。
这是识阴第四种邪执，计识阴圆遍一切，作为有知觉的因心，而以无情无知之物，认作有情有知，成为虚无错谬之果。远离圆通，违背涅槃城，生颠倒知见之种类。
45、
又修圆通的善男子，已灭尽行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其识精妙明，尚未能圆照法界。若以当前的六根圆融，互相为用，没有阻碍之时，亦已得到大随顺，便以为这圆融是造化之理，就妄执一切万象，莫不由四大产生，认四大为常住不变。于是背自性的性火，乐求外火的光明。乐水的清净，爱风的周流，观尘即大地的成就，各随己执，崇拜侍奉。以这群尘（即四大）为产生万物的根元，而妄作常住解。这人就会堕入生无生的谬执中。四大本不能生，而以为是能生。就和迦叶波（译作大龟氏）、婆罗门（译作净裔）等外道做伴侣，他们都是以身为劳役，修一切苦行，或事火，或崇水，希望得到脱离生死，证得真常。因此迷惑佛果菩提，亡失正知正见。
这是识阴第五种邪执，以四大为有知而崇事之，迷失真如之性，堕落唯物之邪见，妄立四大无知之群尘，作为出生死之正因，而冀求能生真常之乐果，错乱修习。这样非但远离圆通，背弃涅槃城，还堕落外道，生于颠倒造化的外道种族。
46、
又修圆通的善男子，已破行阴生灭迁流细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精妙真明，尚未能圆照法界。若于圆明中的虚无性体，妄计为究竟安居之地，故欲毁灭四大化成的根身国土，使成为纤尘不立，以这虚无不实之地，作为究竟归依处，舍弃本修，不再前进。这人就会堕落于归无归的邪执中，认为有所归，其实无可归，就和无想四空天的舜若多（译作虚空神）作为伴侣，从此迷惑佛果菩提，失去正知正见。
这是识阴第六种邪执，妄以圆明虚无之心为因，成立空亡之果，不仅远离本修圆通，违背涅槃圣果，还生于一切断灭，无复续生之外道种族。
47、
又修圆通之善男子，已尽行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于识阴精明，湛然不动的体性，认为是圆满常住，就冀求自己色身亦和识阴一样，坚固常存，长生不死，生出狂胜邪解。这人就堕于贪非贪执，贪求色身永远长生，而实际上是不可能的事。这就和诸阿斯陀（译作无比即长寿仙）求长寿者做伴侣，迷惑佛果菩提，失去正知正见。
这是识阴第七种邪执，执著识阴为受命的根元，立坚固虚妄的色身为因心，趣向长恋尘劳，贪求固形不死的果报。非但远离本修圆通，背弃涅槃圣果，反堕落外道，生于妄想延长寿命之仙族。
又修圆通的善男子，已尽行阴生灭迁流细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。因见识阴既为一切众生的生命的元由，遍一切处，互相融通，没有阻碍，因此知道一切世间尘劳，皆与识阴有关，尘在命就在，尘亡命亦亡，就贪恋尘劳，恐怕尘劳销尽，命亦随著断绝。这时既然行尽识现，一切皆圆融变化，随心所欲，因此变现一幢庄严华丽的莲花宫殿，广增七宝奇珍，妖艳美女，从此就放纵其心，恣情娱乐，以无常声色之乐，作为真常之妙乐，生出狂胜见解。这人就堕入真无真的邪执，妄执业识，命元为真常，而命元哪里是真常？就像叱只（译作结缚）、迦罗（译作我所作）天魔之类，自以为三界一切众生结缚不自由，皆为我所作。本欲出尘，今反留尘，成为天魔的伴侣。迷惑佛果菩提，亡失正知正见。
这是识阴第八种邪执，以邪思纵欲为因心，以炽盛的尘劳为果觉，远离本修圆通，违背涅槃圣果。不断欲而修禅，终落邪魔，生天魔种族。
49、
又修圆通的善男子，已尽行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。已明白十二类众生各自受命的元由，知识阴能普遍含藏一切有漏和无漏的种子，为凡圣所共依托之地，由是分别圣位是精，凡位是粗。再疏通抉择，认圣道则真，外道则伪，而世间法和出世间法，皆依因感果，自作自受。于是急欲舍伪从真，只求感应（感即修、应即证）真修实证，速出三界，以致违背一乘实相的清净道。
什么是一乘实相？非空非有，即空即有，称性起修，全修契性，无生死可了，亦无涅槃可证，叫做一乘实相。现在既然见苦而想断集（集即烦恼），为证寂灭而修道，而停留于寂灭的化城，认作涅槃的胜解，得少为足；以为所作已办，生死已了，不受后有。于是不求前进，不肯回小向大，再求佛乘。这个人就堕和定性声闻，为钝根阿罗汉，或四禅天中的无闻比丘，未得言得，未证言证，成为增上慢人的伴侣，迷惑佛果菩提，亡失正知正见。
这是识阴第九种邪执，虽非外道，但用心非正，只求圆满易粗为精，以四谛相应为因地心，而趣向于沉空滞寂之果位，远离本修圆通，违背涅槃圣果，成为定性声闻，生于缠空种族。不求前进，又不愿后退，故为空所缠缚，莫有超脱之志。空本无物，怎能结缚？这就是头上安头，空上安空，无事找事做。
50、
又修圆通的善男子，已尽行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其真精妙明，尚未能圆照法界。若于六根圆融，互相为用，清净妙明心中，照见众生各自受命的元由，随发心再研究更深妙理。于寂灭空性中，误认为是涅槃胜解，是究竟归依处。便安住不前，不再求真如不动的寂灭场地。这人就会堕入定性辟支（既缘觉、独觉），不回小向大之小乘作为伴侣，迷惑菩提佛果，亡失正知正见。
注：梵语辟支迦罗译作“缘觉”，或“独觉”。缘觉是有佛出世时，以闻十二因缘而悟道，叫做缘觉。无佛出世时，以独居深山，悟诸行无常，而得道者，叫做独觉。
这是识阴第十种邪执，圆遍诸类，此是识阴境界，即是与各类众生的觉知性，融通吻合为因心，而证寂湛明彻之果。故生于独觉缘觉，无师自悟，认为理圆智明，得少为足，成为自了汉。故虽有妙用，但只得意生身，不得应化身，终生于不化圆种。
何谓化城？从前有人要往宝所寻宝，但行至半路，觉得太辛苦，不想前进。有神通人就变一化城，让寻宝者暂时休息，然后再前进，这叫做化城。这比喻佛的声闻弟子，既未证得寂灭之空理，便以为是究竟涅槃，而得少为足，不再向前。故佛说“化城”喻，劝策彼勇猛直前，回小向大，趣向无余涅槃，直达宝所，而不要中道自画。
段落小结
阿难！如是十种禅那所现境界，皆因迷惑无知，以伪乱真，致误入歧途，生起颠狂见解，由执狂解而不自觉，反以得少为足，未证言证。未至寂灭现前，就生出满足已证寂灭之想。这都是识阴将破而未破的时候，因用心不纯，妄念与正念交战之时，若妄生贪嗔欲念，就会著魔，走火入魔。一著魔境就难破除，虽有人指点，亦执迷不信，终至堕落。
众生愚顽无知，迷昧无识，又不自己忖德量能，遇到这种境界现前，就随著自己平生所爱好，加上积劫的习染，迷惑心窍，欣然执著现境，以为是究竟的安心立命处。还以为证得无上菩提，未证言证，成为大妄语。
外道邪魔虽亦感得有漏禅定的福果，但福业享尽，必堕无间地狱。声闻缘觉，虽获无漏禅定所感的圣果，但终止化城，不达宝所，不能再增进，不能得证菩提极果。
虽是人人皆可成佛，但成佛必定经过长期修持，不是一下子便可成佛。好像读书一样，经多少年才能毕业，多少年才能得硕士，多少年才能得博士。怎可一步没有迈，便说已证果成佛，真是说梦话，真是大妄语！
你们要怀救世的在悲心，秉承如来度生之道，在我灭度以后，应将这种判别邪魔的法门，传示给末法的众生，使他们普遍明白这种道理，不要令他们被见爱之魔所扰。什么是见爱魔？从一至七是见魔，狂解妄见。第八是见爱魔，因贪恋尘劳。后二种二乘人，于界内见爱虽断，而界外见爱犹存。因厌有著空，但求自利，不知利他，故不能成无上菩提，这都是自心见魔，自作罪业之因，而投沉沦之果，故必须保护修禅定的人，拯救他们，令他们消除邪见、障道因缘，使身心清净，自然能入佛之知见。从此完成破五阴、超五浊而成佛道，不再误入歧路。
这五阴魔境的法门，是过去世，恒沙劫中无量无数的先佛，都依此法门而得深心开悟，明白佛的正知正见，成就无上菩提之道。
识阴若是破尽，则现前的六根不复隔碍，而见、闻、觉、知就可以互相为用，再精进不懈，便能证入菩萨的金刚干干慧（即等觉后心）之干慧地。
圆明即能证妙智；精心，是所证理体。以能证智，证所证体，从体起用，体用双彰，于中再起变化，就如晶莹的琉璃一样，内含宝月，洞照无遗。圆明是般若德即报身，精心是法身德即法身；于中变化是解脱德即应身。这是说一超便能直入等觉后心，证佛三德，齐等于佛，故能超越十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至菩萨所行金刚十地，以及等觉菩萨所证之圆明。
十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至等觉，皆是妙庄严路，既能超越妙庄严路，便能直入如来，万德庄严的大觉果海。至此就能“圆满菩提”，圆满真实究竟义，即二执除，三惑尽，证得一切种智，契合本有真性。“归无所得”；既与本觉契合为一，圆满无余，胜净明心，本来已有，当然不是从外所得来的。
这是过去世的诸佛世尊，奢摩他是“止”，毗婆舍那是“观”。在修止、观的时候，用妙觉明察，即定慧观察力，来分析微细魔事。一旦魔境现前的时候，若能认识清楚，心中不住不著，不生胜解，心垢洗除，心魔不作，自然不会堕落邪见网中。
什么是心垢？其实就是贪欲、淫欲。心垢不除，则无明烦恼，种种毛病都发生，那就永远堕落邪知邪见网中了。
阴魔既然消灭，心魔不生，则天魔外道，自然摧肝碎胆，大力鬼神亦皆魂消魄丧。至于魑魅魍魉诸小鬼等，更要销声匿迹，不敢复出。这样便可超越各种圣位，直达菩提大道。至此上升诸圣位之功德，亦自然圆满，莫有丝毫欠缺。纵然是下劣二乘，如果能回小向大，力求增进，不再迷闷，亦能进取诸佛所证的大涅槃圣果。
若于末法时代的愚钝众生，当然不能辨别定中种种差别魔事，又不知佛今日所说的辨别邪魔法门，虽乐于修习禅定，却难免受邪魔所迷惑。你就应该教导他，持念我的大佛顶陀罗尼咒。如果是愚昧不能读诵，就写这咒悬在禅堂内，或带在身上。这咒所在之处，皆有金刚藏王菩萨，及其眷属，日夜随侍保护，故一切天魔外道，不能侵犯。
释迦如来又悲心切切，咐嘱阿难及诸大众，应常恭敬钦承这个愣严大定，耳根圆通，反闻闻自性的法门。亦是十方如来，从始至终，究竟修证的胜妙法门。你们应当依法勤修，成就自利行；再垂示初心后学，令末世众生，亦能依教修习这个遗范，成就利他行。
最后是对最初而言，因阿难最初殷勤退请，十方如来得成菩提“最初方便”。世尊已于征心辨见，乃至三如来藏，耳根圆通，正助双修等，则最初方便，已开示完毕。后因哀怜末法众生，再回身凭倚，详细解释七趣因果，以励精修。再辨别五阴魔境，以防惑乱。这是居于方便之最后，故曰“最后垂范”。2006-11-12 13:40:35 真实
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愣严新粹 - 五十阴魔 (果煜法师)愣严新粹 - 五十阴魔 (果煜法师)
五十阴魔
今天讲“五十阴魔”。此之“魔”，其实就是折磨的“磨”，也就是障碍的意思。修行大致都会有障碍的，如果没有障碍，便一修就成就，这怎么可能呢？故以有障碍，才须要修行；所以修行的过程，也可说是消除障碍的过程。
而魔障，可分内在的魔障与外在的魔障。而在《楞严经》中，乃把所有的魔障，归类为色、受、想、行、识之五十阴魔。这把魔障归类于五蕴，乃有特别的涵义：魔从心生，心外无魔。
以用真如心的观点去看，既一切现象都包括在真如心内，则根本无所谓外在的魔。而凡夫因未见性故，才把它当作外在的。而如把这些魔障，当作外魔去处理，就会隔靴搔痒而不能有立竿见影的功效。故即使修行有障碍，还当从内魔的角度去处理。
而这倒是很多好钻研《楞严经》五十阴魔之文字相者，未曾把握到的重点。所以如想按图索骥，而一一去描绘这些魔相，就会愈看愈迷离，愈钻愈离道。这是在讲五十阴魔前，所要标示的重点。
色蕴魔
首先讲有关色蕴的魔相。虽经典中，五蕴各说了十种相。其实若就相而言，何止于十种呢？然几种乃非重点，而是当从所略举的相中，去觉悟它们的共通性。所以我不准备，把每种相都讲得很清楚；否则愈去钻研相，反会变得愈复杂、愈有挂碍。
一、身能出碍
或于禅坐时，这身体却变成没有质碍。于是以无质碍故，能穿墙出户。
二、于其身中，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。
或于禅坐时，却可以返观到自己的五脏六腑，甚至可从里面抓出蛲虫、蛔虫之类，且身体全无损伤。这是不是幻觉？其实也很难论定！但我建议：你还是当它为幻觉吧！
三、忽于空中，闻说法声；或闻十方，同敷密义。
有时候却于虚空中，听到众生在说法的声音。甚至不是一种声音，而是十方都有说法的声音。也有时候，非听到声音，而是看到一个偈颂。
四、十方遍作，阎浮檀色；忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕。
或者忽见十方，都是紫金色。且毗卢遮那佛正坐于天光台上，周边有很多化佛围绕。
五、十方虚空，成七宝色；同时遍满，不相留碍。
或者见十方虚空中，同时遍满七宝的形色；且彼此间不会互相隔碍。
六、夜半在暗室内，见种种物。
或者于夜半无光明时，却能见到种种物相。
七、四肢同于草木，火烧刀斫，曾无所觉；火光不能烧爇。
甚至这身体，好像失去知觉；所以即使用火去烧、用刀去砍，也都没有感觉。甚至用火光，也不能烧伤它。
八、十方山河大地，皆成佛国；光明遍满，楼殿华丽。
或见到十方的山河大地，都像成了佛国一般；既到处都是华丽的楼阁，也到处遍布着奇彩的光明。
九、忽于中夜，遥见远方；亲族眷属，或闻其语。
或者于半夜时，却能见到远方亲族好友的形像动作，或听闻到他们彼此讲话的声音。
十、见善知识，形体变移；少选无端，种种迁改。
或者见到某位善知识，且在短时间内，形体忽然能有种种变化迁移。
以上十种色蕴魔。其实真要说，岂说得尽？这就像人作梦一般，胡乱颠倒，岂能一一去标示列举呢？
以五蕴中，色蕴最粗重故，一般人初禅坐的问题，都是有关色蕴者。如身体的酸痛痲、气脉的通塞、根尘的幻觉等。
众生既由五蕴和合而成，而五蕴中，又以色蕴为最粗重者。所以一般人初禅坐所呈现的现象，大致都与色蕴有关。如身体的酸痛麻等，这是大家最熟悉的。其次，于气脉的通塞中，所产生视觉的幻觉、听觉的幻觉，还有触觉的幻觉。如见到佛、见到菩萨、见到七宝遍满虚空，或是光明楼阁之类，乃属于色尘的幻觉。如听到种种声音，或说法声，或交谈声，或风声、雨声、虫鸣声、鸟叫声，乃属声尘的幻觉。如身体变大、变小、变凉、变暖等，即为触尘的幻觉。
有些现象，似离奇异常；却如白驹过隙，乍现即逝，本不必在意。但很多人却反而着迷、惊吓。对这些现象，如一心想去探讨原因，多半是徒劳无功。以众说纷纭，无从取舍故；唯自寻烦恼尔。
有些现象虽超乎我们的生活经验，甚至超乎我们的想像之外。如见到千佛围绕或七宝遍满虚空等。于是很多人便不免兴奋、好奇，甚至惊恐。可是这些现象，往往一下子就不见了；有时候心里一高兴，它就不见了。其如白驹过隙，乍现即逝。
这些现象到底是怎么发生的？我们也难以确认。而发生后，又代表什么意义呢？这也难能得知。但是既乍现即逝，就可以不用太在意。因为这经验，消逝就消逝了，多不可能再重复。所以对现实生活，可说是无任何影响；但是如心执着了，却可无中生有，而造成心理很大的负担。
故当有些人，忙着一五一十地跟我描述当时的情景，他讲得多生动呀！但我通常都只淡淡地反问：“那你现在又觉得如何呢？”现在就是这个样子，那有如何呢？这就表示它跟你现在，完全没关系。如那现象是这么的巧妙神奇，甚至是这么的严重恐怖，你便非是现在的样子也。
可是很多人还对这些现象非常迷离，故不惜去问很多人，去看很多书，想明了：那到底是什么回事？一般而言，真要去追究，多半是徒劳无功的。因为如你去问十个人，可能十个人的讲法都不一样；而去读十本书，十本书的说词，也各不相同。因此如一心想确认答案，我看只有自寻烦恼的份！
就像寻人解梦一般，可不容易呀！作梦已是妄了，再寻人解梦，岂非妄上加妄？但如你一定要问，我只好说：“乃为昨夜没睡好故！”
这情况就像晚上作梦一般。事实上禅坐的幻境，跟作梦的境界，乃相类同也。所以如晚上做了梦，却要找人来解梦；我看每个人的解法也不一样。故对真有智慧的人来讲，做梦就已是虚妄了；如再找人解梦，岂非妄上加妄？所以如有人硬要你替他解梦，你就直接告诉他：“这乃为你，还没睡醒也！”
近代有位心理学家，名为佛洛伊德，乃写了一本书《梦的解析》。我并未详细看过，因为若梦境即是潜意识的现行；但在潜意识中，每种境界所象征的意义，却不尽相同。因为这既牵涉到不同的文化背景，也牵涉到不同的成长过程；故既东方人跟西方人不一样，也我的象征与你的象征不同。所以如用自以为是的方式来解梦，却是愈解愈离谱。
也有人说：有些梦，还是蛮准的。然是不是每个梦，都很准呢？他说：这就不一定，有的准、有的不准。而对于梦境，你又能判定那些准，那些不准吗？不！等兑现时，才知道它准；而未兑现者，即不准也。
既你不能事先确认那些准？那些不准？那么再挂念：有些可能是准的？岂非徒增负担而于事无补呢？又若谓“准”，就是必然发生的；那知不知道，又有什么差别呢？
对真用功者，唯于方法用心，岂于梦幻泡影的尘相上分心呢？所以分心已是错了，再寻人解说，岂非妄上加妄？故真正的原因，乃不够用功尔，或正知见不足也！
前所谓“没睡好”，乃是寓指修行用功的问题。如一个人真在方法上用功，不管是数息或念佛；既唯把注意力集中在方法上，故对妄想杂念若觉照出，即得马上放下，而回到方法。岂能别于根尘所交织的妄境中，浏览闲逛呢？
如我们禅坐，能将心调得很细时，就会发现：乃是先动妄念，然后才现起境界的。这也就说当心很专注时，虽念头一动，却变成境界出来也。可是为有些人的觉照能力不够，故只见到境界的出现，而不能察觉于之前的动心起念；所以乃错以为，那是真实的外境。
其实不管是内在妄念所现行的境界，或外尘干扰所显现的觉受。就禅坐用功而言，只要对这些境界分心，便已是错了；更何况再去分别计度那是什么境界呢？甚至于下座后，更去找人解说。这就妄上加妄，而离道愈远了！
所以如真要说：那是什么境界？我就直言不讳：乃是不会用功的境界也。因为真会用功的人，岂被这些梦幻泡影的尘相所干扰呢？而之所以不会用功，乃为正知见不足尔！如具足正知见，又全心用功，便无这些困扰也。
那么想努力探讨原因的动机为何呢？
表面是为了求知，其实是为了安全感！而需要安全感者，乃放不下尔。
然对于还放不下者，当如何调心呢？我只能说：“第一次没死，第二次大概也死不了吧！”─不要自我虐待。
其实，不只是禅坐中的境界，甚至生活中的经验，本质上都是如梦似幻。如白居易的诗“花非花，雾非雾”。
其实很多人也知道：那可能是幻境！可是还努力地想去探讨它的原因，这表面上，似为了求知─因为这些现象既从未经历过，所以想了解它的来龙去脉。而更深刻的动机，是为了安全感。既不熟悉，又不明了，即没有安全感也。而若缺乏安全感，便难以安心地继续用功。
而众生又何以这么需要安全感呢？说穿了，就是放不下尔！既放不下这个臭皮囊，更放不下我们的生命。若真放得下的话，对这些现象就不会太在意。
然若还放不下，又当如何调心呢？我经常说：“没关系啦！第一次从无经验，就没怎样！第二次难道就会更严重吗？”我们不必夸张：既有第一次，则将有第二次、第三次，而且一次比一次严重。故第一次虽侥幸地混过去了，第二次可能就完蛋了。
事实上很多经验，一生就只那么一次；你想求第二次，都还求不得。而就算有第二次，也未必比第一次严重哩！所以怕、不怕，完全看每个人切入的角度而异。
这情况就像台湾九二一大地震后，很多人都说：断层地带不能再住啊！有学校的话，都得迁移。然而我却觉得：断层地带反才是最安全的，因为既能量都已释放出来了，怎可能再断第二次呢？有些人喜欢危言耸听，而有些人却好自我虐待！
所以对放不下的人，怎么叫他放下呢？其实只要不把它，想像成那么可怕就行了。若从宏观的视野，来看这些禅坐的境界，甚至生活的经验。即使当时觉得惊心动魄的事件，若过一段时间后，再去回想，却觉得唯如梦似幻而已！
所以很多当下的人事境界，我们若能退一步想：三天之后，我会有什么感受？三年之后，我又会有什么心态？便一切如烟似雾也。所以白居易有一首诗：‘花非花，雾非雾；夜半来，天明去。来如春梦不多时，去如朝云无觅处。’人生的境界，很多是“真真假假”分不清楚的。
然而最有智慧者，却非能把它们分辨得很清楚的；而是皆把它们全当作假的，反而一切没事。而自作聪明者，却把一切当作真的；于是既是真的，当就放不下了。
或问：如境界是美妙殊胜，而令人怀念不已时，又当如何调心？
答曰：像瞎猫碰到死老鼠，能有一次经验，就已够侥幸了，还贪求什么？
所谓“瞎猫碰上死老鼠”，即因为那些经验，乃非我们真修出来的。如是真修出来者，便能使经验复现。因为只要循同样的方法，经同样的过程，就可以使经验复现。这就像物理实验一般，只要条件具足，一切经验都可重复。
但禅修中，很多人的经验，却为某些特殊的因缘，刚好具足了，所以有这些现象跟经验。用现代的话说，就是概率吧！所以待那时候能再现？便不得而知了。因此宁可想：有一次的经验，便已够侥幸了；何敢奢求第二次呢？
所以对那些乍现即逝的现象，乃不必太在意。但对经常发生，且迟迟不去的现象，却当分辨：是正常的过程，还是方法的偏差，或心理的自我暗示？
事实上就真用功者而言，在不同的阶段，即有不同的经验；故对任何现象，都可不必在意。尤其对那些乍现即逝的现象，更不必在意。
但若有某些现象，却持续发生，且迟迟不去。这倒应去分辨：或是正常的过程？所谓“正常”，并非必如此不可；而是就一般人而言，多会经历相似的过程。因为既众生皆有共业，故体质、心态也类同，所以多会经历某些相似的过程。
第二，或是方法的偏差：因方法用错了，才引起这些现象。比如数息法，如用控制呼吸的方法而来数息，就会有一些病态的觉受。或者念佛时，气只上提而不下沈，也会产生一些身心的偏差。
第三，甚至是心理的自我暗示：有些人未禅坐前，就已期待于某些现象的到来。于是用功不久，那现象果真来了。这便很可能是自我暗示的结果。或对某些过去的经验，贪恋不舍，故期待它再发生。若它果又发生了，这也可能是自我暗示的结果。
若辨明是正常的过程，大致持续一段时间后，即会消失的。而若是方法的偏差，即得请教善知识，而来调整。若是心理的自我暗示，就应一切放下，而任运自在。
有些现象当时或不明究理，但当捱过去后，即渐明白矣！
如方法正确，心态平稳，则一切现象将之视为过程即可。虽这些现象当时并不了解它是怎么回事？但当我们继续用功，待那种现象消失了，再回头省思，便能渐理出一些头绪来。
在我禅修的过程中，很多知见、很多经验，其实都是这么捱出来的！故未必一有现象，便非得去“问清楚，说明白”不可。
就心性而言，乃谓“平常心是道”。而平常心者，即不着相尔。
事实上就《楞严经》的宗旨而言，心随相转，即已偏邪，更何能去“问清楚，说明白”呢？
既真如心，乃本来清净、不动不移者；故对任何现象，只保持着“平常心”即可，故有谓“平常心是道”。那平常心，又是什么心呢？不着相、不随相转之心，即是平常心也。
受蕴魔
继续看受蕴的魔相，受蕴即指情绪的变化。而变化的原因，乃与禅坐中调身、调心的过程有关。
一、悲魔：观见呅虻，犹如赤子；见人则悲，啼泣无限。
首先是悲魔，因悲悯过度，故见到一切众生，甚至蚊虻之类，都觉得他们很可怜。于是便不断地掉泪、啼泣。
二、狂魔：胜相现前，感激过分；见人则夸，我慢无比，乃至上不见佛。
第二是狂魔，所谓‘胜相现前’，即是于禅坐时，有比较殊胜的觉受；于是为太兴奋了，以至于错以为自己已得道了。所以便非常傲慢，乃至觉得佛也不过尔尔！
三、沉忆魔：心中生大枯渴，沈澺不散 ；旦夕撮心，悬在一处。
或于禅坐时，心中一片空白；很多事想都想不起来，很多事若不刻意去记的话，便马上忘得光光的。记忆力特别差，心都不知道跑到那儿去了？
四、易知足魔：慧心过定，溺于己见，得少为足。见人自言：我得无上第一义谛。
第四得少为足。所谓‘慧心过定’，即虽能从闻思中建立知见，但为定力不足故，而不能证果。但若以知见而自我肯定，便会得少为足；而自以为已悟得第一义谛。
有时候于禅坐的过程中，虽未刻意去想什么道理，但对某些道理却一下子清楚了。这清楚，其实还属于解门的知见，跟证门的体验还是不一样的。可是若错以为：这即已证得了。便会有“未得谓得，未证言证”的魔障。
五、常忧愁魔：所证未获，故心已亡；自生艰险，生无尽忧，心不欲活。
在修行的过程中，或许会碰上青黄不接的状态：就是过去的期许，都已放下了；而新的体验却不曾到来。于是在此青黄不接的空隙中，乃觉得无安身立命之处。故曰‘自生艰险，生无尽忧’。情况严重的话，甚至会觉得不想活了。
六、好喜乐魔：心中欢悦，不能自止；见人则笑，自歌自舞。自谓已得无碍解脱。
这是喜乐过度而成的魔。也许为禅坐中，有些较好的觉受；然以正知见不足故，自以为已得无碍解脱。
七、大我慢魔：心中尚轻如来，何况声闻缘觉。不礼塔庙，摧毁经像。
这大我慢魔，也多是从得少为足而产生的。
八、好轻清魔：于精明中，圆悟精理，得大随顺。自谓满足，更不求进。
若于修行中，理解了一个道理：比如“一切安于当下，便了事”。于是他便误为：既一切安于当下，也就不用再刻意修行了。
九、空魔：得虚明性，乃至长断灭解。乃谤持戒，名为小乘；饮酒啖肉，广行淫秽。
在修行的过程中，似体会到“诸法皆空”。然正见的空，乃建立在因缘果报中；如拨无因果的空，便是“断灭见”也。于是以拨无因果故，无所忌讳。故谤持戒，名为小乘；饮酒啖肉，广行淫秽，而自以为得道。
十、欲魔：昧其虚明，无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。说欲，为菩提道；化诸白衣，平等行欲。
这欲，乃指淫欲也。前已再三说过：如于禅坐时，气积在下部，便比较会有淫欲的冲动。故如不能从正知见中，去安忍平抚；甚至为习所转，却将之合理化，即变成欲魔也。
狂态：狂魔、易知足魔、好喜乐魔、大我慢魔、欲魔。
狷态：悲魔、沉忆魔、常忧愁魔、好轻清魔、空魔。
以上十种魔，大致成两种对应：一是狂态，一是狷态。狂态的，如：狂魔、易知足魔、好喜乐魔、大我慢魔、欲魔，乃属于夸张向外的典型。而悲魔、沉忆魔、常忧愁魔、好轻清魔、空魔，则刚好相反，是属于闭塞内敛的典型。
其实一般人于禅修的过程中，情绪也会有两端的变化：有时候偏于狂态，有时候偏于狷态。这就修行的过程而言，还是正常的；只要不过于极端就可以了。像有时候道心很强，整天想打坐；有时候却垂头丧气般地，你请他坐，他都坐不稳哩！
受有五受：苦、乐、忧、喜、舍。内摄时多忧苦，尤其于脉障现行时。不只禅坐时焦燥不安，甚至还觉禅修没有意义，生命全无乐趣。外延时多喜乐，尤其于脉障乍通时。不只对自己信心十足，对弘法也兴致勃勃。
对治：以平常心，继续用功。
在经典上，谓受蕴有：苦、乐、忧、喜、舍的五受。舍受，我们暂且不谈；至于苦、乐、忧、喜，乃分做两端。其中忧苦，近于狷态；而喜乐者，偏于狂态。
我也再三提到，修行的过程大致可归纳成一个基本的模式：内摄与外延。而若处于内摄的阶段，大致会比较忧苦。因为大部份众生的生命，都是从外延去展现的；故愈外延，愈觉得生命有意义、有乐趣。反之，若处于不断内摄的过程中，便觉得生命没有意义、没有乐趣。尤其于内摄间，又碰到身心的障碍而难以排解时，这种觉受便更强烈矣！
若其勉强禅坐，或觉得闷闷不乐，或觉得焦躁不安。平常禅坐，也许一小时便很快过去；而这时却十分钟、五分钟，都很难捱！有时候并非身体的酸痛苦楚，但就是不想继续用功。好像根本失去了禅修意义，甚至生命也没什么乐趣。这是从内摄阶段，而有的忧苦。
如果内摄到极点，即能变成外延也。而外延的觉受，却是喜乐也。因为这时，既脉障已消除了，故身体乃变为安乐；也心理已突破了一些关卡，故较之前更为落实。于是不只对自己信心十足，也对弘法兴致勃勃。这是从外延而有的喜乐。
然而不管是内摄忧苦所产生的狷态，或外延喜乐所产生的狂态，既知这是修行过程中难免的偏端，则当从正知中来安忍─不要让它太夸张了，而能继续用功。大致这些偏端的情绪，都不会持续太久的。
所以有人曾问我：“你一个人独自在山上修行，若碰到情绪低落时，你会怎么办呢？”你认为：我会怎么办？去拜佛消业呢？还是持咒加持呢？
其实我是什么也不会办的！通常我只冷冷地看着它，俗话说“且将冷眼看螃蟹，看你横行至几时？”既知它是不会持久的，则只要具足信心，安忍一段时间，它便过去了。反之，如将它当成问题；则可能愈搅愈迷乱哩！所以对我而言：很简单，以平常心看待而已！
想蕴魔
下面再看想蕴魔，在此的“想”，未必是我们刻意去想的，而是为过去的业习现行了，所以“心”中呈现出某些“相”来，即是想也。
于是因业习的现行，便应对着某些贪欲。而这些贪欲，如再加上知见不正或心态不正，便很容易招引外魔的渗透，甚至有附身的现象：
一、心爱圆明，贪求善巧
有些人乃极希望，自己能很快地变成聪明能干；于是就会招引外魔，而让他果真变成聪明能干。
二、心爱游荡，飞其精思，贪求经历
有些人乃贪求不同的生命经验，于是常好到处攀缘游荡，或结交五湖四海的朋友，或见识不同的文化习俗。于是以心好游荡，也会有相应的鬼神来附身。
三、心爱绵沼，澄其精思，贪求契合
或希望能与天地并生，与万物合一。
四、心爱根本，穷览物化，性之终始；精爽其心，贪求辨析
有的人却喜欢去寻思：天地是从什么时候，才开始的？而万物最根本的元素又是什么？万物的流转变化间，是否遵循一定的法则？
五、心爱悬应，周流精研，贪求冥感
或希望常能感应道交，未卜先知。
六、心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧
有的人乃不喜欢，跟外界有太多的互动；而宁可孤独地沈思，或静默无为而已。
七、心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命
或贪求见识、宿命，而能广知过去世或未来世。
八、心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力
有些人却希望，别具方术而有神通异能。
九、心爱入灭，研究化性，贪求深空
或觉得生命没有什么意义，故唯希望早点入灭，或钻入更深的空定中。
十、心爱长寿，贪求永岁
或希望能长生不死。
事实上众生所贪欲者，何其多也，这只是简略挑出十种作为代表。于是因为贪欲，便会有相应的鬼神来附会。所谓“附会”，乃指顺其习气，而变现出某境界来。如本身知见又不正，不只难以觉察鬼神的附会，甚至正中心怀，乐此不疲。
于是更会形成鬼神的附身；而附身后，乃更以魔力的加持，而善巧说法以招揽更多相应的信众，使皆成为鬼神的门徒。
业习现形
在调伏比较粗重的妄想后，才会现形。如剥芭蕉，初为色蕴，次为受蕴，更为想蕴。其实对已有相当功夫者，才能将业习逼出。
事实上，要使过去的业障习气现行，也不是那么容易的事。因为就五蕴而言，色蕴最粗重故，最先现行；而待色蕴的魔象，慢慢消失了，才有受蕴的魔相。故除非用功，能像剥芭蕉然，从最外层、第二层，皆剥掉后，才会有想蕴魔的现行。
所以有些人常满口地：业障现行、业障现行。其实未真努力修行者，业障还不会现行哩！一般人所谓的业障现行，唯是遭逢逆境尔！这就像有些人现赚的钱都不够用了，岂有能力去偿旧债呢？
于是因无其他妄念制衡故，力量便很强。很容易随习所牵，而忘失正道。故对凡夫而言，妄念很多，还是好事！
而这时候因为其他的妄念已经很少了，故当下却无其他妄念可以制衡；所以业习一现行，力量便很强也。如更以觉照能力不够，就很容易随着业习的力量，而被牵引驱策。于是便离开方法、离开正念、离开佛道。
所以有些修行人，在精进修行一段时间后，却去搞一些不干紧要的事；这就为业障习气现行了，而没办法觉照。比如有的人因于禅坐间，感受到气脉的变化，于是就对气脉很有兴趣，便一头栽进气脉的迷魂阵里。也有些人坐到一半，却对风水算命有兴趣了，于是就忙着去风水算命。
这有时候不仅为自己有兴趣而想学，也可能是鬼神附会，故使自己变成有兴趣。于是他果真很快地精通于风水算命，当其趾高气扬地自以为正造福人群时，其实唯变成鬼神的傀儡尔！
附身着魔
知见不正：不悟修行乃为降伏我见我慢，却以修行的觉受或体验，而自我肯定。或着相而用功者。
心态不正：不肯老实用功，而急功近利。信心不足，或感性过度。
何以“知见不正”，便较容易招引外魔的附身呢？以知见不正者，即不明了：修行乃为降伏我见、我慢尔，而非以修行来自我肯定或自我标榜。我在修行上有什么成就呢？有！可以入初禅、二禅，或能未卜先知，或有神通异能。若祈求从某些异常的觉受，甚至超能力，而来肯定修行的成果，甚至肯定自我的价值；这就难免予外魔乘虚而入的机会。
或者虽也精进用功，却是从着相中去论功夫，也就是须从各式各样的境相中，来验证自己是否进步？所以很多人都喜欢比较：你现在又是什么境界呢？我呀……。既都在境相中穿梭盘旋，便难免被鬼神附会而不觉。
其次“心态不正”者，即虽有目标，却不肯按部就班地去老实用功，而只一心巴望所期望的境相，能很快现前。于是这种“急功近利”的心态，便更容易招惹鬼神的附身。
故“心态不正”者，其实是从“知见不正”而引申的。以“知见不正”故，锁定非法的目标。而“心态不正”者，更是为急功近利而不择手段。所以既已成内魔了，再招惹外魔便无法觉察也。
而之所以急功近利，又跟信心不足有很大的关系。很多人因对自己的信心不够，所以更急着去寻求自我肯定，因此便难免于急功近利而不择手段。所以在世间法中，常谓：若阴气重者，乃比较容易被附身。而阴气重者，即指信心不足或感性过于偏端者。
所谓感性过于偏端者，即不能用理性的方法去抉择，现象的正邪偏圆；而只用直觉去评断。这种非理性的作风，也是予外魔入侵的机会。故有些人讲到修行时，却太强调：不要思考、不要分别，凭直觉而安于当下。
其实这是非常危险的：第一、这可能是业障现行；第二、甚至是鬼神附身的魔相。因此即使于禅坐用功，待身心沉淀后，而能起一些直觉的意念；但还是得再透过理性的判断，而加以抉择或淘汰。这才既不太理性，也不太感性。
虽太过理性，也会形成生命的负担；但若只强调直觉，又成为另一种偏端。而人类的历史中，多在这两端间摇摆不定。过去的时代，太理性了；而现代却逆转成太感性了。
当今邪魔当道：禅坐．气功．异能。
人心不安与速食文化。
分工专职与钻牛角尖。
故放眼看，当今整个的社会现象或宗教现象，其实到处都是附身着魔；尤其在气功、异能与禅修中，更凸显得特别夸张。而这既与感性过于偏端有关，也与社会人心不安有很大的关系。
因为人心不安，所以更急着去寻觅一种能安心之道。而既处于感性偏端与速食文化的共业中，知从“见性、明理”而来安心者，唯凤毛麟角也。或真肯从老实修行而来安心立命者，也是少之又少。故若既期待很快受用，又不肯老实用功，这就让鬼神有太多乘虚而入的机会。这是首因“人心不安与速食文化”，而造成附身着魔的现象。
知识不是智慧，专家反更容易迷失─用长镜头看世界。
知从共通性中，去增长智慧者已不多矣！佛教的学术研究能增长智慧吗？
第二是分工专职与钻牛角尖。目前整个社会趋向于分工专职，所以每个人都不得不钻到一个很局限的范畴里，而没办法用宏观的视野来看世界。于是既不能用宏观的视野来看世界，便很容易产生偏差。
所以我常说：专家者，就是钻牛角尖的钻家也。因为他们只习惯用长镜头来看世界；而如只用长镜头来看世界，则镜头虽只闪动一下，目标就迷失了。但我也不说：唯应以广角镜头，来看世界。就一个有智慧者而言，他乃先用广角镜头来大体浏览这个世界，然后再伸长镜头而瞄准目标。这才可大可小，能出能入也。
而如何才能用超广角镜头，来看世界呢？即要从“见性”法门中，来观世界。故真正的佛法，乃在于见性法门也。而时至今日，因学术研究的发达，故能从“见性”的需求，而来修学佛法者，乃愈来愈少；似每个人都急着去作专家，而这一钻进去，或等“驴”年了，还不想出来？
安于孤单寂寞，安于蜗牛行步。虚荣、爱现，甚至想广度众生，都是蛮危险的。目前有一些佛教界的名师，其实是蛮有问题的。
所以云何才能避免被附身着魔？首先得先建立正知见，即见性而不着相也。其次于修行的心态上，更不可急功近利。最后要安于孤单寂寞。其实修行的过程是蛮孤单的，只能期勉自己能安于如蜗牛般地行步，既不求很快有成就，更不求让别人来肯定我的成就。这虽只初发心，却已立于不退转的基础上也。
而在大乘佛法中，却强调要“广度众生”。其实，这难道不也是另一种偏端吗？若以知见不正，又不曾老实用功，则其如何来度众生呢？若这想广度众生的心太急切了，也可能招致附身着魔的现象。因为鬼神就来加持他，让他口若悬河地说些似是而非的相法。故能招引听众，以成为鬼神的附庸。
而这些说法者，既满足于其虚荣、爱现的心理，又自认为弘法利生、造福社会。所以虽被鬼神控制而不能自觉；或虽有疑惑，但放不下。所以这想做善事、想度众生的心，却成为附身着魔的助缘。
若从这个角度再来审视，目前佛教界很多的“名”师，其实是蛮有问题的。既知见有问题，也心态、作法、说法，都有问题。群魔乱舞，豺狼当道，果真是末法时代。以上是有关“想蕴魔”的说明。
在五蕴魔中的行蕴魔与识蕴魔，大致都是属于知见的内魔。以关于知见，为前面已说得很多了，故不再赘言。而下面乃综合说明“魔境”的问题。
道与魔
有谓“道高一尺，魔高一丈”。修道即有魔；但若不修道，是否即不着魔了呢？答曰：着得更迷尔。
我们常听到这句话“道高一尺，魔高一丈”。有道就有魔。于是很多人，乃为怕着魔而不敢修道。然是否“不修道，就不会着魔”呢？我说：唯着得更厉害尔！
譬如人抽菸，抽久习惯了，也不觉得“菸瘾”有什么不好，有什么严重。这就如同一般众生无始来皆无明业障，故反不觉得有无明业障；因此虽在魔中，倒不觉得有魔。而等抽菸人，想戒烟了；才会豁然发觉“菸瘾”的严重．可怕。故必待修道了，才能分辨“何者是魔？”而非为修道故，才惹魔上身的。
何以不修道，反会着得更厉害呢？我经常用一种比喻：就像有些人抽菸上瘾了，故每天抽、每天抽，也不觉得菸瘾有什么不好？有什么严重？而也许哪一天，或因为别人的劝告，或为身体有一些逆相了；所以他决定戒菸。故必待这时候，他才知道菸瘾有多厉害、有多可怕。
这情况就像无明众生一般，以众生既无始来都是无明业障，不只我是无明业障，也周遭的人都是无明业障。所以反不觉得有无明业障的存在，更不觉得无明业障有多可怕。
而等到有一天我们要修道了，才能分辨什么是魔？原来我们周遭的，却都是魔哩！故不是为修道，才惹魔上身的；而是为修道，才能分辨：原来这就是魔。
盖所谓魔者，未必指天魔、鬼神魔、非人等外魔。而是指众生无始以来的无明业障、烦恼、迷惑。天魔、鬼神魔、非人等外魔，即使还有；亦为无明业障相缠故，才引狼入室也。
所以不当谓：以魔不愿众生修行故，才来干扰。其实，魔本来就存在我们生命当中，而我们就是为了克服这些魔障，才需要修行的。所以修道有魔扰，那才是正常的。
故魔，未必是指外在的魔也。而世间往往把魔，认定是天魔、鬼神魔或其他非人众生。而《楞严经》最重要的观点，即当把一切魔，由内在去处理。因为若一切境界，我们能去转它而不被它转，即一切非魔也。反之，心为境转，则一切境相，何非魔呢？因此真正的魔不是外在的众生，不是外在的境相；而是众生无始以来梗梗常在的无明、业障、烦恼、迷惑等。
至于鬼神、天魔以及非人等外魔，到底有没有呢？如就现象而言，佛法乃不否认有这种魔的存在。但外魔也须对应于众生的无明妄习、共业相牵，才能乘虚而入的。所以对某些被外魔干扰的人，我倒是经常奉劝他们：因为你有这样的业，才有这样的魔；所以当从改变你的业，而能远离魔障！因为若业习，不再和鬼神相应，他就不再来缠你了。
所以重点还在于用修行来改变我们的业，而不须去认定实有外魔，故得用各式方法来防范或抵抗。在《楞严经》中有一段经文，即说明外魔乃为无明业障相缠，才会招惹的：
‘是故鬼神，及诸天魔，魍魉妖精，于三昧时，佥来恼汝。然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内；汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒。徒恃神力，但为其客。成就破乱，由汝心中五阴主人；主人若迷，客得其便。’
即使有天魔、鬼神魔以及山精妖怪等，在你修行时，怀着瞋心，怀着伤害你的心，而来扰乱。但是他们是在‘尘劳’之内者─即于三界中，随惑流转也。而我们的真心妙觉，却如虚空中的光明。故对见性者而言，这些鬼神的干扰，就像以风来吹光，了不相触。或像以刀来断水，水仍常流。
此何以将真心，比喻为光呢？为光乃无形体、无质碍，故何能伤害之也？同理，水也是柔软而无界限者；故以刀断水，水自常流。
‘汝如沸汤，彼如坚冰；暖气渐邻，不日销殒。’若有智慧者，乃像沸汤；而鬼神却似坚冰。故坚冰碰上了沸汤，便因受到热气的蒸发，而慢慢消融了。所以一个真有智慧者，即使鬼神最初还来捣乱；但过一段时间后，也许就会变成他的护法─坚冰消融成水也。
然来扰乱的鬼神，是继续捣乱你、控制你？还是终成你的护法呢？这就看我们心中的主人，够不够明智？够不够镇定？
‘徒恃神力，但为其客。成就破乱，由汝心中五阴主人；主人若迷，客得其便。’客是指变化的尘相。而主，则是真如心性。故为迷失了不动的真主，才会被流转的尘相，所干扰、所伤害。
‘主人若迷，客得其便’，主人云何能不迷？答：唯不‘着相’尔。以若着相者，心为物转，即是迷也。是以“是魔、非魔”不应于相上分辨─以魔王亦能现三十二相．八十种好及一切瑞相也。
这里所说的‘主人’，并非指内在的灵魂或神识之类，而是指从见性而证得真如心也。于是既从见性，而证得真如心，即能不着相也。所以迷不迷，端在着不着相尔。因此是魔非魔，亦不当从着相的观点而去分辨也。因为魔王亦能示现三十二相．八十种好及一切瑞相也。甚至连鬼神都能示现。
其实，心既着相，早已迷也！云何更能于中分辨“是魔、非魔”？所以禅宗常谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，即指“不着任何相”尔。否则着相而斩，岂与道相应哉？
所以我虽讲五十阴魔，但不带领诸位于魔相上仔细分辨，否则经典上所说的五十阴魔，还是太少了。事实上五百阴魔，五千阴魔，都难以尽言；因为相的变化，本就是无穷无尽的。故如想按图索骥，以从相中去分辨：何者是魔？何者非魔？其实，既着相者，即已着魔也。
所以为何仍有很多人穷盼瑞相呢？为有瑞相即表示诸佛有感应，或修行有成就吗？其实既着相了，竟有什么相，还是瑞相呢？因此禅宗常讲：“佛来佛斩，魔来魔斩。”为何须要斩呢？又如何去斩呢？其实，只要不理它，心不被它转，即是斩也。倒非必把现象全抹尽，才叫做斩。如认为必抹除一切境相，才是斩；这倒是又被转了。
在经文中之五十阴魔，乃‘色受想’三阴，才有外魔也。因此，心愈内摄而不着相，乃愈能远魔也。
所以经文中，虽色受想行识之五蕴，皆有阴魔。却只‘色受想’三蕴，才有外魔的干扰。这也就为心若能愈内摄，愈内摄即愈不着相。于是以不着相故，能远离外魔的干扰。
所以经文中，常有‘不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。’即是谓：以不着相故，则任何境界，都是善境界─心境之善，非物境之善。反之，若着相者，即受群邪─内邪与外邪。内邪是指无明业障的现行，而外邪是鬼神、天魔的干扰。
所以《楞严经》中，虽有五十阴魔的经文，其实不须太着相而去分辨。这就如同《小止观》中，也有〈觉知魔事〉一章，其实也不可为着相而滋负担也。下面我们再看《小止观》的论文。
小止观
‘十二时兽，变化作种种形色，或作少女、老宿之形，乃至可畏身等非一，恼惑行人。此诸精魅欲恼行人，各当其时而来，善须别识。若于寅时来者，必是虎兽等；若于卯时来者，必是兔鹿等……’
这大概是中国的说法吧！在一天中的十二时辰，乃对应有十二种禽兽。牠们会变化成各种形状，或是少女，或作老宿，或可怕的相貌等，而来恼惑行者。而这些精魅之来，都有它特定的时间与形相。故如于寅时来者，必是虎兽；若于卯时来者，必是兔鹿等兽。既把时间讲得这么明确，又把兽类记得这么清楚，何非已着相了呢？
‘行者若见常用此时来，即知其兽精，说其名字呵责，即当谢灭。’
故如固定于某时辰，即经常有异象者；当识其来由，而直说其种类，并诃责曰：“我已知道，你就是老鼠精，你不要再来捣蛋了吧！”
‘作诸兽之形，异相非一，来恼行人。应即觉知，一心闭目，阴而骂之。’
其实，用这样的心态去处理，岂与真如心相应呢？
因此我还是说：不要从着相的观点，而来辨魔；更不得用着相的方式，而来降魔。因为既着相，就已是魔了；其云何能降魔呢？下面再谈“天魔”的来由。
天魔
天魔在欲界最高层天（他化自在天）的寓意：有欲，即有魔。若心着欲，即不出天魔的掌控中。因此欲真降魔，唯除‘欲’尔。
在佛经中，称天魔为波旬；而波旬乃居于他化自在天─即欲界的最高层天。他为什么却住在欲界的最高层天呢？我觉得这乃是一种象征的意义：有欲，就有魔。故众生若还在欲界中，就逃不出天魔的掌控外。
因此当如何降天魔呢？唯去消除自己内在的“欲”望尔。无欲就无魔；因为魔之能恼害行者，也是从示现境界，而钩引行者贪瞋的欲望故，才有作用。
故所谓“着魔”者，非魔故着。而是为“着”，故魔。而众生之所著，欲为大焉。欲有粗有细：名利者粗也。至于细者，心有所求，皆是欲也─欲入定．欲开悟．欲成佛等。
所以虽大众常说：着魔、着魔。但往往把魔，当作外力的干涉。其实，着魔的意思：不是因为它是魔，所以我们被他附着了，故成为魔障。相反地，乃因为我们心理执着，所以任何境相，都变成魔了。因此非魔，故着；而是为着，故魔。
而众生为什么着呢？乃因为跟自己的欲望相应故，才会着。而欲望中，既包括喜欢的，也包括讨厌的。故众生之所著，欲为大焉。
而欲，有比较粗重的，有比较微细的。像名利等，乃比较粗重。而欲入定、开悟、成佛、度众生，便是较微细的欲望。因此只要欲还存在，就很容易着魔。
所以，以“无所求心”而修行，才是最可靠的。以“舍有所求心”而修行，才是最可靠的。
所以唯以“无所求”的心来修行，才是最可靠的。但是若只谓“无所求”，又往往会造成某些人的错觉：既无所求，那还修行作什么？事实上，在我们倡言无所求的当下，那无始来“有求的”习气，还是梗梗作怪。
故我们就是为了降伏这“有所求”的习气，才来修行的。而怎么降伏呢？就是把有所求的心，从觉察后更不断地剥除，剥除到最后，才能真证得无所求的境界。所以虽以无所求为目标，但还得经过辛苦而严谨的修行，才能真证得无所求的境界。
魔很可怕吗？不！为魔太可爱，心才会着。若魔是恼怒、瞋害型的，这魔还不可怕！为魔太可爱了，这才可怕。而万物中最可爱者，云何非我呢？
所以魔很可怕吗？当然就修道的目的来论，魔是很可怕的；因为他会带领我们去走偏邪的路，而达不到目的。但就众生的习气而言，魔却太可爱了；以太可爱故，众生才会去执着；而且在执着的当下，还不觉得自己已经着魔了。反之，如魔是属于瞋害、恼怒型的，至少我们还知道去提防、去抗拒。
既魔为太可爱故，众生才会去执着；于是我们检视，众生所最珍爱、执着的，又是什么呢？其不外乎“我”也。所以“我”，才是最大的魔障。
修道过程中，最大的魔考，其实不是天魔，而是“我慢”也。我为大魔，谁能不着？于是乎，何以证道前必先降魔？因为必降伏我慢，才真证道也─证得解脱道。
既修道过程中，最大的魔障，其实不是天魔，而是“我慢”心。则我们再来回顾：释迦牟尼佛的本传。其何以在菩提树下将证道之前，乃有天魔的干扰。如前已说：若行者能降伏欲界的烦恼，而入初禅、二禅、三、四禅，即可不再受天魔的干扰矣！
而释迦牟尼佛于修外道定时，早就有“非想非非想”的定功，天魔根本不可能去干扰他的。于是为何说在证道之前，还会有天魔来干扰呢？其实，这也是一种象征的意义：必降魔，才能证道；而所降的魔，乃是我慢的魔尔。
一个修行者必要把“我慢心”完全扫荡了，才能证得阿罗汉果，也才能完成解脱道。故曰：证道前，必先降魔。
如何降魔
上之上者，从正知见中而不着相，故不去分辨“是魔．非魔”？以不分别“是魔．非魔”故，即已降伏一切魔。考之《楞严经》主旨在求：事先的不着魔。而非着魔后，再去降伏。
因此当如何降魔呢？我们还是不要把魔，当外魔处理。故上之上者，从正知见中而不着相；于是以不着相故，就没有“是魔．非魔”的差别。这虽不动无为，却已降伏一切内外魔障也。
故《楞严经》中，虽分辨有五十阴魔，但重点却非：教我们如何去降魔？而是最好于事前，就能先不着魔；而非待着魔后，再用种种方法去降伏。
其次，虽于身心变化中，杂有少许异相；但视为过程中的泡影，而不刻意排遣。
其次，虽于禅修身心的变化中，杂有少许异相。所谓“杂有少许异相”，乃为不够专注于方法故，而觉受到一些身心变化的现象。于是对这些现象，且把它们当作正常的过程，既不贪求它的变化，也不抗拒它的到来。默然观照，不迎不拒；则过一段时间后，它也就消失了。
如对任何逆相，觉为魔境；也当视为自己无明业障的现行尔，而以觉照消除。大逆障，往往就是大转机处；当不以觉受论功夫。故能从正知中安忍以度过。
有时候虽知不迎不拒，但终觉得这些境界挺有挂碍的。于是且把这些逆障，当作无明业障的现行。故从正知见中，去觉照、接纳、安忍，也不需要用任何方法，去排遣它。除非是用功的方法有偏差，才得请教善知识而加以调整。
以大逆障，往往就是修行的大转机处。故如于逆障时，因不能安忍，而退转或换另种法门，便不可能从突破逆障而得到转机。虽然那时候，我们身心必然非常辛苦，甚至觉得功夫已一败涂地了。可是我也再三强调：不要以觉受论功夫。虽然辛苦，虽然功夫用不上，但事实上我们还是在正道中。就因为还在正道中，所以才能逼上这些大逆障处、大转机处。故唯从正知见中，去觉照、安忍。待捱过后，或将是“柳暗花明又一村”。
所以尽不要把这些现象，当做外魔处理，更不要用任何降魔法而去降伏。虽世间法或某些密宗的典籍，都有一些方术，但能不用最好就不用。因为这些方术，往往只是用大石头去砸小石头尔；暂时的困扰虽消除了，可是真正的症结，却未消除。
总结
总之，对见性者而言，既一切相皆可放下，也一切相皆可涵容。这才是降魔之心要也。
最后我们还是以《楞严经》的宗旨，来作总结：何谓为魔？着相就是魔；何以为道？见性就是道。
而对真见性者，就“空”而言，乃一切都可放下，而放下即不受影响矣！就“有”而言，乃一切都可涵容，而涵容即一切无碍矣！故这真空妙有的真如心，才是降魔最重要的心要。
总而言之，真正的魔乃是众生的无明业障、我见我慢尔。故从内在去降魔，才是最直截了当而无后遗症也。今天的五十阴魔，就讲到这里。而《楞严新粹》也于此告个段落。阿弥陀佛！
少思虑以养心气，寡色慾以养肾气，
常运动以养骨气，戒嗔怒以养肝气，
薄滋味以养胃气，省言语以养神气，
多读书以养胆气，顺时令以养元气。
2005-3-4 16:06:30 准提行者
现在讲五阴魔：色、受、想、行、识各十种，总共五十种。修道人要十分小心，特别注意，对这五十阴魔，务需认识清楚，要不然就很容易做了魔王的眷属，犹懵然弗觉！
一、色阴
1、
阿难，当色阴将尽，十方洞开无复幽暗的时候，再精细研究妙明的闻性。闻性本是周遍法界，没有隔碍，只因众生妄认四大为身，则内外尘相，交相组织，遂成质碍。现在既然精研功深，则内外四大，不相密织，就成虚融，如云如影，豁然没有障碍。顷刻之间，这色身就能离开肉体，可以穿墙透壁，叫做意生身，亦叫心光发露，精明流溢于当前根尘坚实之境。这是因定力功深，暂得虚融之相，稍一懈怠，便会失掉，故不是圣人实证，不证永证，不再退失之境界。如果不作圣境想，不自满足生欢喜心，就叫做善境界。如果认为是已证圣果，就会堕入群邪的陷井，受群魔的扰恼。
2、
这是色阴第二种魔境，为什么会有这种魔境？就因为修道用功，到有功夫有宝贝时，魔就来找你，想抢你之宝贝。这时候一定要如如不动，了了常明，不要生欢喜心，要若无其事，不以为是证圣果之境界。如果有一念自满的贡高心，魔就乘机而入，把你摆布得昏昏迷迷、摇摇荡荡，失去了定力。所以修道一定要真正明白道理，才不致走错路，陷入魔之圈套。
阿难，复以此止观不二之心，精研妙明，于禅定中，用能观智来观所观的闻性，观久功深的时候，就能心光内彻，可以透视身内有很多大小蛲蛔，还能自己用手将蛔虫捡出。虽然探手身中，身体及蛲蛔亦无损伤破裂，这叫心精妙明流溢于形体内，所以五脏能够虚融，通明透彻。但此乃因定力到极精明处，便能暂时得此行相，并非圣人所证之境界。不作圣解，就是善境界，为将破色阴之先兆。如果以为是证圣果，必为魔所乘，终受其扰乱侵害。
3、
又以此止观定心，精细研究妙明的闻性，定功再深一层，就能内身和外境相感虚融透彻，这时魂魄意志精神，除身根受识执持之外，余皆能涉入互为宾主。人体内有三魂七魄，上升者为魂，下沉者为魄。各非完整，有些仅有耳朵，或只有眼睛，或只有鼻子，而缺乏其他器官。因此魂魄必要互相合作，成就一个完整的组织。但因用功日深，忽然魂魄意志精神，能互相涉入，互为宾主。忽然于虚空之中，闻有说法的声音，或闻十方世界同时演说深密妙义，这是精研到极点，以致精神离于本位，而合于魂魄；或魂魄离于本位，而合于精神，递相离合，影响而现出的境界。或是前生听过、重习过的经典，蕴藏于识性中，现在自动发挥出来，但只是暂时显现而已，并不是圣人实证之境界。不作圣解，即为破阴先兆，为善境界。若心生执著，以为证果，即为魔所乘，而受其害。
4、
又于此禅定心中，精研穷究，止观不二，深伏烦恼。这时心水澄清，皎彻益明，内心发出光辉，照见十方无情世界，遍作阎浮檀紫光之色，一切有情十二类众生，尽化为诸佛如来。这时忽然看见毗卢遮那佛（此云“遍一切处”即法身佛），踞坐于天光台上，受千佛围绕，百亿国土，以及莲花，同时出现。这是华藏世界，所谓“一花百亿国，一国一释迦”的境界。此乃因行者从前看经闻法，所遗留于八识田中的印象。心魂因受闻薰灵悟所染，故能于定中心光精研发明，一一反映出来。不过只是暂时的现象，而非圣人实证永证。若不作证果想，就是善境界；若作证圣果，便会受魔所侵扰。
5、
又以此修定之心，精进研究，妙明闻性，专心绵密观察无间，抑制自心，降伏妄念，抑止定超于慧，要使定慧相等。这时看见十方虚空，皆成七宝或百宝颜色，同时遍满，不相妨碍，青黄赤白等色，各各纯现，并无混杂。这是因定中用心抑制过份，暂时所观之现象，并不是圣果。若不作证圣果想，就是善境界。若作证圣果想，终受群魔所扰害。
6、
又以此修定之心研究妙明，澄静其心，照彻前景，精光凝定不乱；精光是慧，不乱是定，即是能够定慧均等。心细到极点的时候，忽然能于黑夜，或在暗室中，看见种种东西，和白天所见的完全一样，而暗室中物，依然如故，亦不除灭。这是因心光细密，见亦精明，所以能见幽察微，但只是暂时境界，不是圣者实证。若不作证圣果想，便是善境界。若作证果想，便会堕魔陷井，而受其扰害。
有时修行人，“净极光通达”，突然间能见种种物。此乃暂时开了“佛眼”，故能于暗室睹物，或见神鬼、菩萨、诸佛。修定过程中，可能现出这种境界，但不是一定的。另有一些人，永久开了佛眼，此去“报得通”，乃因往昔多生修持千手千眼法门而感得今生开五眼的果报。从此观之，开佛眼的情形种种不同，千差万别，不能一概而论。
7、
又以此修定之心，反闻功深，内身外境，无不虚融，圆入又有又无之境，契入真空无碍之理。这时身体四肢，同于草木，火烧刀斫，全无感觉。纵使火光梵烧，不能令其体热；刀削其肉，也像削木头一样，没有感觉。众生一向执四大为我，今由止观力强，色阴将尽，才知四大非我，故火烧刀斫，亦无所觉。这叫色尘消散，四大排遣之先兆。因为专心于反闻，心力纯一，故能得到忘身，但只是暂时境界，不是圣人永证之果。苦不作圣证，就是善境界。若作证果想，就入魔圈套，受其扰害。
8、
又以此禅定心中，深入空境，诸妄不生，故能成就身心清净。净心功极，即止观纯熟，没有我执，唯存清净观照之心。所谓“净极光通达”，因此能见同居土中，十方山河大地，皆成佛国，具足七宝，宝光交辉。又见恒河沙数诸佛如来，遍满世界，宫殿楼阁，庄严华丽。甚至下见地狱，上观天宫，全无障碍，这是因平日欣净厌秽之心，凝想日深，薰习而成。故今于禅定之中，被反闻之心光所逼而化现，但只是暂时之境界，并不是圣人永证。若不作圣证想，便是善境界。若作圣证想，就受群魔所扰。
9、
又于此禅定心中，穷究至极深远之处，色尘已不能为碍。忽然于半夜，能够看见远方的市井街巷，亲族眷属，清晰明了，如在目前，还能听见他们谈话之声。这是因为禅定之力逼心，逼到极处，致令心光外射，故能隔远可见可闻。但这只是暂时光景，并不是圣人实证。若不作圣证，便为好现象。若作证圣想，就受邪魔所扰。
10、
又以此禅定心，穷究到至精至极境地，色阴将破而又未破之时，魔宫震动，诸魔恼怒，必多方来扰乱，故令修禅之人，忽于定中妄见善知识，其形骸身体，无端转变迁移，或作佛身，或化菩萨，甚至天人龙畜，男女老幼，刹那之间现种种变化。这都是防心不密，偶起杂念，故受鬼魅眩惑。或遭遇天魔入其心腹，把持他的精神，启发他的狂慧，故能无端说出通达密义的妙法。这只是魔力使然，并不是自己真正开悟。若不作证圣果想，生欢喜心，魔事便消灭。若作证圣果想，就会受邪魔侵害。这是色阴第十种阴魔。
段落小结
阿难，以上所说修定中所出之十种境界，皆是因色阴将破未破之际，以禅观和妄想互相交战，故有这些境界显现。而众生向来是顽昧无知，又不知自量，本身原是一个生死凡夫，岂能一下子就得到证果成佛？因此一遇到这种境界，不能辨识，反生欢喜，以为已经证圣果，这是未证言证，未得谓得，成大妄语，致堕无间地狱，经无量劫，不能出离。
你们应该依照我的教诲，于如来灭度以后，将来在末法时代，宣说这些道理，令真正修行者，知定境非实，不要生执著，而使天魔外道有机可乘，来扰乱侵害。还应当保护及庇佑真正修行者，使能早日渐次证入圆通，而成无上菩提道果。
能透过以上十种定境，就是破尽色阴，而进而破受阴十种定境。这十种境以及后文四十种魔，皆是世尊持其大概，以示初修道的人，而并不是五阴定有发生此类境界，只看修道人用心正和不正，不正当则容易发生斯类魔境。2006-11-12 13:28:00 永光居士
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二、受阴
阿难，这个修定的人，当修习三摩提（静虑），及修奢摩他（微密观照）的时候，已能透过色阴，再不会藏在幽暗之中，而能遍见光明境界，及见到诸佛心。不过只如见到镜中像一样，似得其体，但不得称体起用。因心虽出窍，但身根犹存，还是有感受的执著。就如人遭受魇魅，虽然见闻清楚，心里也明白，但力不从心，四肢不能动弹，这就叫受阴区宇。
如果鬼魇完了，受阴破了，身体才得自由，没有执受，心就能离开身体，这个心叫做意生身，能够反观自己的面貌，来去自由，不再有所留碍，不再受肉身所牵制，这时受阴尽，就能超越见浊。返观受阴之所由生，原是感受前境，虚以发明，颠倒妄想为其根本。
11、
阿难！修定的人，在色阴已尽，受阴未破之中，已得到大光耀，如明眼人能见十方洞开，无复幽暗。这时心中明白，心佛众生，本无差别，只因众生迷妄，而枉受轮回之苦。于是自责自咎，恨不早悟以度众生。因用功太急，用心过份之际，忽然生出无穷悲心，遍观水陆飞行一切众生，乃至蚊虫，皆如赤子，心生怜悯，不觉流泪。
此名有功用心，抑责摧伤，过於越份，以致成悲，而不同圣人所证的同体大悲。若能即时觉悟，提起正念，日久自然消歇，就无过咎。若以为是证得佛的同体大悲，就会招致悲魔，乘虚而入，潜藏于五脏六腑之内，一见人就不禁悲啼哀泣，以致失去正受，而成为邪受。不但不能精进，反而堕落。
余在东北曾遇一女人，见人则悲，啼哭无限。或对人曰：“你是我前生的弟弟！”或云：“你是我前生的儿子，现今可找到妈妈了！”如此眩惑前人，令其不知所措。这就是经文现在所说的悲魔境界。
12、
阿难，又修禅定的人，见色阴已尽，受阴现前，看见诸佛之心，如明镜像，亲证己心和诸佛同体之胜相一样，不禁感激万分。因过份感激，忽然产生无限勇气，心志非常猛利，一定要等齐诸佛，还妄说佛要经三祇修福慧，才能成道。现在我能一念不生即如如佛，于一生中，便能超越三祇修证。由此失去正受，而妄起各种邪见，当然不能精进，反而堕落。
此皆因用功太急，欲求淩跨佛乘，而生自大之心，不合圣人按部就班的实证境界。若能觉悟，日久自大之念自然消歇，便无妨碍。若认为是圣证，则有贡高我慢的狂魔入其心腑，坐殿其心，控制其识，逢人便夸自己是最高最大，甚至上无佛，下无人，唯我独尊！这样便失去正定正受，妄起各种邪见，终至沉沦而堕落。
楞严经讲五十阴魔是太逼真，把时下旁门左道诸伪知识的毛病统统揭穿，所以大家要特别注意，认清楚一切魔境，才不致走错路下地狱。
修道发勇猛心是可以的，但不可发过份猛利心，失于中道，认为自己了不起，高人一著。有自高自大便是邪见，就落魔圈套。现在美国很多人都夸说自己是佛，不只认为自己是佛，还妄说人人都是佛。不错，人人都有佛性，但要依佛经依佛法来实修实践实证，才能成佛，不是口头说我是佛啊！成佛作祖岂有那么容易，不用丝毫苦功就可证得？！况且佛说三藏十二部经，而你能说多少经？连一部经都不能说，怎可自称是佛？这真是大妄语，终要堕无间地狱的。
13、
又修正定的人，见色阴已消尽，受阴明白，欲向前进，但还未能照破受阴；欲向后退但色阴已尽，已失故居。这因定多慧少，观察力弱，故堕于色受二阴之间，进退不得，心中焦虑。忽然生大枯渴，于一切时，都在沉忆枯渴中，不也散失。还以为沉忆既久必有所获，故以此枯渴沉忆不散之心，为勤修精进之相。
此实由于修习三摩地时，定多慧少，致有此失。若能及早觉悟，收拾沉忆，提起正念，使定慧均等，则无过咎。如果以为是证圣果，就有忆魔乘机潜入他的心腑，控制他的神识，使心不由己，日夜悬心一处。因失去正受正定，没有智慧自救，终于沉沦苦海，堕落恶道。
14、
又修禅定的人，见色阴已消尽，受阴明白，但慧多定少，错处在于太过猛利，以为心即是佛，佛即是心，常常把这个念头存在胸中，还常怀疑己身就是毗卢遮那佛（此云“光明遍照”，即法身佛），那就不假修成了。这真是得少为足，画地自限。
这就叫做用心有偏，定力微弱，忘失了恒常审察之念，致陶醉于自己的邪知邪见中。若能觉悟不是证圣果，就没有过咎。如果以为是证圣果，就有下劣的易知足魔，乘机入其心腑，摄持他的神识，见人就说已经得到无上菩提第一义谛。从此就失去正受，心随魔转，终于沉沦堕落。
15、
又修禅定的人，见色阴已破，受阴现前，虽得见佛心，但还未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顾后，进退两难，无法用心，自生恐怖。忽然生起无穷的忧虑，如坐针床，如饮毒药，不愿求生，但愿求死。甚至请求别人，结束他的性命，希望早得解脱。
一般人自杀的原因，乃因背后被鬼驱使，或是夙世的冤孽今生来讨债。虽然这人见不到那个鬼，但鬼却常在他耳边咒，说“快点死！快点死！死了一了百了！”鬼也有他心通，久而久之，潜入人心，摄其心腑，把他的神识完全控制了，于是便随著鬼的招呼，或去跳金门桥，或悬梁自尽。
三藩市的金门桥有很多鬼，常找替身。人若阴盛阳衰，很容易被鬼摄去。现在经文所说的常忧愁魔，即此类境界。
这是修行，对当前的境界，失去智慧的观照，以致产生过份的恐惧。若能悟知不是证圣果，只是幻境，不必忧愁，就不会成为过咎。如果以为是证圣果，就有一分常忧愁魔，入其心腑，控制他的神识，使心不由己，还手执刀剑，教他自剖其肉，鼓励他速死。或者使他常常忧愁，遁入山林，逃避现实，不愿见人。从此就失去正受，妄起邪见，终至沉沦堕落。
诸位明白经中道理后，切勿胡思乱想随便发脾气。人一发脾气，就有很多鬼突然而至，在一旁纵恿他：“发大一些！”以至令此人失去正受。修行人不可不慎！
16、
又修禅定的人，见色阴尽，受阴现前，没有质碍，心得虚明，清净不染，心安体逸。忽然间生起无限欢喜心，欢喜到无法抑制。
这叫做轻安，不过只是定心成就的暂时现象，因缺乏智慧观照，故不能自制。若能觉悟不是证圣果，就不成为过咎。若以为是证圣果，留恋不舍，就有一分好喜乐魔，乘机潜入其心腑，控制他的神识，使心不由己，见人就笑。还常于街头路边，自歌自舞，任情放纵，自以为已得无碍解脱，从此就失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。现在美国街头路边就有很多自歌自舞的邪教徒就属于这一类。
17、
又修定的人，见色阴尽，受阴现前，得大光耀，以为诸妄已尽，一真已圆，由此自满自足，无端端地生起七种骄慢来：（一）恃己淩人，叫做我慢；（二）同德相傲，叫做傲慢；（三）于同争胜，叫做过慢；（四）无胜谓胜，叫做过慢过慢；（五）未得谓得，叫做增上慢；（六）以卑自矜，叫做卑劣慢；（七）无德谓德，叫做邪慢。心中尚轻十方诸佛菩萨，何况下位声闻缘觉呢？
这叫做唯见己胜，处处以为自己了不起，缺乏观察自救的智慧。若能觉悟法性平等，没有高下，众生尚不敢轻慢，何况十方贤圣？则慢心自然消灭，不为过咎。如果以为是证圣果，自认是佛，就有一分大我慢魔，乘机潜入其心腑，摄持他的神识，肆无忌惮，不礼佛、不拜塔，摧毁经典，还对檀越善信说：“佛像是金石土木雕塑的，佛经不过是树叶或绢帛所写的文字。我这肉身才是真常活佛，你们不恭敬礼拜，反去崇拜金石土木，实在是颠倒愚痴！”有的深信徒众，就跟著他毁经碎像。如此贻误众生，必落无间地狱，从此失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。
18、
又修定的人，见色阴消，受阴现，于自心识精明之中，圆悟精明之理，得无挂碍，无不随心顺意，感到无限轻安，于是自言已成圣果，得大自在。
这只是定中慧胜，圆悟精明之理，而获轻安清净境界，非是圣人所证。若能及早觉悟者，继续修定，则无过咎。如果认为是证圣果，则有一分好轻清魔，乘机入其心腑，摄其神识，自满自足。还夸称功行已满，福慧具足，不必再求上进。这一类人多数属于无想天，如无闻比丘，未得谓得，未证言证。等到临命终时，衰相出现，便又毁谤佛法骗人。这样诽谤佛法，贻误众生，断菩提种，终堕阿鼻地狱。因失去正受，妄生邪见，必定从此沉沦堕落。
19、
又修定的人，因色阴消失，受阴现前，十方洞开的虚明中，了然无碍。虚明之性，现在眼前。心中忽然生起净空之念，以为一死永灭，于是妄说无因无果，无佛无众生，无罪无福，堕入断灭空境。空的见解既现，心中就长时间存有断灭之邪知谬解。
前后诸科皆有指出过咎之由，此科独无，抑或笔受脱漏，故依前后，应加：“此名定心沉没，失于照应。”
这只是定心失却慧照观察，而沉滞于净空中，故生断灭之想。若能觉察这只是净空，不是圣人所证之究竟真空，便无过咎。假若以为是证圣果，留恋不舍，就有空魔，乘机入其心腑，摄其神识，于是执空更甚，便诽谤持戒为小乘，自己是大乘菩萨，所谓“大象不行于兔径，大悟不拘于小节”，菩萨既悟空理，有什么持戒犯戒可说！故饮酒食肉无非解脱之场，贪嗔痴慢总是菩提之道。所以常在信众面前，饮酒食肉，广行淫秽。因魔力役使，能以各种巧妙言词，掩饰其破戒恶行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染渐深，竟至食屎饮尿，与酒肉同样，认为净秽俱空。破坏佛制的戒律威仪，放纵淫欲。或谓“不垢不净”，曲解经意，诳惑他人犯罪，失于正受，而沉沦堕入魔道。
20、
又修定的人，见色阴消失，受阴现前，就贪味受阴虚明之境。贪著不舍，深入心骨，心中忽然产生无限的爱欲。爱到极处，情动于中，欲境当前，就疯狂不能自持，见人都爱，变成贪欲。
这是定境之中，过于安乐顺适，而深入心骨所致。因缺少慧力，不能保持定慧均衡，故此变为爱欲。若能觉悟，不是证圣果，不贪恋安乐境界，继续进修则无过咎。若以为是证圣果，则有欲魔入其心腑，摄其神识，宣说爱欲就是菩提大觉之道。还教化在家居士，平等恣行淫欲。与其行淫者名持法子。因有魔力支持，故于末法时期，吸收很多凡愚众生，做他的弟子，多至一二百，甚至上千上万。等到魔欲满足，心生厌离，就离开修定者的身体。这时修定者，魔力既失，平时又无威仪德行，终于被控诉于法，罪行暴露，就难逃国法之制裁，死后还要堕入无间地狱，从此失去正受，沉沦堕落于苦道了。
现在美国有些邪教，就主张多妻主义，妻子越多越好，导致邪教群兴，欲魔侵入，专门投人所好，主张男女双修，证道更快，淫欲是天然之事，不须禁戒。还盛行换妻主义，这真是末法时期，欲魔到处盛行，致使无知青年，深受其害，令人痛心！
段落小结
阿难！以上十种是修定人在受阴未破之时，以禅观和妄想，两相交战，故有这些境界现前。只是众生向来迷顽，又不知自量，不知本身原是生死凡夫，岂能一下子就能成佛！因此一遇著这些境界，便说已经证道成佛，怎晓得这是大妄语，将来要堕无间地狱的。
你们应当谨记如来的教诲，在我灭度之后，传示末法时代的修行众生，使皆能了悟这些道理，不要让天魔有机可乘。要保持修行人的信心，庇护他们的禅定，使能渐次进修，以达成无上佛果。2006-11-12 13:31:40 永光居士
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三、想阴
阿难！这个修正定的人，已能破了受阴，虽然未得漏尽，但是他的真心，已能离开身体，犹如小鸟出笼一样，来去可以自由。真心本来是周遍十方，圆融无碍，但因无始执著，妄执幻躯为己身，把真心拘于身内，致不能自由。现受阴尽，真心才能离开幻躯，不为所局，亦可直升诸圣位。然唯有最利根者才能这样顿超。既然已能成就历圣位之基础，从这凡夫身就可以一直上升，经过三渐次、干慧地、五十五位（在第八卷已详明）以及妙觉共六十个圣位而成就意生身。意生身有三：（一）乐意生身、（二）性意生身、（三）无作意生身。现在所成就的是性意生身。经文：“意生身者，随意所到，身即便到”。故能普入一切佛刹，随意往来，没有任何阻碍。
这人虽然已破受阴，得到意生身，但还为想阴所覆盖。譬如有人，在熟睡中，口作呓语，虽然自己不知说什么，可是这个人所说的话，言韵分明，有条不紊，井然有序，使清醒的人听了，都能明白。这就叫做想阴区宇。
八识心田所含六识种子，动相最为微细，叫做动念。动就有想，六识浮想，皆依动念而生。今动念既尽，则六识浮想无从生起，这就叫做浮想消除。浮想如尘，动念如垢，现在念尽想消，如去尘垢，本具妙觉明心，从此显耀。一伦生死：一伦即一切伦类之生死；首尾圆照：首即生相，尾即灭相，觉明之心既显，则一切十二类众生之生灭根元，都完全明白披露，叫做首尾圆照。亦即知其生从何来，死归何处，这样就是想阴消尽。众生依想阴而安立世界，还时常执著，遇顺境就生贪，遇逆境就生嗔，执著妄境，贪嗔痴等烦恼由是而生起，遂成烦恼浊。现在想阴尽，能觉所觉俱空，故能超越烦恼浊。反观想阴所由来，原来想阴能融通变化，能使心随境转，或境随心转。如心想醋梅，口中流涎；思踏悬崖，足心酸软。这都是妄想．而想阴是由意识妄想，融通前五识之所生，故上曰融通妄想，以为其本。
21、
现在讲想阴十种魔境。第一种是贪求善巧。阿难！那个超越十种禅境的修定行者，受阴已尽而得到意生身，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪魔迷惑。至此圆通，定意更加发明。可惜于三摩地中，忽然生起贪爱圆明，企求善巧神通，以便教化众生，广做佛事，于是心志猛锐来精进修定。
修行人能勇猛精进，想得到善巧、方便来说法利生，原属善意，无奈于定中起心动念即为毛病。何况贪求善巧，便为魔所乘而来扰恼。
这时，天魔见有机可乘，立即飞遣精魅，附在其人身上。什么叫‘有机可乘’？因为这个修行人一动妄念，或生贪求，魔便能乘虚而入。‘飞精附人’一句，历代诸家多解作附他人之身。但应该解作附在这个贪求善巧的修行人身才合乎情理。因为这修行人起一念非分之求，或求神通，或求知见，或求感应，故天魔才能得便，潜入其心腑，眩惑其意，使他随魔摆布。并不是魔附在他人身上。修行者未破五阴，稍不留神，随时随地都有著魔之危险。若云魔附他人，那么这个被魔所附的第三者与这个修行人又有什么相干呢？为何他要受此沦堕，目的只为了搅乱他人吗？这样解法就不合逻辑。解经要用择法眼，要具真知灼见。因此，不管历代经家如何说法，我则坚持是魔附此人，非他人。这些天魔力量匪浅，只要修行人一生贪欲，妄心骤起，即著魔著。
这时，天魔即附其身上，口说经法，令听受者信以为真，倾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知为魔所著，还以为自己忽然开悟，得到无上涅槃圣果。有人来这个贪求善巧之修行人处，他便升座为其说法，投其所好，极尽善巧方便之能事，又卖弄神通，能于几分钟之内，把自己的形体，变做比丘身，使来者以为是善知识，而生信心。或化作天帝释身，或妇女身，或比丘尼身，或独在暗室中，而身能放光明。修道时无论见到什么境界，都不要生执著，一执著便为境所转。要见有若无，不生欢喜，不生恐慌，不生讨厌，谨守中道，便不会受害。
这贪求善巧的修行人，就糊里糊涂被迷惑，以为自己真是菩萨降世，就信受这个魔的教化，动摇自己的定心，破坏佛的律仪，暗中还去做淫欲苟且之事。
那个被魔附的人，口中好说灾祥变异，或说某处有佛出世，或说世界末日，将来有水火风三大灾劫，或说某时有饥馑、疠疫、战争等灾难，致令听者心生恐怖，为求消灾脱难，竭诚供养，竟至家产全部耗散。
这个就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。待他的定力破了，即心满意足地离体而去。那个被魔附体的人，现在已无威德，既曾经妖言惑众，败坏风俗，为害人群，他和徒众，当然都难逃王法的惩罚。阿难！你当先自察觉，知道是魔，才不致受其迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，受其恼乱，失却定心，必堕无间地狱。
如何辨别邪正呢？如果没有贪求，没有淫欲，那当然是正。如果贪求利养，专讲淫欲，贡高我慢，那当然是邪魔。就算这些人放光动地，有大神通，若他提倡贪心或淫欲，这种人都是魔王转世，不足一信的。就在这处要分别清楚！
22、
这是想阴第二魔境，贪求经历。
阿难！又善男子，受阴既尽，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪魔迷惑，故圆明妙定能现在其前。但于三摩地中，忽然生起爱好游荡的心念，喜欢游历十方，仅此一念贪求，便为招魔之由。
这时，天魔觉有机可乘，立即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔所附的人，不自觉知，反言自己已证无上涅槃。有人来彼贪求游历之修行人处，他便升座说法。他自己的身形，并无改变，但令听法的人，忽然看见自己坐在宝莲花上，全身变成紫金光色，不但一人如此，所有听众，皆是如此。于是人人欢喜，个个赞成，都叹未曾有！
修定的人就糊里糊涂地被迷惑，以为自己真是菩萨降世。遂依魔的教化，于是放纵淫心，亳无忌惮，乃至破坏佛的律仪，潜行贪欲苟且的事。这个被魔附的人，口中还好说诸佛应化事迹，指某处某人就是佛化身，某人就是某某菩萨，来到人间，教化众生。众人见他这样说，以为他亦是佛来应世，就益加敬仰亲近。受魔所薰，邪见日增，正见日晦，终至菩提种智完全消灭。
凡是自称为佛菩萨转世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩萨转世，他断断不会自我标榜或授意其弟子，吹捧其师，这仅是自欺欺人的手法而已。
这是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之处，都遭亢旱，最短者为半年，最长者为两三年，甚至五年。
这魃鬼年老成为魔眷，故被魔王所遣，飞附人体。恼乱修定的人，目的既达，讨厌心生，就离其人体而去，被他附体的人，原无威德，既曾妖言惑众，败坏风俗，为害人群，故与徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自觉察，知是魔境，才不致受迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，必定堕落无间地狱。
23、
这是第三种贪求契合。
又善男子，受阴既尽，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪虑迷惑，故圆明妙定能得现前。但于三摩地中，忽然生起爱慕之心，以为定心已达绵密，还贪求它能吻合妙用，以便上契诸佛，下合众生。于是澄寂精神，竭尽思虑，贪求契合。
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被附的人，完全不知道是著魔，还以为自己已得无上涅槃圣果。有人来到这个贪求契合的修行人处，他便升座为其说法。这时他和听众外表都无改变，但能用魔力使听法者，在未闻法之前，皆能自然开悟，且能念念迁移，或得宿命通，能知过去未来；或得他心通，能知他人起心动念；或见地狱苦状；或知人间好坏等事；或口说偈，或自己背诵经文。使人人欢喜，个个赞成，皆叹未曾有。
这时，修行人就被他迷惑，不能察觉，还以为是菩萨降世，就跟他缠绵亲爱，信受他的指示，因而破佛律仪，失去自己的定力，还暗中去做淫欲的事。
那个被魔附的人，口中又好说，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是后佛，其中还有真佛假佛，男佛女佛，菩萨也是这样。其实诸佛菩萨，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分？真是一片魔话！可是这个修行人，因被魔力所迷，以为真的已开悟，得到各种神通，便相信魔的话。于是认邪为正，将妄作真，舍弃本有之禅定修心，堕入邪魔的邪说罗网。
现在很多人说他是活佛，他是菩萨，岂有此理，就是菩萨也不会自己称自己是菩萨。真正开悟的人，不会说自己已经开悟。因圣人应世，绝不会亲自泄露真情。所以凡是称自己是佛是菩萨的人，都是邪魔。
这是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驱使，来扰乱修定者。目的既达，厌足心生便离体而去。那个被魔附的人，与其徒众，因妖言惑众，败坏风俗，师父和徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自察觉，才不致被魔迷惑，不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，当然必堕无间地狱。邪师惑众真是：“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父入地狱，弟子往里拱。”
24、
这是第四种贪求辨析。
又受阴既尽，想阴现前的人，在修正定中，忽然喜爱穷究万物的根本，及物性之始终。于是提起精神，竭尽心力，贪求分析物理，辨别万物的变化。即此一念贪求，便为天魔所乘。
这时天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔附的人，完全不知道，还以为自己开悟，已得无上涅槃。有人来到这个贪求辨析的修行人处，他便升座为其说法。居然有威严之相，神通之力，能摄伏座下的听众，使彼还未闻法，已心欣意悦。师徒同惑，将佛的涅槃、菩提、法身等常住不变的圣果，说是现在即在我肉身上。父父子子，递代相生不辍，即是法身常住不绝。现在所居之地便是佛国，没有另外的清净佛土，也没有什么觉行圆满之金色佛身。
这修行人就信受了魔的邪说，忘失了自己修定的本心。徒众皆以身心性命来皈依他，还以为父父子子递代相生之肉身，为万物变化之根元。这真是从来未曾闻过之道理！连那班愚昧迷信之徒，都当他为肉身菩萨。若推究他的用心，无非要破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。
今逢末法，魔强法弱。人听到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若对他说正法，他却感到格格不入，或半信半疑。为什么呢？因为魔使用他的魔力来摄伏信徒，使他们身不由己，无条件地信服。假如叫魔王或邪师来讲解这部楞严经，他一定不肯的。为什么？因为这部经会揭穿他的西洋镜，把他的秘密，完全揭发无遗了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫过于用楞严经。此真是照妖镜，降魔杵，正法代表！
又被魔所附的人，口中常好说：眼耳鼻舌皆是净土，男女二根，即是菩提涅槃真处。你看！说得多么污秽，卑鄙下流！这样亵渎佛法，混乱真理之说，无非要诱人破戒，恣意行淫，以坏定力。而无知之辈，还相信这些秽语。
这是遇虫成形的蛊鬼，及遇幽成形的魇寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。既达目的，厌足心生才离去。被魔附的人和其徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃法网。你等当先觉察，才不致被魔所迷，而堕入轮回。如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
25、
这是第五种贪求冥感。
想阴现前的人，在修正定中，受阴既尽，忽然生起爱好远劫的圣灵相感应，于是周遍流历，精研穷究贪求冥感。即此一念贪求，便为招魔之由。悬即远的意思，贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应。
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为是自己已证涅槃圣果。有人来到这个贪求冥感的修行人处，他便升座为其说法。用魔力使得听众，暂时看见他的身相，好像千百岁的老翁，童颜鹤发，于是油然产生一种敬爱之心，不愿舍离，甘愿做他的奴仆，恭敬供养饮食、医药、衣服、卧具等四种生活之需，而永不会感到疲劳厌倦。而这邪师又使他座下的徒众，在心里知道他是他们前世的师傅，也是本生的善知识，因而产生一种前所未有的法眷情爱，如胶似漆，贴得不可分离，还叹为得未曾有。此乃因魔力摄持，故令徒众们情不由己，身心皈依于他。
这修行人受了魔力，变成愚迷无知。而其信徒还认为他是菩萨降临，相亲相近，日夕薰染，信了他的邪说。便破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他“潜行贪欲”，必定是魔无疑。关键即在此！
受魔附的人，常好说我在前世，于某一生中，先度某人，那时他是我的妻妾，或是兄弟，现在又来相度，要和他同归某某世界，去供养某某佛。或说另有大光明天（就是魔王所居之处），佛就住在那里，那处是一切如来所休息而安居之地。而无知之辈，竟相信这些虚妄欺诳的邪说，致遗失本心，顺从魔教，为魔眷属。
这是遇衰成形的疠疫鬼，年老成为魔眷，受魔王驱使，来扰乱修定的人。目的既达，厌足心生才离去。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
26、
这是第六种贪求宿命。
又修定的人，受阴既尽，想阴现前，在修正定中，忽然心爱深入定境，因而无克己修行，不避辛苦，喜欢隐居于幽僻的地方，贪求寂静。即此一念贪求，便是招魔之由。
经文“心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧”，应与下科“勤苦研寻，贪求宿命”对换，才符合跟随的解释。似是以前抄录之误。
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为自己忽然已证无上涅槃。有人来到贪求宿命的修行人处，他便升座为其说法。以魔力故，令所有听众，都各知自己的宿业。或者就在说法的地方，对某人说：“你现在虽没有死，但已变了畜生。”又故意使另一个人，在其身后踏著他的尾巴，那人竟不能站立起来。于是在场听众，都完全相信不疑，更加倾心佩服！若有人起疑心不相信，他就马上知道，当场斥责那个不相信的人，来证明他有他心能，能知过去未来之事，令人更叹服。又于佛陀制定之律仪外，再增加一些苦行方法，诽谤比丘，说他们不能耐劳苦，又藉机责骂徒众，表示自己没有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻讦，不避嫌疑来表示自己心直口快。又常好预言祸福吉凶，到时也能完全应验，丝毫不失。
这是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驱使，来恼乱修定的人。目的既达，厌足心生才离开。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
27、
这是第七种贪求静谧。
经文：“心爱知见”应作“心爱深入”；“勤苦研寻，贪求宿命”应作“克己辛苦，乐处阴寂，贪求静谧”，即与上一段经文调换，才符合跟随之解释，似是以前抄录之误。
这个受尽想现的善男子，已不遭受阴的十境邪思所惑，且能发明圆通妙定，但于妙定中，忽然生出爱求深入的心，故此克己求证，不计辛勤，愿意隐居于寂静的地方，来贪求契入妙理。
这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法，而被魔附的人全不知道，还以为自己得无上涅槃。若有人来到贪求静谧的修行人处，他便升座为其说法。
受魔附的人，于说法处，无端得到一颗大宝珠，或者有时他又变做畜生，口里含著宝珠，或种种杂色的珍宝，如宝印宝瓶之类，或衔著简册书籍牍符，印信之类，以及种种奇异之物。起先是交给其人，随后就附在其人身上。或者诱惑听众，说有明月宝珠，藏在某处地下，果然那块地，竟有闪闪的珠光照耀著，遂令所有听众，都叹未曾有这种经历。他又喜欢食药草，如菖蒲黄精之类，不吃饭菜，或者有时只吃一麻一麦，但是身体不瘦，反而肥满充实，皆由魔力支持的缘故。有时，又诽谤出家人，不修苦行。有时，又咒骂自己的徒众，饱食终日。他不怕别人讥讽嫌厌，口中又好说：“某某地方有什么宝藏，某某地方有多少圣贤隐居。”跟随他去查看，又往往见到奇异的人，所以大家都很相信他。
余（宣公）在香港时，曾遇一人，专做扶鸾降坛之事，为人求福求富贵等。他说他不用吃饭。那么，他究竟吃什么呢？他吃核桃。因核桃营养非常丰富，有补脑之作用，故他不餐佳馔，而形体肥充，精力充沛。与经文所说的阴境是一样的。
这是山神、林神，或是土地城隍，或是川岳鬼神，年老成魔，做魔王的使者，专门宣说淫秽之事，来破坏佛的律仪。又常和他的徒众，一起暗中追求五欲：财、色、名、食、睡。有时好像很精进，但不修禅定，专修无益苦行。或专吃药草，或专吃树根，或忽喜忽嗔，忽勤忽怠，一切行为没有一定的标准，来恼乱修定的人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被魔附的人和徒众，因妖言邪行，当然难逃王法的惩罚。你等应当先觉察，不为所惑才不至堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，必定堕落无间地狱。
28、
这是第八种贪求神力。
又受阴既尽，想阴现前的人，在修正定中，忽然心爱神妙莫测，通达无碍种种变化，由是研寻变化之根元，贪求神通的威力如阿罗汉的十八变：身上出火、身下出水，或身上出水、身下出火等自在变化，即此一念贪求，便是招魔之由。
这时，天魔见有机可乘，即飞灵附人，口说经法。而被附的人完全不知道，还以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求神力的修定人处，他便升座为其说法，来表现神通。有时用手执取大火光，有时以手撮开火光，分置于所有听众的头上，火光烧高数尺，但不觉热，也不会烧著头发。有时在水上行走，如履平地。有时在虚空中安坐不动。有时走入花瓶里面，或走入囊袋里面。有时穿墙透壁，全无障碍。唯怕见刀枪，因虽有神通，但欲念尚存，身执犹在，故怕受伤。又自称是佛，以一个俗人，身穿白衣，居然敢受出家人的礼拜，还大胆诽谤修禅行者，说为冥坐狂参。诽谤律学，说为小乘教义。有时咒骂徒众，以示无私，揭人私隐，以示正直。全不避讥嫌，全不知顾忌。
自称为佛是坏佛宝，诽谤禅律是坏法宝，受比丘礼拜是坏僧宝。若相信这种邪言邪说，当然是断三宝种，种地狱之因了。
这个被魔附的人，开口就说神通变化，自在无碍，有时还可以使人看见佛土。这都是鬼通妖通迷惑无知的人，并不是真正的神通。有时又赞叹男女行淫，说是可以使法身常住不绝。他不但不诋谩这种尘恶的犯戒行为，竟将最卑鄙肮脏的东西，作为传道的法器。
这是天地间的大力精怪，或者是山精、海精、风精、河精、土精，或者是一切古木异草，受天地之灵气，吸日月之精华，积劫而成为精魅。或者是守天宫之龙，这伏藏之龙，窃天之灵，盗物之精，而为妖魅。或是寿终之仙，再活时又变为魅。或是仙报既尽，计年应死，而形骸不死，致为他怪所附，年纪老了，而变为老魔。这些鬼灵精怪，都做了魔王的跟班，受魔王的驱使，专来扰乱修定人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被他附体的人，和他的徒众，因妖言惑众，为害人群，当然难逃王法的惩罚。你们应该先觉察，不为所惑，才不致入轮回；如果迷惑不知，就失去正定，必定堕落无间地狱。
29、
这是第九种，贪求深空。
又受阴既尽，想阴现前的人，于修正定中，忽然生起爱入寂灭的心念，研究万物变化的体性，贪求最深的空理。不但希望身境俱空，并想沉没自在。这一念贪求，又是招魔之由。
这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法。被魔附的人完全不知道，反以为自己已证无上圣果。若有人来到贪求空理的修定人处，他便升座为其说法。于大众中，其体忽然消失，大家都空无所见，复于空中忽然出现，隐身现身皆得自在。有时身体透明如琉璃，有时垂手足，发出旃檀香气。或解出的大小便，甜如冰糖，来炫异惑众。又时常诽谤戒律，轻视出家人。
口中常说没有因果报应，一死就永远消灭，并没有再转生的后身，也没有什么凡圣迷悟的分别。既然以断灭为空寂，故此无碍于淫欲，因此暗中常行贪欲。受他淫欲的人，叫做持法子，接他传授断灭心法，亦得空心，拨无因果。
这是日月薄蚀的时候，精气落在金玉芝草、麟凤龟鹤上，经千万年不死，就变为灵，出生国土者，则为物仙、禽仙、兽仙。年老成为魔眷，受魔王驱使，专扰乱修定人。等目的已达，厌足心生便离去。被魔附的人，和其徒众，妖言惑众，为害人群，当然受王法惩罚。汝等先觉，才不受惑而入轮回；如果迷惑不知，就失却正定，当会堕落无间地狱。
30、
这是第十种，贪求永岁。
又受阴既尽，想阴现前的修行人，在正定中，忽然生起喜爱长寿的心念。于是辛勤地研究几微，贪求长生不老，舍弃三界以内，有形的分段生死。（分段生死是六道有形众生，寿命有长短之分别，体质有大小之段落；变易生死是三界外无形众生，只是心念变迁转易而已。）立刻希望获得无形的变易生死，而得细相常住，这一念贪求，便为招魔之由。
这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法。被魔附的人完全不知道，反以为自己已得无上圣果。若有人来到贪求永岁的修定人处，他便升座为其说法。常常说及他方世界之情形，虽相隔万里，但能于转眼间，来往无碍，又能把他方世界之物，取来作为证据。或在某处一室中，相隔不过数步，而令人从东壁行至西壁，急步行走，可是经年也走不到。由此证明他可以使地伸缩，令人见之更生信仰之心，以为是活佛出世。
他又常说：“十方一切众生，都是我的儿子，诸佛也是我所生，世界是我所造。我是第一位佛，现今依旧生存，可见寿命长久，无人可及。我是自然而成的佛，不是因修才证得。”
这是住世自在天魔即六欲天波旬魔王，使他的下属，遮文茶即役使鬼，译作嫉妒女，及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼，译作啖精气鬼。他们如已发心皈依三宝，便作护法神。还未发心皈依者，就是害人鬼，便受魔王驱使，专来扰乱修行人。现在见修行人定心虚明有漏洞，有机可乘，就来吸取他的精气，以滋养其魔躯。或者不须要跟著其师，这贪求长寿的修行人，亦可亲自见到魔王现身，口称善金刚坚固之术，可令他长生。然后现美女身，引诱迷惑他，和他盛行贪欲。未及一年半载，吸尽他的精气，使修行人肝脑枯干，精血消竭。又常自言自语，实在是与魔谈话，别人不知不见而已。任纵妖魔摆布。那些愚昧的听众，也不知道他是妖魔附体。一旦妖魔离体而去，是人难免受王法的惩罚，但在未受刑之前，早已精竭力尽而死。汝等当先觉察，才不被惑而堕入轮回；如迷惑不知，失去正定，就会堕落无间地狱。
段落小结
阿难！你当知道这十种想阴魔，将来在末法时代，于我佛法中，假借出家修道为名，实则企图破坏佛教，或是附托别人身上，或是亲自化现各种身形，都说已得到正遍知觉之佛果。
佛在世时，魔王每欲破坏佛法，但摄于佛威故不得逞。及佛将涅槃，就如众魔说：“汝等不应破坏佛法，而应守规矩戒律来拥护佛法。”但魔王说：“我不会守规矩的，我还会在你灭后，依法出家，穿你衣，食你饭，然后专在佛教中，来破坏你的佛法！”佛听后只垂泪说：“那太毒辣了，我亦无奈汝何。”所谓“狮子身中虫，自食狮子肉。”所以只有警告弟子们，要小心修道，不要让魔有机可乘而来破坏。这五十种阴魔，说得这样逼真，目的在让后世学佛者，知所警惕而已。
赞扬淫愚痴，专来破坏佛制的禁戒律仪。如前说的十种魔附的人，和他的徒众，以淫淫相传，遗害后世。这等邪妖精灵，迷惑修行人的心腑，令人不知不觉，终于陷入魔网。近则于佛灭后九百年，多则三千年，那里去圣更远，根基日薄。原欲真心修行的，反误入邪道，终成为魔眷。命终之后，必沦为魔民，亡失正遍知的佛理，而堕入无间地狱。
一生一百年，一世三十年，百世三千年。虽然被魔迷，但真性还在，不会即成为魔眷。要经过一段时间，近则九生即九百年，远则百世即三千年，真性完全埋没，就成为魔民。由此可知，修行人若不小心专想邪念、行邪行，就慢慢地埋没天良，培养魔性。但这也需要一段时间的成长，才正式成为魔眷。
阿难！你现在不须急取寂灭涅槃，纵然得到无学果位，还要发愿留在人间，于末法时代，发大慈悲心，来救度正心修道的众生，使他们能真修正定，慧眼圆明而不著魔，才能得正知正见。我现在已度你出生死苦海，你若能依我的嘱咐，传示末法众生，就是真报佛恩了。
末法时代魔强法弱，邪说丛生，偶一不慎，即被魔惑，失于正念，而堕魔网。故佛说此楞严经，使后世凡读此经者，都能明白五十种阴魔境，还要传示后人。佛陀不止咐嘱阿难一人，更要一切修行者，知所防备，才不致受惑而沦为魔眷，这才是真正报佛恩。
阿难！以上所说的十种禅那魔境，都是观照力与想阴交战于心中，互为胜负所致。若想阴胜于观照时，就会现出这些魔境。众生迷顽无知，又不自忖己德，量己能力，一遇到这些境界现前，不但不能识别，还惑魔为圣，自言已得无上涅槃圣果，成大妄语，以致堕落无间地狱。
你们必须谨记如来的教诲，在我灭度之后，传示末法时代的众生，使普遍明白这些道理，不要使天魔有机可乘，要保持修道者的真心，庇护他们的禅定，使能成就无上正等正觉的佛道。2006-11-12 13:34:26 永光居士
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四、行阴
阿难！这修正定修反闻闻自性，即楞严大定的人，想阴既破，行阴现前，就完全没有梦想，醒和睡是一样的。这有如孔子说：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不复梦见周公。”孔子没有梦想，乃因他当时已破了想阴。因为他有修行，故很可能到年老时已破了想阴。这时，就算睡觉，也睡得很浅，甚至闭目养神即能恢复精力，不需要很多睡眠。本觉妙明的真心，没有颠倒妄想的扰乱，时常是清虚寂静，犹如万里晴空，没有粗重的前尘影事，前尘影事亦即法尘。什么是法尘？五识缘尘落射影子存于心中，为意识所缘，叫做法尘。现想阴尽，意识灭，尘无所依，根尘相对，自然洞然不起分别。故观山河大地，犹如明镜照物，物来则现，物过随空，既不粘著，亦不留痕。所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”只是虚照虚应而已，全无留下陈旧习气。所有的坏脾气、臭习气，都洗涤得一干二净了。唯一识精真体，湛然犹存。前本识已尽，坏习气也已全灭，唯存真精，这便是第八识。若能当机立断，去妄存真，便转识成为大圆镜智。
一切生灭现象的根元从此披露，这时已能看见十二类众生的生灭，虽然还未通达他们各各受命的来龙去脉，但已见到共同的生灭根基。犹如“野马”，此语出自庄子。“野马”是指田间蒸汽草地露网，状如水，为朝阳所照时，就放出闪闪光焰，故亦叫阳焰。譬如渴鹿逐阳焰，远望似水，至近则无。熠熠清扰，“熠熠”比喻行阴细相，忽起忽灭，行阴之体是轻清，没有想阴之粗浊，又没有识阴之澄湛，故曰“清扰”。因行阴幽隐而微细，浮浮荡荡，波动不断，扰乱清虚的湛澄，故为十二类众生浮尘四根，流转变迁的枢穴。这就叫做行阴区宇。（枢即门之轴，穴即门之臼。）
假若这个清扰熠熠的性体，归到平静无波的识海，就永远断绝行阴浮荡的习气。犹如波浪平息，化为澄湛的止水。这是行阴灭尽的境相，到此就能永断生死的根元，超越众生浊。再回观行阴的由来，方知是以幽微隐秘的妄想为根本。
现在讲行阴十计，不说十境而说十计，因想破行显，外魔不能扰而内心魔生，妄计执著，遂有二种无因论。
31、
阿难！你应当知道这个得正知正定的修行人，想阴已破，行阴现前，这时觉照常明，了然不惑，故十种天魔不能侵扰，他才能精研穷究十二类众生的生灭根本。对每一类众生受生的根元，都已清清楚楚地显露出来。再观察行阴的幽隐轻清，生灭之相，遍于十二类众生，叫做“圆扰”。而行阴又为群动之元首故叫做“动元”。这时行者若能慧眼明照，知道圆扰动元是一切众生同分生机之总相，就不起妄执分别计度，自可以破行阴，超众生浊。只可惜行者在这圆扰动元之中，生起邪见，妄计为诸行之本、生灭之元，而不知有个不动不灭的真如自性。因此忘失本修因，而堕入外道所执的二种无因论。
第一种是本无因论。这修行人误认行阴迁流的微细动相，是生灭的本元，不知道这不过是行阴现前，还未到行阴尽的时候。而行阴尽还有识阴，要识阴破尽，才是本觉。既然误认生灭根元之行阴是本来无因，为什么呢？因为这个修定人已破尽生机，即浮根四尘已灭，故能显现胜义清净根，乘著所得的八百功德，能见八万劫内，所有众生，业行迁流，转弯回环，死于此而生于彼，随业行而迁流，轮转于八万劫中。但在八万劫以外，他就完全不知道了。
便妄生邪解，以为所有世界十方众生，八万劫来，都是无因自有。由于这一偏见计度，就忘失下遍知觉，堕落外道的无因论，迷惑菩提真性。
第二种是末无因论。这修定的人既见本无因，便以过去例未来，见末亦无因。什么缘故呢？因既见众生于八万劫前，本无因自有，认为是自然，因此妄想计度，成为自然外道。知道人自然生人，鸟自然生鸟，乌鸦自然是黑，不是招标而黑；鹄自然是白，不是洗成白。人和天人本来是站立而行，畜生本来是横行的。一切都是自然如此，从八万劫以来，没有改变与移易。
从今以后，尽未来际，当然都是这样，我还观见八万劫前，十二类众生，没有从菩提性生，怎么能说众生于八万劫后，有成菩提道果的事？他不知人是由持戒方生，而菩提是由修道方成，因此妄执现今一切众生，皆是无因自有。由于这种邪知妄计，致丧失正遍知，而堕落外道邪见中，迷惑菩提正觉自性。这就是第一种外道，创立无因论。
佛住世时，有一老人要来出家，佛刚好应供外出，众弟子观察老人在八万劫内，没有种过什么善根，就不准他出家：“莫道出家容易事，皆因累世种菩提。”老人听后就痛哭流涕，十分伤心。既然举目无亲，又不能出家，不如死了更好。于是就步行至河边，预备跳河自尽。可是，他这一念就感动佛赶回来，佛问他为何痛哭？他就把经过告诉佛。佛安慰他说：“不要哭，我准许你出家。”众弟子遂怀疑：为何佛准许无善根的人出家？佛说：‘你们只能看见八万大劫内的事，但不能看见八万大劫以前的事。其实这老人在八万劫前是樵夫，有一天上山砍柴，遇见老虎，他急逃跑，虎随后追，他就爬上树。虎便咬树，当树将要倒时，他一惊就急念“南无佛”。这一念就种下善根，现在善根成熟，就来出家。’众弟子才明白。彼老人勇猛修行，不久即证阿罗汉果。
32、
阿难！这个修定的人，想阴既尽，行阴现前，故能凝明正心，魔不得便。于是他欲穷众生生灭根元，观察行阴幽微清扰之状，而不见其微细迁流的相，遂生起邪见，以为是圆遍常住，而堕外道四种遍常的邪论。
第一种计生类常。是人欲穷内心外境的本元之性，到底从何而起？然于心境二处，所见不远，只能见二万劫内，皆是无因自有，就以为十方的众生，生生死死，皆是循环相续，人死还为人，畜死还为畜，不会散失其类，遂妄计生类是恒常不灭。
第二种计生体常。这人乘著心开境现，见森罗万象，皆由地水火风四大和合而成。因欲穷其底蕴，究其本源，却见四大的体性，本来常住，就依此修习，能知四万劫中，十方所有众生的生灭，皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而恒常，不曾散失，于是就妄计之为恒常不变。
第三种计生心常。这个人欲穷究六根中所具的六识，和恒审思量之七识（末那识），执受根身器界种子之八识（阿赖耶识），以为这八识的心，七识的意，和眼耳鼻舌身意六识等的生灭根源，其性是恒常不变，而不知道这只是行阴相续之相。但他因为修习心意识的观法，能够知道八万劫内，一切众生死此生彼，辗转循环，并未曾散失，就认为心意识是周遍，恒常而不变。
第四种计行阴常。这个人既穷尽想因的元由，当然没有再生的道理。因想阴既破，动相已绝，流止运转的生灭想心，亦已由定力而永远灭除，没有妄想。末那不生不灭的理体，自然属于行阴，殊不知这只是行阴第七识的我执种子，正在很微细地迁流中，并不是真的不生不灭，不过因为生了这种妄计，就以为行阴是恒常不灭。
由这本不是遍圆，而妄认为是遍圆；本不是真常，而妄认为是真常。以致失却正遍知觉，而堕入外道的邪知邪见，迷惑菩提正觉自性，这就是第二种外道所创立的圆常论。
33、
这是双计常与无常。又修正定的人，想阴尽、行阴现，坚凝正心。上面说凝明，现在说坚凝，是表示现在定力更深，不易为境所动。于想阴十境，始终不起贪爱之心，叫做正心。因此魔王都没有办法飞精或附人来扰乱他，可是外尘不扰，而心魔又生。因欲穷究十二类众生的生灭本元，观察行阴幽微轻清，常扰动元之相，遂于自他依正二报没有决定性，而妄起计度，致堕入四种颠倒邪见。于我计常、他计无常；于国土计一半常、一半无常；于心计常、身计无常；于色受想阴计无常，于行阴计常。这叫做一分无常、一分常论。
第一种是计我常他无常论。
这个修定人以为行阴便是妙明真心，遍满十方世界，澄澄湛湛，犹如止水，便认为这是最胜究竟之神我，从此便执神我能遍满十方广大周圆，凝明不动，无生无灭，故叫做常。而一切众生，于我心中又生又灭，叫做无常。这是外道二十五谛中，最后一谛。四种我见之中，属广大我。
第二种是计国土，一半常、一半无常。
这个人以前是观自心，以为是常，观察众生认为无常。现在不观自心，只观察十方世界的无数国土，成坏不一。见劫坏时，认为是究竟的无常种性，见劫不坏时，是究竟真常。殊不知成住坏空，是世界的劫运。如果因世界坏而执为无常，世界不坏而执为真常，那真是邪见误人。
第三种是计心常、身无常。
这个人现在不观其他，只个别观察自心，见自己心性精细微密，犹如微尘能于刹那间，流转十方而无迁移变易。就认心为身主，能使身有生灭，叫做我性常。而一切有生死的身体，是从我性流出，故没有常性，叫做无常。这是外道所计，四种我中之微细我。
第四种是计行阴常、色受想阴无常。
这个人于想阴已尽时，见行阴之相迁流不息，便妄认常流之性为常，而色受想等三阴，现在既已灭尽，当然是无常。实则行阴只是第七识的种子，迁流不息正是无常。现在反计无常为真常，所以佛斥之为颠倒论。
由于这种虚妄计度，一分常、一分无常，成为四种颠倒妄执，而堕落外道邪见，迷惑菩提真性，断灭成佛种子。这就是第三种外道，立一分常、一分无常论。
34、
在修反闻闻自性，耳根圆通的善男子，已破色受想三阴，行阴现前，亦得到坚凝正定，故魔王无机可乘，他才可以穷究二十类众生的生灭根本，观察行阴幽清，常扰动元的相状，而生出计度心，妄计四种分位。第一是三际分位即过去际、现在际与未来际。所谓“三际求心心不有”，有三际来求心，都不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。过去已成过去，当然不可得，现在不停又过去了，现在心在何处呢？未来心还未来，哪里有心？所以说：“三际求心心不有，心不有处妄元无。”心既然没有，哪里还有妄想呢？在如来藏里，根本什么都没有。此计分位有四：（一）三际分位；（二）见闻分位；（三）彼我分位；（四）生灭分位。这人在这四种分位中，生起计度，就堕入外道四有边论。所谓“有边”就是有尽，“无边”就是无尽。
第一种是三世分位。这修定人以为行阴是十二类众生生灭之根元。所以现在见到迁流业用，循环不息，以为过去心已灭，未来心未至，就是有边。现在心则相续不断，便是无边。
第二种是见闻分位。修定人在定中，只能见八万劫内的众生，生灭不息。八万劫前的事，则寂然无所见，便妄执无见闻处为无边，有众生处为有边。殊不知众生生灭相续，只是业缘虚妄所见，如以有见闻处为有边，无见闻处为无边，又落二边，不是中道了义。外道著有著无，著有就落色，著无就落空，都是著相。
第三种是自他分位。修定人观察自己的行阴，执为真我，以为我能周遍了知，于一切法之中，得到无边之性。而那些众生，虽然显现在我所知性之中，但彼究竟不能知道我的知性，遂认为那些众生不能得到无边之性，只可叫做有边的心性。
经文“我曾不知，彼之知性”恐为倒置，应作“彼不曾知，我之知性”。
第四种是生灭分位。修定人欲穷究行阴，一心想把行阴灭除。故在定时，觉得行阴已灭，而出定后觉得行阴又生。就用妄心来筹度，以为一切众生，于一身中，都是半生半灭，众生既然如此，则世界所有的一切，亦皆是一半有边，一半无边。生时执为有边，灭时执为无边。
由于这种妄计有边无边，致堕落外道邪见，迷惑菩提真性，这是第四种外道所立的有边无边论。
修行就要修中道了义不落于空，不著于有，偏空偏有都是落于二边外道邪论。
35、
又修正定的人，已有坚凝不动的定力，魔不能扰。可是，外魔不生，而心魔生。这人一心欲穷究十二类众生生灭变化的根本，当观察行阴扰动元性时，若能不动心不生念，就没有妄想。一生心一动念，就发生毛病。所谓“开口便错，举念既乖”。因他妄生计较之心念，便堕入外道四种颠倒，不死矫乱，遍计执性，虚妄戏论。
第一种于行阴生灭相中，分别而成八种邪见。修定人观察行阴为一切变化根元，见行阴迁变流转处，就叫做“变”；见行阴前后相续处叫做“常”。见八万劫内，有众生生叫做“生”；见八万劫外，无众生生叫做“灭”。见到前阴灭，后阴还未起时，中间必有一相续之因，这是阿赖耶识，“去后来先作主翁”，亦即舍生趣生之中阴身。行者不识，因见其性相续不断，便叫做“增”；见到行阴正在生灭相续中，好像前后际断，中间有所离处，就叫做“减”。见到各各众生的生处，叫做“有”；见到各各众生的亡处，叫做“无”。虽然都是依行阴之理而观察，但因用心不同，所见有别，因此没有正知正见。若遇到有求法的人，来问佛教义理，就答以两可之词，好像说：“我现在亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。”不论什么时候，都乱语连篇，满口矛盾。令求法的人，亦糊里糊涂，无从捉摸，还失去他要问的问题，章句大乱。
第二种于行阴生住二相，妄计一切都无。修定人细心观察行阴当前的心，见到行阴生住二相都灭时，便以为一切都无。既无所见，认为已证一切法皆无之理。假使有人来问法，他只答一个“无”字，叫“一字禅”。无论什么道理都答“无！”除无之外什么都不说，令人摸不到头绪，譬如有人问：“我应该如何修行？”他答言：“无！”若问：“应该念佛吗？”答言：“无！”若问：“你说我修持戒法门好不好？”又答言：“无！”如是者，百问千问都是答一个“无”字，还以为自己开了悟。真是自误误人！
第三种于行阴生灭相，妄计一切都有。修定人细心观察行阴当前的心，各各生处，便以为有生相必有灭相，有灭亦必有生，遂认为已证知一切法皆有之理。假使有人来问法，只答一个“是”字，除是之外，什么也不说。（“是”即是“有”）譬如有人问他：“你说我出家好不好？”答言：“是！”又问：“我做在家居士好不好？”答言：“是！”无论问他什么，他唯答“是”字，神乎其神，一般人还以为他开悟了哩！
第四种于行阴生灭相，妄计亦有亦无。修定人观察行阴，有无皆见，既见心念生处，又见心念灭处。所见的境既已分枝，能观之心亦昏乱，没有头绪，难以肯定谁是谁非。如有人来问法，只好答亦有，就是亦无；亦无之中，不是亦有。前言后语，都是娇柔乱说如喝醉酒般，令人无从穷追诘问。
由于这种矫乱虚无的计度，便堕入外道之邪见中，迷惑菩提真性。这就是第五种外道，四颠倒性，不死矫乱的遍计虚论。为何叫外道？凡是理论不正确，邪知邪见，道理不透彻，不究竟都叫外道。总之，心外求法名为外道。外道计无想天为不死天，所以说不死。外道对于问法，回答无定，叫做“矫乱”。“遍计”是遍计执性，还有依他起性，圆成实性。好像夜间见绳是依他起性；认为是蛇，是遍执计性；究竟是绳不是蛇，是圆成实性。
36、
又修耳根圆通之善男子，定力坚强，没有外魔，而生心魔，心魔更难调伏。他欲穷众生生灭的根元，观察行阴幽清常扰动元，像水波浪，迁流不息，就生出计度，认为行阴为诸动的根元，色受想三阴现在虽已灭，将来必重生，遂堕入死后有相论。这是违背正理，依颠倒心而发出的颠倒论。
或者自己固守身形，百般养护，认为四大之色，皆是我身。或见我性圆融，遍含十方国土，说四大之色，皆在我里面，我大色小。或见眼前之色，皆随我回旋往复，说色是属于我，为我所有。或见我于行阴中迁流相续，行阴相续，我亦相续，说我在色里面，色大我小。总之，皆妄自计度，认为死后有相。行阴如此，其他三阴亦是一样。故在色、受、想、行四种阴里，辗转循环计度，四四一十六，共有十六种相状。
从此推计，菩提烦恼，亦是一样。菩提永远是菩提，烦恼永远是烦恼，两者是并驱，不相违背，不相抵触。因为妄计身后有相，所以堕落外道的邪见，迷惑菩提真性。这是第六种外道，创立五阴中，死后有相，依颠倒不正之心，而发出颠倒之论。
37、
又修耳根圆通之善男子，已得坚凝正心，魔不得便。因欲穷究众生之生灭根元，观察行阴常扰动元，见色、受、想三阴已灭，不复存在，认为是先有而后无，就生出妄想执著，以为死后必归断灭。这个人就堕入死后无相，成为断灭外道，这是违背正理，依颠倒心而发出颠倒之论。
行者在定中，见到四大之色阴消灭，则身形就无所依附。观察想阴消灭，则识心无所连系。想到受阴亦灭，那么色想二阴亦完全没有连缀。色、受、想三阴既已消灭，纵有生灭之行阴，若无受想二阴，就没有知觉，岂不是与草木相同！
现在身中四阴，尚且无相可得，何况死后，哪里还有诸相呢？因此勘校推测，死后一定无相。这样循环推究，每一阴生前死后，皆是无相，则色、受、想、行四阴共有八种无相。由此推究计度，则涅槃、因果、世间法和出世间法，一切皆空，徒有虚名而无实质，究竟终归于断灭。
因为妄自计度死后无相，就堕落外道的邪见，迷惑菩提真性。这是第七种外道，创立五阴中死后无相，依颠倒不正之心，而发出颠倒之论。
38、
又修正定的善男子，已得坚凝正心，魔不能扰，故能穷究众生生灭根元，观察行阴幽清常扰动元。这时行阴未灭，区宇宛然，但色受想三阴已灭，故于未灭者妄计为有，而于已灭者妄计为无。以行阴之有，破三阴之无。以三阴之无，破行阴之有。这人就堕入死后俱非，生起颠倒的谬论。
色受想三阴原先是有，但以定力破之，便成非有。在三阴未破之前，不能看到行阴，所以说观无。等到三阴尽，行阴显现，又可以看见行阴幽隐而迁流不息，所以说不无。
像这样反复循环，由前观后，由后观前，穷尽色受想行四阴之界限，遂成为非有色受想行，非无色受想行等八种俱非相。随便举出一阴，做所缘之境，都说是死后非有相、非无相。
又因观行阴之性，迁流不息，生灭不实，而宇宙一切万法之性，也是一样迁变虚讹，没有实在。因此心中就生出邪知邪见的妄悟，以为所有一切法，都是有无俱非，就有非有，说无非无，有无虚实，失却把握。
由于妄计生前非有非无，死后俱非，以致后路昏茫，没有实际结论，就堕落外道邪见，迷惑菩提真性。这是第八种外道，创立五阴中死后俱非，依颠倒心，而发出之颠倒谬论。
39、
又修正定的人，已得坚凝正心，魔不得便。故能穷究众生生灭根元，观察行阴幽清常扰动元时，于后后无。初“后”字指行阴在前三阴之后，次“后”字指行阴灭相，念念灭处，死后断灭。就妄生计度，以为生人天七处（七处即人间、欲界、四禅和无色界等），死后亦皆断灭，故堕入外道七断灭论。
或计四洲六欲天处身灭：或初禅天的欲尽灭；或二禅天的苦尽灭；或三禅天的极乐灭；或四禅天和四空天的极舍灭。这样循环推测，穷尽四洲、六欲天（共二际）；初禅、二禅、三禅、四禅（四际）；再加四空外（一际），总共七际，皆归寂灭。现前的总要消灭，灭后必不再生。
因此妄自计度，死后必归断灭，就堕落外道邪见之中，迷失菩提真性。这是第九种外道，创立五阴中死后断灭，由颠倒心而发出颠倒的邪论。
40、
又修正定的善男子，已得坚凝正心，魔不能扰，故能穷究众生生灭根元，见行阴幽清常扰动元，念念迁流，相续无间。因见无间断，便妄执后必是有，既在有上妄生计度，这人就堕入外道的五种涅槃论。
或者妄执欲界即六欲天，为转生死成涅槃之处。因修定人这时已是想尽行现，圆定发明，初得天眼，能观见六欲天界光明清净，超乎日月，远离人间的秽浊，所以心生欢喜爱慕，就认为这就是涅槃真境。或者以初禅天，离生喜乐地，苦恼不逼为现在涅槃。或者以二禅天，定生喜乐地，忧愁不逼为现在涅槃（经文上初禅无忧，二禅无苦，可能抄写时倒置之误）。或者以三禅离喜妙乐地，极之喜悦，得大随顺为现在涅槃。或者以四禅舍念清净地，苦乐双亡，三灾不及，故不受轮回生灭为现在涅槃。
上面五处，皆属有漏，现在妄执五处皆是涅槃，这是将有漏天，误解做无漏涅槃，还以为是最安稳之处，最清净之所依地。这样循环观察，妄执五处是无上的究竟极果。
由是妄计现在五处都是涅槃，都可以享受寂灭之快乐，不乐待将来，遂堕落外道邪见，迷惑菩提真性。这就是第十种外道，创立五阴中五现涅槃，从颠倒心发出颠倒谬论。
段落小结
阿难！以上十种邪见，皆是因修行禅定时，被行阴所覆盖，以致禅观与妄想，交战于心中，互为胜负。故了生这些狂妄见解。只因众生素来都是顽蠢糊涂，又不知自量，本身原是凡夫，岂能一下子就得成佛？因此一遇著这些境界，反迷惑为已经悟解，认为已经证果，已经登圣位，造成大妄语口业，将来必会堕落无间地狱。
你们必须在我灭度后，将如来这些话，转告末法时代的众生，使他们能普遍觉察，彻底明白这些道理。不要使心魔自造深重罪业。当保持他们的禅定，护持他们的道业，消除他们的邪见，使彼心身开朗，明白真实义理，于求无上佛道之途中，不走迂曲歧路，不使他们心中有所祈求，得少为足。要做个大觉的法王，标榜人天的清净规范，作为成佛的指南。2006-11-12 13:36:53 永光居士
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五、识阴
现在讲识阴始终之相。
阿难！这个修正定的善男子，行阴已破尽，则世间二十类众生，共同生灭所依的根元，清幽扰动的相状，就会忽然消灭。补特迦罗，译作“数取趣”，数数作业，数数趣果。业指有漏罪业，因行阴作业牵引识阴，投生而受果报，故行阴为识阴酬偿宿业之脉络。脉络是深沉难见、微细难知，是生命的枢纽。今行阴破，则脉断命绝，感应悬绝。感应即因果，从此因亡果丧，不再受生。
涅槃天即众生不生不灭之真如佛性，以前为五阴所覆盖，故轮回生死，如处长夜。今行阴尽，识阴显，自性将放光明，就如鸡鸣五更，已见东方晓色，曙光初升。这时六根虚明寂静，不再随著六尘境界，宾士放逸。内根外尘打成一片，湛然光明，内不见根，外不见尘，已达入无所入，要尘两亡之境。这时识精自然显露，所以就明白十二类众生，各自受命的元由。至此唯一识精元明，没有行阴生灭业因，故不再牵引受生，互相感召之果报。唯见十方世界同一识性，更无他物。真精妙色，真妄和合之幽秘识阴，已不再沉隐而得显现。但这只是已得六解，仍未亡一之境界，即不得大明，只是初晓。因仍为识阴所蔽，叫做识阴区宇。
若于十二类众生，业果不再互相感召受生，而得到同是一个识体，再精进正定，运用金刚智之力，消灭六根门户的局限，使成为一圆融清净宝觉，则开合成就，一根能为诸根用。不独眼能见还能闻；耳、鼻、舌等也一样。六根有如邻舍相通，可以互相使用，了无障碍。十方世界和自己身心，如晶莹无疵的琉璃，内根外境，浑然圆融，清净明彻，这就是识阴已尽的境界。众生因识阴覆盖，故于无同异中，炽然成异，同异失准，相织妄同，故名命浊。今识破真现，这人就能超越命浊。反观识阴的来由，实是罔象虚无（罔是似有，像是似无），非有非无，虚幻不实，颠倒妄想以为根本。
现在讲识阴十种邪执。
41、
阿难当知，这修圆通正定的善男子，已经穷尽有生灭的行阴幽清常扰之动相，已趋澄静，再精进用功，至识阴显现，要归还一真法界，本元觉地之际。这时识阴寂灭之性虽现前，但其真精妙用尚未能圆照法界。
现在虽能使自身的六根隔碍消溶，自由开合互相为用，还能与十方各类众生，同一见闻觉知。觉知既然相通吻合，就能证入圆妙觉元之识阴性体。这时假若以所入的圆元，妄立为真常的实境，安稳的归依处，便生出狂胜的见解，这人就会堕入因所因执。既识阴本非真因，而执为真因，就与娑毗迦罗（译作黄发外道）所执的“冥谛”为究竟归依处一样，成为他们的伴侣，迷惑菩提佛果，亡失正知正见真正智慧。
这是识阴第一种邪执，非因计因，妄立所得的心，成为所归的果位。去本修圆通日远，与涅槃城，即常乐我净、寂灭场地，背道而驰。本是佛子，今反入生死路，堕落外道冥谛之家。
42、
阿难！又修圆通之善男子，已破行阴生灭迁流之相，于识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于行破识显时，妄执识阴为究竟安稳之归依处，揽为自体，还认为是妙觉明性，以为尽虚空遍法界，十二类众生皆于我身中识体流出。识体为能流出，世界众生为所流出，我能生众生，众生不能生我，便生出这种狂胜邪解。这个人就堕入能非能执，如摩醯首罗（译大自在，或大我慢，是色界顶天。有三眼、八臂手执白拂，骑大白牛，优游自在，还能现无边众生身形）。此修行人成为大自在天的伴侣，迷惑佛果菩提，误入魔道，亡失正知正见。
这是识阴第二种邪执，立识阴为能生因心，十方众生为所生，成为事相的实果。离本修圆通日远，与涅槃城背道而驰。本是佛子，今反入生死路，生到大慢天，妄执遍圆种族。
43、
又修圆通的善男子，已灭尽行阴生灭迁流之相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于行破识现时，执识阴为究竟安稳之归依处，怀疑自己之身心，皆从识阴中流出，十方虚空亦从它生起，就妄执此处为真常身，作无生灭解。不知识阴乃是不生灭与生灭，真妄和合识，必需破此和合识，灭相续心，去妄存真，生灭既灭，寂灭现前，才能返回自性，常住真心。现在识阴尚未破尽，尚在生灭中，而早计为真常。不但迷惑不生不灭的真心，亦不明生灭的妄性。反安住沉迷于这妄境，生出狂胜邪解。这个人就会堕落于识阴为常，我及众生为非常的邪执中，成为自在天（即欲界天）波旬魔王之伴侣。自在天执自己为能生，万物为所生，能生者常，所生者非常。迷惑佛果菩提，误入魔道，亡失正知正见。
这是识阴第三种邪执，建立识能生我的身心为因，是我之归依处，把生灭之识，认作真常身之虚妄果，离本修圆通日远，与涅槃城背道而驰。本是佛子，反入生死路，生于颠倒种族。
44、
又修圆通的善男子，已破行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于所知的识阴，见其性是广大周遍，由此妄立邪解，以为万物既由其性产生，人与万物又同出一流，则十方草木，当然与人无异，应当属于有情。草木可以为人，人死还可为草木，不分有情无情，皆属有知，如是生出狂胜邪解。古人说“人非草木，熟能无情”，现在这人将本无情的草木执为有情，就堕入知实无知的邪执中，和婆吒、霰尼，这两种外道都执一切有情无情，皆有知觉，成了他们的伴侣，迷惑佛果菩提，亡失正知正见。
注：婆吒，译作避去，幼为牧童时与毗舍离王子同游戏，王子戏将其身为榻而睡其上，童归诉其母。母云：彼将来为王，故不可与争，应离去，故立名。霰尼，译作有军。有军人气概。
这是识阴第四种邪执，计识阴圆遍一切，作为有知觉的因心，而以无情无知之物，认作有情有知，成为虚无错谬之果。远离圆通，违背涅槃城，生颠倒知见之种类。
45、
又修圆通的善男子，已灭尽行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其识精妙明，尚未能圆照法界。若以当前的六根圆融，互相为用，没有阻碍之时，亦已得到大随顺，便以为这圆融是造化之理，就妄执一切万象，莫不由四大产生，认四大为常住不变。于是背自性的性火，乐求外火的光明。乐水的清净，爱风的周流，观尘即大地的成就，各随己执，崇拜侍奉。以这群尘（即四大）为产生万物的根元，而妄作常住解。这人就会堕入生无生的谬执中。四大本不能生，而以为是能生。就和迦叶波（译作大龟氏）、婆罗门（译作净裔）等外道做伴侣，他们都是以身为劳役，修一切苦行，或事火，或崇水，希望得到脱离生死，证得真常。因此迷惑佛果菩提，亡失正知正见。
这是识阴第五种邪执，以四大为有知而崇事之，迷失真如之性，堕落唯物之邪见，妄立四大无知之群尘，作为出生死之正因，而冀求能生真常之乐果，错乱修习。这样非但远离圆通，背弃涅槃城，还堕落外道，生于颠倒造化的外道种族。
46、
又修圆通的善男子，已破行阴生灭迁流细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精妙真明，尚未能圆照法界。若于圆明中的虚无性体，妄计为究竟安居之地，故欲毁灭四大化成的根身国土，使成为纤尘不立，以这虚无不实之地，作为究竟归依处，舍弃本修，不再前进。这人就会堕落于归无归的邪执中，认为有所归，其实无可归，就和无想四空天的舜若多（译作虚空神）作为伴侣，从此迷惑佛果菩提，失去正知正见。
这是识阴第六种邪执，妄以圆明虚无之心为因，成立空亡之果，不仅远离本修圆通，违背涅槃圣果，还生于一切断灭，无复续生之外道种族。
47、
又修圆通之善男子，已尽行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。若于识阴精明，湛然不动的体性，认为是圆满常住，就冀求自己色身亦和识阴一样，坚固常存，长生不死，生出狂胜邪解。这人就堕于贪非贪执，贪求色身永远长生，而实际上是不可能的事。这就和诸阿斯陀（译作无比即长寿仙）求长寿者做伴侣，迷惑佛果菩提，失去正知正见。
这是识阴第七种邪执，执著识阴为受命的根元，立坚固虚妄的色身为因心，趣向长恋尘劳，贪求固形不死的果报。非但远离本修圆通，背弃涅槃圣果，反堕落外道，生于妄想延长寿命之仙族。
又修圆通的善男子，已尽行阴生灭迁流细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。因见识阴既为一切众生的生命的元由，遍一切处，互相融通，没有阻碍，因此知道一切世间尘劳，皆与识阴有关，尘在命就在，尘亡命亦亡，就贪恋尘劳，恐怕尘劳销尽，命亦随著断绝。这时既然行尽识现，一切皆圆融变化，随心所欲，因此变现一幢庄严华丽的莲花宫殿，广增七宝奇珍，妖艳美女，从此就放纵其心，恣情娱乐，以无常声色之乐，作为真常之妙乐，生出狂胜见解。这人就堕入真无真的邪执，妄执业识，命元为真常，而命元哪里是真常？就像叱只（译作结缚）、迦罗（译作我所作）天魔之类，自以为三界一切众生结缚不自由，皆为我所作。本欲出尘，今反留尘，成为天魔的伴侣。迷惑佛果菩提，亡失正知正见。
这是识阴第八种邪执，以邪思纵欲为因心，以炽盛的尘劳为果觉，远离本修圆通，违背涅槃圣果。不断欲而修禅，终落邪魔，生天魔种族。
49、
又修圆通的善男子，已尽行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其精真妙明，尚未能圆照法界。已明白十二类众生各自受命的元由，知识阴能普遍含藏一切有漏和无漏的种子，为凡圣所共依托之地，由是分别圣位是精，凡位是粗。再疏通抉择，认圣道则真，外道则伪，而世间法和出世间法，皆依因感果，自作自受。于是急欲舍伪从真，只求感应（感即修、应即证）真修实证，速出三界，以致违背一乘实相的清净道。
什么是一乘实相？非空非有，即空即有，称性起修，全修契性，无生死可了，亦无涅槃可证，叫做一乘实相。现在既然见苦而想断集（集即烦恼），为证寂灭而修道，而停留于寂灭的化城，认作涅槃的胜解，得少为足；以为所作已办，生死已了，不受后有。于是不求前进，不肯回小向大，再求佛乘。这个人就堕和定性声闻，为钝根阿罗汉，或四禅天中的无闻比丘，未得言得，未证言证，成为增上慢人的伴侣，迷惑佛果菩提，亡失正知正见。
这是识阴第九种邪执，虽非外道，但用心非正，只求圆满易粗为精，以四谛相应为因地心，而趣向于沉空滞寂之果位，远离本修圆通，违背涅槃圣果，成为定性声闻，生于缠空种族。不求前进，又不愿后退，故为空所缠缚，莫有超脱之志。空本无物，怎能结缚？这就是头上安头，空上安空，无事找事做。
50、
又修圆通的善男子，已尽行阴生灭迁流之细相，这时识阴寂灭之性虽现前，但其真精妙明，尚未能圆照法界。若于六根圆融，互相为用，清净妙明心中，照见众生各自受命的元由，随发心再研究更深妙理。于寂灭空性中，误认为是涅槃胜解，是究竟归依处。便安住不前，不再求真如不动的寂灭场地。这人就会堕入定性辟支（既缘觉、独觉），不回小向大之小乘作为伴侣，迷惑菩提佛果，亡失正知正见。
注：梵语辟支迦罗译作“缘觉”，或“独觉”。缘觉是有佛出世时，以闻十二因缘而悟道，叫做缘觉。无佛出世时，以独居深山，悟诸行无常，而得道者，叫做独觉。
这是识阴第十种邪执，圆遍诸类，此是识阴境界，即是与各类众生的觉知性，融通吻合为因心，而证寂湛明彻之果。故生于独觉缘觉，无师自悟，认为理圆智明，得少为足，成为自了汉。故虽有妙用，但只得意生身，不得应化身，终生于不化圆种。
何谓化城？从前有人要往宝所寻宝，但行至半路，觉得太辛苦，不想前进。有神通人就变一化城，让寻宝者暂时休息，然后再前进，这叫做化城。这比喻佛的声闻弟子，既未证得寂灭之空理，便以为是究竟涅槃，而得少为足，不再向前。故佛说“化城”喻，劝策彼勇猛直前，回小向大，趣向无余涅槃，直达宝所，而不要中道自画。
段落小结
阿难！如是十种禅那所现境界，皆因迷惑无知，以伪乱真，致误入歧途，生起颠狂见解，由执狂解而不自觉，反以得少为足，未证言证。未至寂灭现前，就生出满足已证寂灭之想。这都是识阴将破而未破的时候，因用心不纯，妄念与正念交战之时，若妄生贪嗔欲念，就会著魔，走火入魔。一著魔境就难破除，虽有人指点，亦执迷不信，终至堕落。
众生愚顽无知，迷昧无识，又不自己忖德量能，遇到这种境界现前，就随著自己平生所爱好，加上积劫的习染，迷惑心窍，欣然执著现境，以为是究竟的安心立命处。还以为证得无上菩提，未证言证，成为大妄语。
外道邪魔虽亦感得有漏禅定的福果，但福业享尽，必堕无间地狱。声闻缘觉，虽获无漏禅定所感的圣果，但终止化城，不达宝所，不能再增进，不能得证菩提极果。
虽是人人皆可成佛，但成佛必定经过长期修持，不是一下子便可成佛。好像读书一样，经多少年才能毕业，多少年才能得硕士，多少年才能得博士。怎可一步没有迈，便说已证果成佛，真是说梦话，真是大妄语！
你们要怀救世的在悲心，秉承如来度生之道，在我灭度以后，应将这种判别邪魔的法门，传示给末法的众生，使他们普遍明白这种道理，不要令他们被见爱之魔所扰。什么是见爱魔？从一至七是见魔，狂解妄见。第八是见爱魔，因贪恋尘劳。后二种二乘人，于界内见爱虽断，而界外见爱犹存。因厌有著空，但求自利，不知利他，故不能成无上菩提，这都是自心见魔，自作罪业之因，而投沉沦之果，故必须保护修禅定的人，拯救他们，令他们消除邪见、障道因缘，使身心清净，自然能入佛之知见。从此完成破五阴、超五浊而成佛道，不再误入歧路。
这五阴魔境的法门，是过去世，恒沙劫中无量无数的先佛，都依此法门而得深心开悟，明白佛的正知正见，成就无上菩提之道。
识阴若是破尽，则现前的六根不复隔碍，而见、闻、觉、知就可以互相为用，再精进不懈，便能证入菩萨的金刚干干慧（即等觉后心）之干慧地。
圆明即能证妙智；精心，是所证理体。以能证智，证所证体，从体起用，体用双彰，于中再起变化，就如晶莹的琉璃一样，内含宝月，洞照无遗。圆明是般若德即报身，精心是法身德即法身；于中变化是解脱德即应身。这是说一超便能直入等觉后心，证佛三德，齐等于佛，故能超越十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至菩萨所行金刚十地，以及等觉菩萨所证之圆明。
十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至等觉，皆是妙庄严路，既能超越妙庄严路，便能直入如来，万德庄严的大觉果海。至此就能“圆满菩提”，圆满真实究竟义，即二执除，三惑尽，证得一切种智，契合本有真性。“归无所得”；既与本觉契合为一，圆满无余，胜净明心，本来已有，当然不是从外所得来的。
这是过去世的诸佛世尊，奢摩他是“止”，毗婆舍那是“观”。在修止、观的时候，用妙觉明察，即定慧观察力，来分析微细魔事。一旦魔境现前的时候，若能认识清楚，心中不住不著，不生胜解，心垢洗除，心魔不作，自然不会堕落邪见网中。
什么是心垢？其实就是贪欲、淫欲。心垢不除，则无明烦恼，种种毛病都发生，那就永远堕落邪知邪见网中了。
阴魔既然消灭，心魔不生，则天魔外道，自然摧肝碎胆，大力鬼神亦皆魂消魄丧。至于魑魅魍魉诸小鬼等，更要销声匿迹，不敢复出。这样便可超越各种圣位，直达菩提大道。至此上升诸圣位之功德，亦自然圆满，莫有丝毫欠缺。纵然是下劣二乘，如果能回小向大，力求增进，不再迷闷，亦能进取诸佛所证的大涅槃圣果。
若于末法时代的愚钝众生，当然不能辨别定中种种差别魔事，又不知佛今日所说的辨别邪魔法门，虽乐于修习禅定，却难免受邪魔所迷惑。你就应该教导他，持念我的大佛顶陀罗尼咒。如果是愚昧不能读诵，就写这咒悬在禅堂内，或带在身上。这咒所在之处，皆有金刚藏王菩萨，及其眷属，日夜随侍保护，故一切天魔外道，不能侵犯。
释迦如来又悲心切切，咐嘱阿难及诸大众，应常恭敬钦承这个愣严大定，耳根圆通，反闻闻自性的法门。亦是十方如来，从始至终，究竟修证的胜妙法门。你们应当依法勤修，成就自利行；再垂示初心后学，令末世众生，亦能依教修习这个遗范，成就利他行。
最后是对最初而言，因阿难最初殷勤退请，十方如来得成菩提“最初方便”。世尊已于征心辨见，乃至三如来藏，耳根圆通，正助双修等，则最初方便，已开示完毕。后因哀怜末法众生，再回身凭倚，详细解释七趣因果，以励精修。再辨别五阴魔境，以防惑乱。这是居于方便之最后，故曰“最后垂范”。2006-11-12 13:40:35 真实
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愣严新粹 - 五十阴魔 (果煜法师)愣严新粹 - 五十阴魔 (果煜法师)
五十阴魔
今天讲“五十阴魔”。此之“魔”，其实就是折磨的“磨”，也就是障碍的意思。修行大致都会有障碍的，如果没有障碍，便一修就成就，这怎么可能呢？故以有障碍，才须要修行；所以修行的过程，也可说是消除障碍的过程。
而魔障，可分内在的魔障与外在的魔障。而在《楞严经》中，乃把所有的魔障，归类为色、受、想、行、识之五十阴魔。这把魔障归类于五蕴，乃有特别的涵义：魔从心生，心外无魔。
以用真如心的观点去看，既一切现象都包括在真如心内，则根本无所谓外在的魔。而凡夫因未见性故，才把它当作外在的。而如把这些魔障，当作外魔去处理，就会隔靴搔痒而不能有立竿见影的功效。故即使修行有障碍，还当从内魔的角度去处理。
而这倒是很多好钻研《楞严经》五十阴魔之文字相者，未曾把握到的重点。所以如想按图索骥，而一一去描绘这些魔相，就会愈看愈迷离，愈钻愈离道。这是在讲五十阴魔前，所要标示的重点。
色蕴魔
首先讲有关色蕴的魔相。虽经典中，五蕴各说了十种相。其实若就相而言，何止于十种呢？然几种乃非重点，而是当从所略举的相中，去觉悟它们的共通性。所以我不准备，把每种相都讲得很清楚；否则愈去钻研相，反会变得愈复杂、愈有挂碍。
一、身能出碍
或于禅坐时，这身体却变成没有质碍。于是以无质碍故，能穿墙出户。
二、于其身中，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。
或于禅坐时，却可以返观到自己的五脏六腑，甚至可从里面抓出蛲虫、蛔虫之类，且身体全无损伤。这是不是幻觉？其实也很难论定！但我建议：你还是当它为幻觉吧！
三、忽于空中，闻说法声；或闻十方，同敷密义。
有时候却于虚空中，听到众生在说法的声音。甚至不是一种声音，而是十方都有说法的声音。也有时候，非听到声音，而是看到一个偈颂。
四、十方遍作，阎浮檀色；忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕。
或者忽见十方，都是紫金色。且毗卢遮那佛正坐于天光台上，周边有很多化佛围绕。
五、十方虚空，成七宝色；同时遍满，不相留碍。
或者见十方虚空中，同时遍满七宝的形色；且彼此间不会互相隔碍。
六、夜半在暗室内，见种种物。
或者于夜半无光明时，却能见到种种物相。
七、四肢同于草木，火烧刀斫，曾无所觉；火光不能烧爇。
甚至这身体，好像失去知觉；所以即使用火去烧、用刀去砍，也都没有感觉。甚至用火光，也不能烧伤它。
八、十方山河大地，皆成佛国；光明遍满，楼殿华丽。
或见到十方的山河大地，都像成了佛国一般；既到处都是华丽的楼阁，也到处遍布着奇彩的光明。
九、忽于中夜，遥见远方；亲族眷属，或闻其语。
或者于半夜时，却能见到远方亲族好友的形像动作，或听闻到他们彼此讲话的声音。
十、见善知识，形体变移；少选无端，种种迁改。
或者见到某位善知识，且在短时间内，形体忽然能有种种变化迁移。
以上十种色蕴魔。其实真要说，岂说得尽？这就像人作梦一般，胡乱颠倒，岂能一一去标示列举呢？
以五蕴中，色蕴最粗重故，一般人初禅坐的问题，都是有关色蕴者。如身体的酸痛痲、气脉的通塞、根尘的幻觉等。
众生既由五蕴和合而成，而五蕴中，又以色蕴为最粗重者。所以一般人初禅坐所呈现的现象，大致都与色蕴有关。如身体的酸痛麻等，这是大家最熟悉的。其次，于气脉的通塞中，所产生视觉的幻觉、听觉的幻觉，还有触觉的幻觉。如见到佛、见到菩萨、见到七宝遍满虚空，或是光明楼阁之类，乃属于色尘的幻觉。如听到种种声音，或说法声，或交谈声，或风声、雨声、虫鸣声、鸟叫声，乃属声尘的幻觉。如身体变大、变小、变凉、变暖等，即为触尘的幻觉。
有些现象，似离奇异常；却如白驹过隙，乍现即逝，本不必在意。但很多人却反而着迷、惊吓。对这些现象，如一心想去探讨原因，多半是徒劳无功。以众说纷纭，无从取舍故；唯自寻烦恼尔。
有些现象虽超乎我们的生活经验，甚至超乎我们的想像之外。如见到千佛围绕或七宝遍满虚空等。于是很多人便不免兴奋、好奇，甚至惊恐。可是这些现象，往往一下子就不见了；有时候心里一高兴，它就不见了。其如白驹过隙，乍现即逝。
这些现象到底是怎么发生的？我们也难以确认。而发生后，又代表什么意义呢？这也难能得知。但是既乍现即逝，就可以不用太在意。因为这经验，消逝就消逝了，多不可能再重复。所以对现实生活，可说是无任何影响；但是如心执着了，却可无中生有，而造成心理很大的负担。
故当有些人，忙着一五一十地跟我描述当时的情景，他讲得多生动呀！但我通常都只淡淡地反问：“那你现在又觉得如何呢？”现在就是这个样子，那有如何呢？这就表示它跟你现在，完全没关系。如那现象是这么的巧妙神奇，甚至是这么的严重恐怖，你便非是现在的样子也。
可是很多人还对这些现象非常迷离，故不惜去问很多人，去看很多书，想明了：那到底是什么回事？一般而言，真要去追究，多半是徒劳无功的。因为如你去问十个人，可能十个人的讲法都不一样；而去读十本书，十本书的说词，也各不相同。因此如一心想确认答案，我看只有自寻烦恼的份！
就像寻人解梦一般，可不容易呀！作梦已是妄了，再寻人解梦，岂非妄上加妄？但如你一定要问，我只好说：“乃为昨夜没睡好故！”
这情况就像晚上作梦一般。事实上禅坐的幻境，跟作梦的境界，乃相类同也。所以如晚上做了梦，却要找人来解梦；我看每个人的解法也不一样。故对真有智慧的人来讲，做梦就已是虚妄了；如再找人解梦，岂非妄上加妄？所以如有人硬要你替他解梦，你就直接告诉他：“这乃为你，还没睡醒也！”
近代有位心理学家，名为佛洛伊德，乃写了一本书《梦的解析》。我并未详细看过，因为若梦境即是潜意识的现行；但在潜意识中，每种境界所象征的意义，却不尽相同。因为这既牵涉到不同的文化背景，也牵涉到不同的成长过程；故既东方人跟西方人不一样，也我的象征与你的象征不同。所以如用自以为是的方式来解梦，却是愈解愈离谱。
也有人说：有些梦，还是蛮准的。然是不是每个梦，都很准呢？他说：这就不一定，有的准、有的不准。而对于梦境，你又能判定那些准，那些不准吗？不！等兑现时，才知道它准；而未兑现者，即不准也。
既你不能事先确认那些准？那些不准？那么再挂念：有些可能是准的？岂非徒增负担而于事无补呢？又若谓“准”，就是必然发生的；那知不知道，又有什么差别呢？
对真用功者，唯于方法用心，岂于梦幻泡影的尘相上分心呢？所以分心已是错了，再寻人解说，岂非妄上加妄？故真正的原因，乃不够用功尔，或正知见不足也！
前所谓“没睡好”，乃是寓指修行用功的问题。如一个人真在方法上用功，不管是数息或念佛；既唯把注意力集中在方法上，故对妄想杂念若觉照出，即得马上放下，而回到方法。岂能别于根尘所交织的妄境中，浏览闲逛呢？
如我们禅坐，能将心调得很细时，就会发现：乃是先动妄念，然后才现起境界的。这也就说当心很专注时，虽念头一动，却变成境界出来也。可是为有些人的觉照能力不够，故只见到境界的出现，而不能察觉于之前的动心起念；所以乃错以为，那是真实的外境。
其实不管是内在妄念所现行的境界，或外尘干扰所显现的觉受。就禅坐用功而言，只要对这些境界分心，便已是错了；更何况再去分别计度那是什么境界呢？甚至于下座后，更去找人解说。这就妄上加妄，而离道愈远了！
所以如真要说：那是什么境界？我就直言不讳：乃是不会用功的境界也。因为真会用功的人，岂被这些梦幻泡影的尘相所干扰呢？而之所以不会用功，乃为正知见不足尔！如具足正知见，又全心用功，便无这些困扰也。
那么想努力探讨原因的动机为何呢？
表面是为了求知，其实是为了安全感！而需要安全感者，乃放不下尔。
然对于还放不下者，当如何调心呢？我只能说：“第一次没死，第二次大概也死不了吧！”─不要自我虐待。
其实，不只是禅坐中的境界，甚至生活中的经验，本质上都是如梦似幻。如白居易的诗“花非花，雾非雾”。
其实很多人也知道：那可能是幻境！可是还努力地想去探讨它的原因，这表面上，似为了求知─因为这些现象既从未经历过，所以想了解它的来龙去脉。而更深刻的动机，是为了安全感。既不熟悉，又不明了，即没有安全感也。而若缺乏安全感，便难以安心地继续用功。
而众生又何以这么需要安全感呢？说穿了，就是放不下尔！既放不下这个臭皮囊，更放不下我们的生命。若真放得下的话，对这些现象就不会太在意。
然若还放不下，又当如何调心呢？我经常说：“没关系啦！第一次从无经验，就没怎样！第二次难道就会更严重吗？”我们不必夸张：既有第一次，则将有第二次、第三次，而且一次比一次严重。故第一次虽侥幸地混过去了，第二次可能就完蛋了。
事实上很多经验，一生就只那么一次；你想求第二次，都还求不得。而就算有第二次，也未必比第一次严重哩！所以怕、不怕，完全看每个人切入的角度而异。
这情况就像台湾九二一大地震后，很多人都说：断层地带不能再住啊！有学校的话，都得迁移。然而我却觉得：断层地带反才是最安全的，因为既能量都已释放出来了，怎可能再断第二次呢？有些人喜欢危言耸听，而有些人却好自我虐待！
所以对放不下的人，怎么叫他放下呢？其实只要不把它，想像成那么可怕就行了。若从宏观的视野，来看这些禅坐的境界，甚至生活的经验。即使当时觉得惊心动魄的事件，若过一段时间后，再去回想，却觉得唯如梦似幻而已！
所以很多当下的人事境界，我们若能退一步想：三天之后，我会有什么感受？三年之后，我又会有什么心态？便一切如烟似雾也。所以白居易有一首诗：‘花非花，雾非雾；夜半来，天明去。来如春梦不多时，去如朝云无觅处。’人生的境界，很多是“真真假假”分不清楚的。
然而最有智慧者，却非能把它们分辨得很清楚的；而是皆把它们全当作假的，反而一切没事。而自作聪明者，却把一切当作真的；于是既是真的，当就放不下了。
或问：如境界是美妙殊胜，而令人怀念不已时，又当如何调心？
答曰：像瞎猫碰到死老鼠，能有一次经验，就已够侥幸了，还贪求什么？
所谓“瞎猫碰上死老鼠”，即因为那些经验，乃非我们真修出来的。如是真修出来者，便能使经验复现。因为只要循同样的方法，经同样的过程，就可以使经验复现。这就像物理实验一般，只要条件具足，一切经验都可重复。
但禅修中，很多人的经验，却为某些特殊的因缘，刚好具足了，所以有这些现象跟经验。用现代的话说，就是概率吧！所以待那时候能再现？便不得而知了。因此宁可想：有一次的经验，便已够侥幸了；何敢奢求第二次呢？
所以对那些乍现即逝的现象，乃不必太在意。但对经常发生，且迟迟不去的现象，却当分辨：是正常的过程，还是方法的偏差，或心理的自我暗示？
事实上就真用功者而言，在不同的阶段，即有不同的经验；故对任何现象，都可不必在意。尤其对那些乍现即逝的现象，更不必在意。
但若有某些现象，却持续发生，且迟迟不去。这倒应去分辨：或是正常的过程？所谓“正常”，并非必如此不可；而是就一般人而言，多会经历相似的过程。因为既众生皆有共业，故体质、心态也类同，所以多会经历某些相似的过程。
第二，或是方法的偏差：因方法用错了，才引起这些现象。比如数息法，如用控制呼吸的方法而来数息，就会有一些病态的觉受。或者念佛时，气只上提而不下沈，也会产生一些身心的偏差。
第三，甚至是心理的自我暗示：有些人未禅坐前，就已期待于某些现象的到来。于是用功不久，那现象果真来了。这便很可能是自我暗示的结果。或对某些过去的经验，贪恋不舍，故期待它再发生。若它果又发生了，这也可能是自我暗示的结果。
若辨明是正常的过程，大致持续一段时间后，即会消失的。而若是方法的偏差，即得请教善知识，而来调整。若是心理的自我暗示，就应一切放下，而任运自在。
有些现象当时或不明究理，但当捱过去后，即渐明白矣！
如方法正确，心态平稳，则一切现象将之视为过程即可。虽这些现象当时并不了解它是怎么回事？但当我们继续用功，待那种现象消失了，再回头省思，便能渐理出一些头绪来。
在我禅修的过程中，很多知见、很多经验，其实都是这么捱出来的！故未必一有现象，便非得去“问清楚，说明白”不可。
就心性而言，乃谓“平常心是道”。而平常心者，即不着相尔。
事实上就《楞严经》的宗旨而言，心随相转，即已偏邪，更何能去“问清楚，说明白”呢？
既真如心，乃本来清净、不动不移者；故对任何现象，只保持着“平常心”即可，故有谓“平常心是道”。那平常心，又是什么心呢？不着相、不随相转之心，即是平常心也。
受蕴魔
继续看受蕴的魔相，受蕴即指情绪的变化。而变化的原因，乃与禅坐中调身、调心的过程有关。
一、悲魔：观见呅虻，犹如赤子；见人则悲，啼泣无限。
首先是悲魔，因悲悯过度，故见到一切众生，甚至蚊虻之类，都觉得他们很可怜。于是便不断地掉泪、啼泣。
二、狂魔：胜相现前，感激过分；见人则夸，我慢无比，乃至上不见佛。
第二是狂魔，所谓‘胜相现前’，即是于禅坐时，有比较殊胜的觉受；于是为太兴奋了，以至于错以为自己已得道了。所以便非常傲慢，乃至觉得佛也不过尔尔！
三、沉忆魔：心中生大枯渴，沈澺不散 ；旦夕撮心，悬在一处。
或于禅坐时，心中一片空白；很多事想都想不起来，很多事若不刻意去记的话，便马上忘得光光的。记忆力特别差，心都不知道跑到那儿去了？
四、易知足魔：慧心过定，溺于己见，得少为足。见人自言：我得无上第一义谛。
第四得少为足。所谓‘慧心过定’，即虽能从闻思中建立知见，但为定力不足故，而不能证果。但若以知见而自我肯定，便会得少为足；而自以为已悟得第一义谛。
有时候于禅坐的过程中，虽未刻意去想什么道理，但对某些道理却一下子清楚了。这清楚，其实还属于解门的知见，跟证门的体验还是不一样的。可是若错以为：这即已证得了。便会有“未得谓得，未证言证”的魔障。
五、常忧愁魔：所证未获，故心已亡；自生艰险，生无尽忧，心不欲活。
在修行的过程中，或许会碰上青黄不接的状态：就是过去的期许，都已放下了；而新的体验却不曾到来。于是在此青黄不接的空隙中，乃觉得无安身立命之处。故曰‘自生艰险，生无尽忧’。情况严重的话，甚至会觉得不想活了。
六、好喜乐魔：心中欢悦，不能自止；见人则笑，自歌自舞。自谓已得无碍解脱。
这是喜乐过度而成的魔。也许为禅坐中，有些较好的觉受；然以正知见不足故，自以为已得无碍解脱。
七、大我慢魔：心中尚轻如来，何况声闻缘觉。不礼塔庙，摧毁经像。
这大我慢魔，也多是从得少为足而产生的。
八、好轻清魔：于精明中，圆悟精理，得大随顺。自谓满足，更不求进。
若于修行中，理解了一个道理：比如“一切安于当下，便了事”。于是他便误为：既一切安于当下，也就不用再刻意修行了。
九、空魔：得虚明性，乃至长断灭解。乃谤持戒，名为小乘；饮酒啖肉，广行淫秽。
在修行的过程中，似体会到“诸法皆空”。然正见的空，乃建立在因缘果报中；如拨无因果的空，便是“断灭见”也。于是以拨无因果故，无所忌讳。故谤持戒，名为小乘；饮酒啖肉，广行淫秽，而自以为得道。
十、欲魔：昧其虚明，无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。说欲，为菩提道；化诸白衣，平等行欲。
这欲，乃指淫欲也。前已再三说过：如于禅坐时，气积在下部，便比较会有淫欲的冲动。故如不能从正知见中，去安忍平抚；甚至为习所转，却将之合理化，即变成欲魔也。
狂态：狂魔、易知足魔、好喜乐魔、大我慢魔、欲魔。
狷态：悲魔、沉忆魔、常忧愁魔、好轻清魔、空魔。
以上十种魔，大致成两种对应：一是狂态，一是狷态。狂态的，如：狂魔、易知足魔、好喜乐魔、大我慢魔、欲魔，乃属于夸张向外的典型。而悲魔、沉忆魔、常忧愁魔、好轻清魔、空魔，则刚好相反，是属于闭塞内敛的典型。
其实一般人于禅修的过程中，情绪也会有两端的变化：有时候偏于狂态，有时候偏于狷态。这就修行的过程而言，还是正常的；只要不过于极端就可以了。像有时候道心很强，整天想打坐；有时候却垂头丧气般地，你请他坐，他都坐不稳哩！
受有五受：苦、乐、忧、喜、舍。内摄时多忧苦，尤其于脉障现行时。不只禅坐时焦燥不安，甚至还觉禅修没有意义，生命全无乐趣。外延时多喜乐，尤其于脉障乍通时。不只对自己信心十足，对弘法也兴致勃勃。
对治：以平常心，继续用功。
在经典上，谓受蕴有：苦、乐、忧、喜、舍的五受。舍受，我们暂且不谈；至于苦、乐、忧、喜，乃分做两端。其中忧苦，近于狷态；而喜乐者，偏于狂态。
我也再三提到，修行的过程大致可归纳成一个基本的模式：内摄与外延。而若处于内摄的阶段，大致会比较忧苦。因为大部份众生的生命，都是从外延去展现的；故愈外延，愈觉得生命有意义、有乐趣。反之，若处于不断内摄的过程中，便觉得生命没有意义、没有乐趣。尤其于内摄间，又碰到身心的障碍而难以排解时，这种觉受便更强烈矣！
若其勉强禅坐，或觉得闷闷不乐，或觉得焦躁不安。平常禅坐，也许一小时便很快过去；而这时却十分钟、五分钟，都很难捱！有时候并非身体的酸痛苦楚，但就是不想继续用功。好像根本失去了禅修意义，甚至生命也没什么乐趣。这是从内摄阶段，而有的忧苦。
如果内摄到极点，即能变成外延也。而外延的觉受，却是喜乐也。因为这时，既脉障已消除了，故身体乃变为安乐；也心理已突破了一些关卡，故较之前更为落实。于是不只对自己信心十足，也对弘法兴致勃勃。这是从外延而有的喜乐。
然而不管是内摄忧苦所产生的狷态，或外延喜乐所产生的狂态，既知这是修行过程中难免的偏端，则当从正知中来安忍─不要让它太夸张了，而能继续用功。大致这些偏端的情绪，都不会持续太久的。
所以有人曾问我：“你一个人独自在山上修行，若碰到情绪低落时，你会怎么办呢？”你认为：我会怎么办？去拜佛消业呢？还是持咒加持呢？
其实我是什么也不会办的！通常我只冷冷地看着它，俗话说“且将冷眼看螃蟹，看你横行至几时？”既知它是不会持久的，则只要具足信心，安忍一段时间，它便过去了。反之，如将它当成问题；则可能愈搅愈迷乱哩！所以对我而言：很简单，以平常心看待而已！
想蕴魔
下面再看想蕴魔，在此的“想”，未必是我们刻意去想的，而是为过去的业习现行了，所以“心”中呈现出某些“相”来，即是想也。
于是因业习的现行，便应对着某些贪欲。而这些贪欲，如再加上知见不正或心态不正，便很容易招引外魔的渗透，甚至有附身的现象：
一、心爱圆明，贪求善巧
有些人乃极希望，自己能很快地变成聪明能干；于是就会招引外魔，而让他果真变成聪明能干。
二、心爱游荡，飞其精思，贪求经历
有些人乃贪求不同的生命经验，于是常好到处攀缘游荡，或结交五湖四海的朋友，或见识不同的文化习俗。于是以心好游荡，也会有相应的鬼神来附身。
三、心爱绵沼，澄其精思，贪求契合
或希望能与天地并生，与万物合一。
四、心爱根本，穷览物化，性之终始；精爽其心，贪求辨析
有的人却喜欢去寻思：天地是从什么时候，才开始的？而万物最根本的元素又是什么？万物的流转变化间，是否遵循一定的法则？
五、心爱悬应，周流精研，贪求冥感
或希望常能感应道交，未卜先知。
六、心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧
有的人乃不喜欢，跟外界有太多的互动；而宁可孤独地沈思，或静默无为而已。
七、心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命
或贪求见识、宿命，而能广知过去世或未来世。
八、心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力
有些人却希望，别具方术而有神通异能。
九、心爱入灭，研究化性，贪求深空
或觉得生命没有什么意义，故唯希望早点入灭，或钻入更深的空定中。
十、心爱长寿，贪求永岁
或希望能长生不死。
事实上众生所贪欲者，何其多也，这只是简略挑出十种作为代表。于是因为贪欲，便会有相应的鬼神来附会。所谓“附会”，乃指顺其习气，而变现出某境界来。如本身知见又不正，不只难以觉察鬼神的附会，甚至正中心怀，乐此不疲。
于是更会形成鬼神的附身；而附身后，乃更以魔力的加持，而善巧说法以招揽更多相应的信众，使皆成为鬼神的门徒。
业习现形
在调伏比较粗重的妄想后，才会现形。如剥芭蕉，初为色蕴，次为受蕴，更为想蕴。其实对已有相当功夫者，才能将业习逼出。
事实上，要使过去的业障习气现行，也不是那么容易的事。因为就五蕴而言，色蕴最粗重故，最先现行；而待色蕴的魔象，慢慢消失了，才有受蕴的魔相。故除非用功，能像剥芭蕉然，从最外层、第二层，皆剥掉后，才会有想蕴魔的现行。
所以有些人常满口地：业障现行、业障现行。其实未真努力修行者，业障还不会现行哩！一般人所谓的业障现行，唯是遭逢逆境尔！这就像有些人现赚的钱都不够用了，岂有能力去偿旧债呢？
于是因无其他妄念制衡故，力量便很强。很容易随习所牵，而忘失正道。故对凡夫而言，妄念很多，还是好事！
而这时候因为其他的妄念已经很少了，故当下却无其他妄念可以制衡；所以业习一现行，力量便很强也。如更以觉照能力不够，就很容易随着业习的力量，而被牵引驱策。于是便离开方法、离开正念、离开佛道。
所以有些修行人，在精进修行一段时间后，却去搞一些不干紧要的事；这就为业障习气现行了，而没办法觉照。比如有的人因于禅坐间，感受到气脉的变化，于是就对气脉很有兴趣，便一头栽进气脉的迷魂阵里。也有些人坐到一半，却对风水算命有兴趣了，于是就忙着去风水算命。
这有时候不仅为自己有兴趣而想学，也可能是鬼神附会，故使自己变成有兴趣。于是他果真很快地精通于风水算命，当其趾高气扬地自以为正造福人群时，其实唯变成鬼神的傀儡尔！
附身着魔
知见不正：不悟修行乃为降伏我见我慢，却以修行的觉受或体验，而自我肯定。或着相而用功者。
心态不正：不肯老实用功，而急功近利。信心不足，或感性过度。
何以“知见不正”，便较容易招引外魔的附身呢？以知见不正者，即不明了：修行乃为降伏我见、我慢尔，而非以修行来自我肯定或自我标榜。我在修行上有什么成就呢？有！可以入初禅、二禅，或能未卜先知，或有神通异能。若祈求从某些异常的觉受，甚至超能力，而来肯定修行的成果，甚至肯定自我的价值；这就难免予外魔乘虚而入的机会。
或者虽也精进用功，却是从着相中去论功夫，也就是须从各式各样的境相中，来验证自己是否进步？所以很多人都喜欢比较：你现在又是什么境界呢？我呀……。既都在境相中穿梭盘旋，便难免被鬼神附会而不觉。
其次“心态不正”者，即虽有目标，却不肯按部就班地去老实用功，而只一心巴望所期望的境相，能很快现前。于是这种“急功近利”的心态，便更容易招惹鬼神的附身。
故“心态不正”者，其实是从“知见不正”而引申的。以“知见不正”故，锁定非法的目标。而“心态不正”者，更是为急功近利而不择手段。所以既已成内魔了，再招惹外魔便无法觉察也。
而之所以急功近利，又跟信心不足有很大的关系。很多人因对自己的信心不够，所以更急着去寻求自我肯定，因此便难免于急功近利而不择手段。所以在世间法中，常谓：若阴气重者，乃比较容易被附身。而阴气重者，即指信心不足或感性过于偏端者。
所谓感性过于偏端者，即不能用理性的方法去抉择，现象的正邪偏圆；而只用直觉去评断。这种非理性的作风，也是予外魔入侵的机会。故有些人讲到修行时，却太强调：不要思考、不要分别，凭直觉而安于当下。
其实这是非常危险的：第一、这可能是业障现行；第二、甚至是鬼神附身的魔相。因此即使于禅坐用功，待身心沉淀后，而能起一些直觉的意念；但还是得再透过理性的判断，而加以抉择或淘汰。这才既不太理性，也不太感性。
虽太过理性，也会形成生命的负担；但若只强调直觉，又成为另一种偏端。而人类的历史中，多在这两端间摇摆不定。过去的时代，太理性了；而现代却逆转成太感性了。
当今邪魔当道：禅坐．气功．异能。
人心不安与速食文化。
分工专职与钻牛角尖。
故放眼看，当今整个的社会现象或宗教现象，其实到处都是附身着魔；尤其在气功、异能与禅修中，更凸显得特别夸张。而这既与感性过于偏端有关，也与社会人心不安有很大的关系。
因为人心不安，所以更急着去寻觅一种能安心之道。而既处于感性偏端与速食文化的共业中，知从“见性、明理”而来安心者，唯凤毛麟角也。或真肯从老实修行而来安心立命者，也是少之又少。故若既期待很快受用，又不肯老实用功，这就让鬼神有太多乘虚而入的机会。这是首因“人心不安与速食文化”，而造成附身着魔的现象。
知识不是智慧，专家反更容易迷失─用长镜头看世界。
知从共通性中，去增长智慧者已不多矣！佛教的学术研究能增长智慧吗？
第二是分工专职与钻牛角尖。目前整个社会趋向于分工专职，所以每个人都不得不钻到一个很局限的范畴里，而没办法用宏观的视野来看世界。于是既不能用宏观的视野来看世界，便很容易产生偏差。
所以我常说：专家者，就是钻牛角尖的钻家也。因为他们只习惯用长镜头来看世界；而如只用长镜头来看世界，则镜头虽只闪动一下，目标就迷失了。但我也不说：唯应以广角镜头，来看世界。就一个有智慧者而言，他乃先用广角镜头来大体浏览这个世界，然后再伸长镜头而瞄准目标。这才可大可小，能出能入也。
而如何才能用超广角镜头，来看世界呢？即要从“见性”法门中，来观世界。故真正的佛法，乃在于见性法门也。而时至今日，因学术研究的发达，故能从“见性”的需求，而来修学佛法者，乃愈来愈少；似每个人都急着去作专家，而这一钻进去，或等“驴”年了，还不想出来？
安于孤单寂寞，安于蜗牛行步。虚荣、爱现，甚至想广度众生，都是蛮危险的。目前有一些佛教界的名师，其实是蛮有问题的。
所以云何才能避免被附身着魔？首先得先建立正知见，即见性而不着相也。其次于修行的心态上，更不可急功近利。最后要安于孤单寂寞。其实修行的过程是蛮孤单的，只能期勉自己能安于如蜗牛般地行步，既不求很快有成就，更不求让别人来肯定我的成就。这虽只初发心，却已立于不退转的基础上也。
而在大乘佛法中，却强调要“广度众生”。其实，这难道不也是另一种偏端吗？若以知见不正，又不曾老实用功，则其如何来度众生呢？若这想广度众生的心太急切了，也可能招致附身着魔的现象。因为鬼神就来加持他，让他口若悬河地说些似是而非的相法。故能招引听众，以成为鬼神的附庸。
而这些说法者，既满足于其虚荣、爱现的心理，又自认为弘法利生、造福社会。所以虽被鬼神控制而不能自觉；或虽有疑惑，但放不下。所以这想做善事、想度众生的心，却成为附身着魔的助缘。
若从这个角度再来审视，目前佛教界很多的“名”师，其实是蛮有问题的。既知见有问题，也心态、作法、说法，都有问题。群魔乱舞，豺狼当道，果真是末法时代。以上是有关“想蕴魔”的说明。
在五蕴魔中的行蕴魔与识蕴魔，大致都是属于知见的内魔。以关于知见，为前面已说得很多了，故不再赘言。而下面乃综合说明“魔境”的问题。
道与魔
有谓“道高一尺，魔高一丈”。修道即有魔；但若不修道，是否即不着魔了呢？答曰：着得更迷尔。
我们常听到这句话“道高一尺，魔高一丈”。有道就有魔。于是很多人，乃为怕着魔而不敢修道。然是否“不修道，就不会着魔”呢？我说：唯着得更厉害尔！
譬如人抽菸，抽久习惯了，也不觉得“菸瘾”有什么不好，有什么严重。这就如同一般众生无始来皆无明业障，故反不觉得有无明业障；因此虽在魔中，倒不觉得有魔。而等抽菸人，想戒烟了；才会豁然发觉“菸瘾”的严重．可怕。故必待修道了，才能分辨“何者是魔？”而非为修道故，才惹魔上身的。
何以不修道，反会着得更厉害呢？我经常用一种比喻：就像有些人抽菸上瘾了，故每天抽、每天抽，也不觉得菸瘾有什么不好？有什么严重？而也许哪一天，或因为别人的劝告，或为身体有一些逆相了；所以他决定戒菸。故必待这时候，他才知道菸瘾有多厉害、有多可怕。
这情况就像无明众生一般，以众生既无始来都是无明业障，不只我是无明业障，也周遭的人都是无明业障。所以反不觉得有无明业障的存在，更不觉得无明业障有多可怕。
而等到有一天我们要修道了，才能分辨什么是魔？原来我们周遭的，却都是魔哩！故不是为修道，才惹魔上身的；而是为修道，才能分辨：原来这就是魔。
盖所谓魔者，未必指天魔、鬼神魔、非人等外魔。而是指众生无始以来的无明业障、烦恼、迷惑。天魔、鬼神魔、非人等外魔，即使还有；亦为无明业障相缠故，才引狼入室也。
所以不当谓：以魔不愿众生修行故，才来干扰。其实，魔本来就存在我们生命当中，而我们就是为了克服这些魔障，才需要修行的。所以修道有魔扰，那才是正常的。
故魔，未必是指外在的魔也。而世间往往把魔，认定是天魔、鬼神魔或其他非人众生。而《楞严经》最重要的观点，即当把一切魔，由内在去处理。因为若一切境界，我们能去转它而不被它转，即一切非魔也。反之，心为境转，则一切境相，何非魔呢？因此真正的魔不是外在的众生，不是外在的境相；而是众生无始以来梗梗常在的无明、业障、烦恼、迷惑等。
至于鬼神、天魔以及非人等外魔，到底有没有呢？如就现象而言，佛法乃不否认有这种魔的存在。但外魔也须对应于众生的无明妄习、共业相牵，才能乘虚而入的。所以对某些被外魔干扰的人，我倒是经常奉劝他们：因为你有这样的业，才有这样的魔；所以当从改变你的业，而能远离魔障！因为若业习，不再和鬼神相应，他就不再来缠你了。
所以重点还在于用修行来改变我们的业，而不须去认定实有外魔，故得用各式方法来防范或抵抗。在《楞严经》中有一段经文，即说明外魔乃为无明业障相缠，才会招惹的：
‘是故鬼神，及诸天魔，魍魉妖精，于三昧时，佥来恼汝。然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内；汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒。徒恃神力，但为其客。成就破乱，由汝心中五阴主人；主人若迷，客得其便。’
即使有天魔、鬼神魔以及山精妖怪等，在你修行时，怀着瞋心，怀着伤害你的心，而来扰乱。但是他们是在‘尘劳’之内者─即于三界中，随惑流转也。而我们的真心妙觉，却如虚空中的光明。故对见性者而言，这些鬼神的干扰，就像以风来吹光，了不相触。或像以刀来断水，水仍常流。
此何以将真心，比喻为光呢？为光乃无形体、无质碍，故何能伤害之也？同理，水也是柔软而无界限者；故以刀断水，水自常流。
‘汝如沸汤，彼如坚冰；暖气渐邻，不日销殒。’若有智慧者，乃像沸汤；而鬼神却似坚冰。故坚冰碰上了沸汤，便因受到热气的蒸发，而慢慢消融了。所以一个真有智慧者，即使鬼神最初还来捣乱；但过一段时间后，也许就会变成他的护法─坚冰消融成水也。
然来扰乱的鬼神，是继续捣乱你、控制你？还是终成你的护法呢？这就看我们心中的主人，够不够明智？够不够镇定？
‘徒恃神力，但为其客。成就破乱，由汝心中五阴主人；主人若迷，客得其便。’客是指变化的尘相。而主，则是真如心性。故为迷失了不动的真主，才会被流转的尘相，所干扰、所伤害。
‘主人若迷，客得其便’，主人云何能不迷？答：唯不‘着相’尔。以若着相者，心为物转，即是迷也。是以“是魔、非魔”不应于相上分辨─以魔王亦能现三十二相．八十种好及一切瑞相也。
这里所说的‘主人’，并非指内在的灵魂或神识之类，而是指从见性而证得真如心也。于是既从见性，而证得真如心，即能不着相也。所以迷不迷，端在着不着相尔。因此是魔非魔，亦不当从着相的观点而去分辨也。因为魔王亦能示现三十二相．八十种好及一切瑞相也。甚至连鬼神都能示现。
其实，心既着相，早已迷也！云何更能于中分辨“是魔、非魔”？所以禅宗常谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，即指“不着任何相”尔。否则着相而斩，岂与道相应哉？
所以我虽讲五十阴魔，但不带领诸位于魔相上仔细分辨，否则经典上所说的五十阴魔，还是太少了。事实上五百阴魔，五千阴魔，都难以尽言；因为相的变化，本就是无穷无尽的。故如想按图索骥，以从相中去分辨：何者是魔？何者非魔？其实，既着相者，即已着魔也。
所以为何仍有很多人穷盼瑞相呢？为有瑞相即表示诸佛有感应，或修行有成就吗？其实既着相了，竟有什么相，还是瑞相呢？因此禅宗常讲：“佛来佛斩，魔来魔斩。”为何须要斩呢？又如何去斩呢？其实，只要不理它，心不被它转，即是斩也。倒非必把现象全抹尽，才叫做斩。如认为必抹除一切境相，才是斩；这倒是又被转了。
在经文中之五十阴魔，乃‘色受想’三阴，才有外魔也。因此，心愈内摄而不着相，乃愈能远魔也。
所以经文中，虽色受想行识之五蕴，皆有阴魔。却只‘色受想’三蕴，才有外魔的干扰。这也就为心若能愈内摄，愈内摄即愈不着相。于是以不着相故，能远离外魔的干扰。
所以经文中，常有‘不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。’即是谓：以不着相故，则任何境界，都是善境界─心境之善，非物境之善。反之，若着相者，即受群邪─内邪与外邪。内邪是指无明业障的现行，而外邪是鬼神、天魔的干扰。
所以《楞严经》中，虽有五十阴魔的经文，其实不须太着相而去分辨。这就如同《小止观》中，也有〈觉知魔事〉一章，其实也不可为着相而滋负担也。下面我们再看《小止观》的论文。
小止观
‘十二时兽，变化作种种形色，或作少女、老宿之形，乃至可畏身等非一，恼惑行人。此诸精魅欲恼行人，各当其时而来，善须别识。若于寅时来者，必是虎兽等；若于卯时来者，必是兔鹿等……’
这大概是中国的说法吧！在一天中的十二时辰，乃对应有十二种禽兽。牠们会变化成各种形状，或是少女，或作老宿，或可怕的相貌等，而来恼惑行者。而这些精魅之来，都有它特定的时间与形相。故如于寅时来者，必是虎兽；若于卯时来者，必是兔鹿等兽。既把时间讲得这么明确，又把兽类记得这么清楚，何非已着相了呢？
‘行者若见常用此时来，即知其兽精，说其名字呵责，即当谢灭。’
故如固定于某时辰，即经常有异象者；当识其来由，而直说其种类，并诃责曰：“我已知道，你就是老鼠精，你不要再来捣蛋了吧！”
‘作诸兽之形，异相非一，来恼行人。应即觉知，一心闭目，阴而骂之。’
其实，用这样的心态去处理，岂与真如心相应呢？
因此我还是说：不要从着相的观点，而来辨魔；更不得用着相的方式，而来降魔。因为既着相，就已是魔了；其云何能降魔呢？下面再谈“天魔”的来由。
天魔
天魔在欲界最高层天（他化自在天）的寓意：有欲，即有魔。若心着欲，即不出天魔的掌控中。因此欲真降魔，唯除‘欲’尔。
在佛经中，称天魔为波旬；而波旬乃居于他化自在天─即欲界的最高层天。他为什么却住在欲界的最高层天呢？我觉得这乃是一种象征的意义：有欲，就有魔。故众生若还在欲界中，就逃不出天魔的掌控外。
因此当如何降天魔呢？唯去消除自己内在的“欲”望尔。无欲就无魔；因为魔之能恼害行者，也是从示现境界，而钩引行者贪瞋的欲望故，才有作用。
故所谓“着魔”者，非魔故着。而是为“着”，故魔。而众生之所著，欲为大焉。欲有粗有细：名利者粗也。至于细者，心有所求，皆是欲也─欲入定．欲开悟．欲成佛等。
所以虽大众常说：着魔、着魔。但往往把魔，当作外力的干涉。其实，着魔的意思：不是因为它是魔，所以我们被他附着了，故成为魔障。相反地，乃因为我们心理执着，所以任何境相，都变成魔了。因此非魔，故着；而是为着，故魔。
而众生为什么着呢？乃因为跟自己的欲望相应故，才会着。而欲望中，既包括喜欢的，也包括讨厌的。故众生之所著，欲为大焉。
而欲，有比较粗重的，有比较微细的。像名利等，乃比较粗重。而欲入定、开悟、成佛、度众生，便是较微细的欲望。因此只要欲还存在，就很容易着魔。
所以，以“无所求心”而修行，才是最可靠的。以“舍有所求心”而修行，才是最可靠的。
所以唯以“无所求”的心来修行，才是最可靠的。但是若只谓“无所求”，又往往会造成某些人的错觉：既无所求，那还修行作什么？事实上，在我们倡言无所求的当下，那无始来“有求的”习气，还是梗梗作怪。
故我们就是为了降伏这“有所求”的习气，才来修行的。而怎么降伏呢？就是把有所求的心，从觉察后更不断地剥除，剥除到最后，才能真证得无所求的境界。所以虽以无所求为目标，但还得经过辛苦而严谨的修行，才能真证得无所求的境界。
魔很可怕吗？不！为魔太可爱，心才会着。若魔是恼怒、瞋害型的，这魔还不可怕！为魔太可爱了，这才可怕。而万物中最可爱者，云何非我呢？
所以魔很可怕吗？当然就修道的目的来论，魔是很可怕的；因为他会带领我们去走偏邪的路，而达不到目的。但就众生的习气而言，魔却太可爱了；以太可爱故，众生才会去执着；而且在执着的当下，还不觉得自己已经着魔了。反之，如魔是属于瞋害、恼怒型的，至少我们还知道去提防、去抗拒。
既魔为太可爱故，众生才会去执着；于是我们检视，众生所最珍爱、执着的，又是什么呢？其不外乎“我”也。所以“我”，才是最大的魔障。
修道过程中，最大的魔考，其实不是天魔，而是“我慢”也。我为大魔，谁能不着？于是乎，何以证道前必先降魔？因为必降伏我慢，才真证道也─证得解脱道。
既修道过程中，最大的魔障，其实不是天魔，而是“我慢”心。则我们再来回顾：释迦牟尼佛的本传。其何以在菩提树下将证道之前，乃有天魔的干扰。如前已说：若行者能降伏欲界的烦恼，而入初禅、二禅、三、四禅，即可不再受天魔的干扰矣！
而释迦牟尼佛于修外道定时，早就有“非想非非想”的定功，天魔根本不可能去干扰他的。于是为何说在证道之前，还会有天魔来干扰呢？其实，这也是一种象征的意义：必降魔，才能证道；而所降的魔，乃是我慢的魔尔。
一个修行者必要把“我慢心”完全扫荡了，才能证得阿罗汉果，也才能完成解脱道。故曰：证道前，必先降魔。
如何降魔
上之上者，从正知见中而不着相，故不去分辨“是魔．非魔”？以不分别“是魔．非魔”故，即已降伏一切魔。考之《楞严经》主旨在求：事先的不着魔。而非着魔后，再去降伏。
因此当如何降魔呢？我们还是不要把魔，当外魔处理。故上之上者，从正知见中而不着相；于是以不着相故，就没有“是魔．非魔”的差别。这虽不动无为，却已降伏一切内外魔障也。
故《楞严经》中，虽分辨有五十阴魔，但重点却非：教我们如何去降魔？而是最好于事前，就能先不着魔；而非待着魔后，再用种种方法去降伏。
其次，虽于身心变化中，杂有少许异相；但视为过程中的泡影，而不刻意排遣。
其次，虽于禅修身心的变化中，杂有少许异相。所谓“杂有少许异相”，乃为不够专注于方法故，而觉受到一些身心变化的现象。于是对这些现象，且把它们当作正常的过程，既不贪求它的变化，也不抗拒它的到来。默然观照，不迎不拒；则过一段时间后，它也就消失了。
如对任何逆相，觉为魔境；也当视为自己无明业障的现行尔，而以觉照消除。大逆障，往往就是大转机处；当不以觉受论功夫。故能从正知中安忍以度过。
有时候虽知不迎不拒，但终觉得这些境界挺有挂碍的。于是且把这些逆障，当作无明业障的现行。故从正知见中，去觉照、接纳、安忍，也不需要用任何方法，去排遣它。除非是用功的方法有偏差，才得请教善知识而加以调整。
以大逆障，往往就是修行的大转机处。故如于逆障时，因不能安忍，而退转或换另种法门，便不可能从突破逆障而得到转机。虽然那时候，我们身心必然非常辛苦，甚至觉得功夫已一败涂地了。可是我也再三强调：不要以觉受论功夫。虽然辛苦，虽然功夫用不上，但事实上我们还是在正道中。就因为还在正道中，所以才能逼上这些大逆障处、大转机处。故唯从正知见中，去觉照、安忍。待捱过后，或将是“柳暗花明又一村”。
所以尽不要把这些现象，当做外魔处理，更不要用任何降魔法而去降伏。虽世间法或某些密宗的典籍，都有一些方术，但能不用最好就不用。因为这些方术，往往只是用大石头去砸小石头尔；暂时的困扰虽消除了，可是真正的症结，却未消除。
总结
总之，对见性者而言，既一切相皆可放下，也一切相皆可涵容。这才是降魔之心要也。
最后我们还是以《楞严经》的宗旨，来作总结：何谓为魔？着相就是魔；何以为道？见性就是道。
而对真见性者，就“空”而言，乃一切都可放下，而放下即不受影响矣！就“有”而言，乃一切都可涵容，而涵容即一切无碍矣！故这真空妙有的真如心，才是降魔最重要的心要。
总而言之，真正的魔乃是众生的无明业障、我见我慢尔。故从内在去降魔，才是最直截了当而无后遗症也。今天的五十阴魔，就讲到这里。而《楞严新粹》也于此告个段落。阿弥陀佛！
少思虑以养心气，寡色慾以养肾气，
常运动以养骨气，戒嗔怒以养肝气，
薄滋味以养胃气，省言语以养神气，
多读书以养胆气，顺时令以养元气。
2005-3-4 16:06:30 准提行者
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