水流花谢两无情”———读论语有感之（17）

       （孔子做人的四个原则“毋意，毋必，毋固，毋我”）

      《论语》，第九章《子罕》多半讲的是孔子的思想，学问教育的观点，以及一般历史思想观念的阐扬。我们选择四段精彩的论述，来学习继承，发扬广大，勉励自我。

    【原文今译】

    一，子罕言利、与命、与仁。

     孔子很少谈到利益、命运和仁德。

    二，子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。

     孔子坚决杜绝四种毛病：不主观臆测，不妄下断语，不固执己见，不自以为是。

    三，子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。

    孔子站在河边上说：“流逝的时光就想这流水一样啊！昼夜不停。”

    四，子曰：法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无悦乎？绎为至贵。说而不绎，从而不改，吾未如之何也已矣！

     孔子说：“符合准则的格言，能不欣赏听从吗？听了改正自己的错误就可贵。恭维顺从的话，能不喜欢吗？分析推究才可贵。只觉得喜欢而不去分析，只是欣赏听从而不去改正，这种人我对他是没有办法的了！”

     【评析借鉴】

    一，这句话我们要特别注意三点：其一，孔子平时很少讲利，这个“利”字不光指钱财而言，还有“利害关系的意思。”对人“说之以利害”几乎没有人不动心的。人生如果能做到对一切名利无动于衷，就是最高的学问，孔子“罕言利”并不是绝对不讲，而是很少讲，如果我们想象一个圣人，绝对不讲利害，那是过分的“高推圣境”那是绝不可能的事情。其二，孔子曾说过：“未知生，焉知死？”就是说，活着的事情也没搞清楚，怎么去探讨死后的问题。对于命，孔子很少讲。因为哲学上生命来源的道理，很难讲清楚，所以很少讲。其三，我们知道孔子思想的中心就是“仁”但这里又说孔子很少讲“仁”这不是矛盾的吗？在论语《里仁》篇里，只讲到“仁”的作用和性质，对于“仁”的本身并没有下定义。所以这里说孔子很少讲“利，命，仁”。因为这三种概念的中心问题都很难讲清楚。

    二，这段是论语是孔子在生活中做人的四个原则，要在人一生的行为修养上做到，实在很难，但是孔子却做到了。第一是“毋意”（“毋与无”通用）孔子做人处世，没有自己的主观意见，本来想这样做，假使旁人有更好的意见，他能愉快的接受采纳。第二是“毋必”他并不要求一件事必然要做到怎样圆满的结果。天下事没有必然没有圆满的，所谓我希望做到怎样，而事实往往未必。中国人有句名言“不如意事常八九，可与人言无二三”人生在世十件事常常有八九件不称心如意。而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，有些事对父母兄弟姐妹，妻子，儿女，都无法可讲。又言“十有九输天下事，百无一可意中人”。这也代表个人，十件事九件都失意，一百个人当中，还很难找到一个真正的知己朋友。孔子深通人情世理，事实上“毋必”说想必然做到怎样，世界上没有这种事。我们想求一个必然的，不变的，固定的圆满的那是不可能的，无论什么事情，总有那么一点“遗憾”。孔子深通这个道理，所以他坚持“毋必”，就是能适应变化，应付变化。第三，“毋固”不固执自己的成见。第四，“毋我”，不自以为是，专替他人着想，专为做好事情去想。这就是孔子学问修养的伟大之处。

     三，“滚滚长江东逝水”“水流花谢两无情”“江水东流去不回”千百年来人们对水，倾注了说不完道不尽的感慨。

     孔子站在潺流不息的河水边对着流水和他的学生感叹：“过去的岁月就像这下面的河水一样，白天晚上都在流。”这两句话的文学气息非常浓重，全部《论语》中，最富于哲学气味的也就这两句话。孔子告诉他的学生和后人：“你们要注意啊！你们看这水，过去的都像这样，向前面去！向前面去！而且是昼夜不断的向前去。”这就是勉励人们，“天行健，君子自强不息”人生也是这样，要像长江里的滚滚流水一样，人生的思想、观念，都要更新，要效法长江流水，要不断地向前，不断的进步。满足今日的成就，即是落伍退步。

     四，“法语”就是我们现在所说的“格言”。古人的名言有颠扑不破的哲理。看到很好的名言，一定会欣赏而默记背诵。“改之为贵”要把它当成一面镜子，对照检查，发现不对，彻底改正。“巽与之言，能无悦乎？”顺耳的话，好听的话谁不愿听？但听了后要注意“绎之为贵”绎就是演绎，要反省、研究，推敲，分析一下。“说而不绎”光喜欢听好听的话。自己不加反省，推敲。“从而不改”对于好的格言，只是欣赏，而不依照格言去做，去改正自己的毛病，“吾未如之何也已矣，”这种人我也实在拿他没有办法了。这也是批评，知识分子讲理论，告诉人家如何如何很容易，但要自己做到就很难，如果做不到也没有办法，能够做到，言行如一，那才是真正的学问。

      2010.9.18.