茶艺概述
关于茶艺
茶艺，萌芽于唐，发扬于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。 中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。饮茶所讲究的是情趣，如「披咏疲倦」、「夜深共语」、「小桥画舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳环境和时机，「寒夜客来茶当酒」的境界，不但表露出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅的情致。 有中国人落脚的地方，就带去饮茶的习惯；中国人最先发现茶叶，是饮茶的古老民族。当你来到宝岛台湾，可能在一条老街中的寺庙内，看见叁叁两两的老者，悠闲地围坐在一个拳头大小而古可喜的茶壶旁，人手一杯，边谈边饮，那就是中国传统的老人茶。你也可能在台北大都会繁忙的街道上，看见挂有茶字招牌的茶艺馆，迎面一阵天然的茶香扑鼻而来，如果你有兴致驻足品一番，还会有专人为你示范如何泡一壶简单易学的功夫茶。
关于茶
茶是中国人日常生活中不可缺少的一部分，中国有句俗语：「开门七件事：柴、米、油、盐、酱、醋、茶」。这种饮茶习惯在中国人身上根深蒂固，已有上千年历史。在唐朝中叶，一位早年出家后来又还俗的和尚——陆羽，总结前人与当时的经验，完成了全世界第一本有关茶叶的著作——「茶经」后，饮茶风气很快吹遍中国大江南北，上自帝王公卿，下至贩夫走卒，莫不嗜茶；甚至于中国附近的各民族，例如高丽、日本、东南亚各国，都学习了这个风尚。而在十七世纪初，荷兰东印度公司更首次将中国的茶输入欧洲，到了十七世纪中叶，在英国贵族社会中，「饮茶」已成为一种时尚风范。在中国，「茶」因为人文、地理的不同，而有两种发音方式，在北方发音为CHA，在南方发音为TEE；因此由中国北方输入茶的国家，如土耳其的发音是HAY，俄国是CHAI，日本是CHA；而由中国南方经海线输入茶的国家，其发音则不相同，如西班牙的发音是TE，德国的是TEE，而英国则是TEA。 刚经过阳光曝晒的茶叶茶叶是摘取茶树嫩叶制造而成的，因为制造的方法不同，而有不同的种类和名称。制法最重要的关键在于「发酵」，发酵的结果，茶叶会从原来的碧绿色逐渐变红，发酵愈多，颜色愈红；而香气也会因发酵的多寡，从叶香变为花香、熟果香或麦芽糖香。不发酵茶称为绿茶，泡出来的茶汤是碧绿或绿中带黄色，具有新鲜蔬菜的香气，例如龙井、碧螺春等；全发酵茶称为红茶，泡出来的茶汤是朱红色的，具有麦芽糖的香气；而半发酵的茶，也就是乌龙茶。乌龙茶是中国的特点。 色茶，其最具代表性的产地是中国台湾省。乌龙茶又可分为轻发酵、中发酵及重发酵叁类，轻发酵如包种茶（清茶），以高香、清雅，汤色金黄为其特色；中发酵如铁观音、水仙、冻顶等，汤色为褐色，饮来老成持重，较偏重「喉韵」；而重发酵如白毫乌龙，汤色呈橘红色，具熟果香。 要想泡好一壶功夫茶，须注意水质、水温、茶量与茶具等要素；「水质」必须选用清新的软水（含矿物质较少者），切忌用硬水；「水温」随不同茶叶的冲泡而有所不同，对大部分的茶种而言，以接近100℃冲泡为宜；但绿茶类及轻发酵茶类则不宜过高，通常不宜超过90℃；「茶量」的摆置亦因不同的茶种而异，从茶壶容量的四分之一到四分之叁均有可能。泡后约一分钟倒出饮用，但因茶而异，再次冲泡时间则须相对延长；至于「茶具」，以紫砂陶壶最佳，茶壶大小配以适宜的茶杯，杯内以白色较佳，以便于判辨汤色。
关于喝茶
「喝茶」，在台湾已是一种普遍的休闲活动。爱饮茶的人，也一定喜好把玩茶壶，现今台湾一般家庭中，多流行以小壶泡茶法（功夫茶），这是从十六世纪末明朝神宗时代所流传下来的一种习惯，已有四百年的历史。用小茶壶泡茶，茶味特别。甘醇芳香，明清时代以江苏宜兴的紫砂陶壶最有名，凡出于名家的作品，四方争购，价比黄金，而现在台湾的陶艺家们，不仅制作精美的紫砂陶壶，并且另外发展出许多改良式的创意壶，为各方所喜爱，而「藏壶」或「养壶」在台湾已成为一种高雅的风气。 茶是中国人的「国饮」，因为茶中含有多种维他命、茶素、精油、氟素等成份，有明目、清脑、利尿等功能，因此中国人相信一个常饮茶的人，必能延年益寿，而现代进步的科学，也已证明茶有医学上的效用，对人体有益处，因此茶已被世界各国公认为是天然的健康饮料。 在台湾，茶是经济作物，也是输出国外赚取外汇的农产品；各地的茶行、茶为使茶艺普及，推动甚力，而许多内部陈设古典高雅的茶艺馆也纷纷以崭新的姿态出现。各茶区也定期性举行评茶比赛活动，吸引茶农、茶商、品茗人士前往，一经入选，茶价倍增，使得茶艺活动，呈现出一股朝气，因而饮茶的风尚，在台湾已成为一种高层次的精神生活，而这种崇尚自然，无拘无束的茶艺精神，就如同中国传统的人情味一般——醇厚温馨。
茶艺的形成原因介绍
中国是茶的故乡，历史悠久。据《华阳国志？巴志》：“园有方翡，香茗”记载，我国人工栽培利用茶树已有三千多年历史。在这悠入久的历史发展进程中，茶已成为我国各族人民日常生活的一部分。人们常说：“早晨开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”可见茶在日常生活中的地位。茶在日常生活中的普遍应用，人们首先把其当成饮料，用茶的自然功能，用以清神益智、助消化等。另外茶的又一重要功能是精神方面的。人们在饮茶过程中讲求的享受，对水、茶、器具、环境都有较高的要求；同时以茶培养、修炼自己的精神道德，在各种茶事活动中去协调人际关系，求得自己思想的自信、自省、也沟通彼此的情感，以茶雅志，以茶会友。茶本身存在着一种从形式到内容，从物质到精神，从人与物的直接关系到成为人际关系的媒介，逐渐形成传统东方文化一朵奇葩——中国茶文化。茶的特殊自然功能使茶文化在中国传统优秀文化中占有其重要的一席之地。 在中国古代，文人用茶以激发文思；道家用以修心养性；佛家用以解睡助禅等，物质与精神相结合，人们在精神层次上感受到了一种美的熏陶。在品茶过程中，人们与自然山水结为一体，接受大地的雨露；调和人间的纷解；求得明心见性回归自然的特殊情趣。所以品茶对环境的要求十分严格：或是江畔松石之下；或是清幽茶寮之中；或是宫廷文事茶宴；或是市中茶坊，路旁茶肆等。不同的环境会产生不同的意境和效果，渲染衬托不同的主题思想，庄严华贵的宫廷完好；修身养性的禅师茶；淡雅风采的文土茶，都有不同的品茗环境。对于再现生活品茶艺表演，不同类型的茶艺要求有不同风格的背景。主题和表现形式的致，通过背景衬托，增强感染力，再现生活品茶艺术魅力。在茶文化的挖掘研究中，何种形式的环境适合茶艺表演尚有必要探讨。背景中景物的形状，色彩的基调，书法、绘画和音乐的形式及内容，都是茶艺背景风格形成的影响因子。
茶艺和茶艺背景的基本含义
1.茶艺
是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一。 就形式而言，茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。品茶、先要择，讲究壶与杯的古朴雅致，或是豪华庄贵。另外，品茶还要讲究人品，环境的协调，文人雅士讲求清幽静雅，达官贵族追求豪华高贵等。一般传统的品茶，环境要求多是清风、明月、松吟、竹韵、梅开、雪霁等种种妙趣和意境。总之，茶艺是形式和精神的完美结合，其中包含着美学观点和人的精神寄托。传统的茶艺，是用辩证统一的自然观和人的自身体验，从灵与肉的交互感受中来辨别有关问题，所以在技艺当中，即包含着我国古代朴素的辩证唯物主义思想，又包含了人们主观的审美情趣和精神寄托。 茶艺主要包括以下内容： 第一，茶叶的基本知识。学习茶艺，首先要了解和掌握茶叶的分类、主要名茶的品质特点、制作工艺，以及茶叶的鉴别、贮藏、选购等内容。这是学习茶艺的基础。 第二，茶艺的技术。是指茶艺的技巧和工艺。包括茶艺术表演的程序、动作要领、讲解的内容，茶叶色、香、味、形的欣赏，茶具的欣赏与收藏等内容。这是茶艺的核心部分。 第三，茶艺的礼仪。是指服务过程中的礼貌和礼节。包括服务过程中的仪容仪表、迎来送往、互相交流与彼此沟通的要求与技巧等内容。 第四，茶艺的规范。茶艺要真正体现出茶人之间平等互敬的精神，因此对宾客都有规范的要求。做为客人，要以茶人的精神与品质去要求自己，投入地去品赏茶。作为服务者，也要符合待客之道，尤其是茶艺馆，其服务规范是决定服务质量和服务水平的一个重要因素。 第五，悟道。道是指一种修行，一种生活的道路和方向，是人生的哲学，道属于精神的内容。悟道是茶艺的一种最高境界，是通过泡茶与品茶去感悟生活，感悟人生，探寻生命的意义。
2.茶艺背景
广义上是指整个茶文化背景；狭义上指的是品茶场所的布景和衬托主体事物的景物。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。品茗作为一门艺术，要求品茶技艺、礼节、环境等讲究协调，不同的品茶方法和环境都要有和谐的美学意境。闹市中吟咏自斟，不显风雅；书斋中焚香啜饮，唱些俚俗之曲更不相宜。茶艺与茶艺背景风格的统一，不同的风格的茶艺有不同的背景要求。所以在茶艺背景的选择创造中，应根据不同的茶艺风格，设计出适合要求的背景来。
如何来理解茶艺
第一，简单是“茶”和“艺”的有机结合。茶艺是茶人把人们日常饮茶的习惯，根据茶道规则，通过艺术加工，向饮茶人和宾客展现茶的冲、泡、饮的技巧，把日常的饮茶引向艺术化，提升了品饮的境界，赋予茶以更强的灵性和美感。 第二，茶艺是一种生活艺术。茶艺多姿多彩，充满生活情趣，对于丰富我们的生活，提高生活品位，是一种积极的方式。 第三，茶艺是一种舞台艺术。要展现茶艺的魅力，需要借助于人物、道具、舞台、灯光、音响、字画、花草等的密切配合及合理编排，给饮茶人以高尚、美好的享受，给表演带来活力。 第四，茶艺是一种人生艺术。人生如茶，在紧张繁忙之中，泡出一壶好茶，细细品味，通过品茶进入内心的修养过程，感悟苦辣酸甜的人生，使心灵得到净化。 第五，茶艺是一种文化。茶艺在融合中华民族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中华茶文化。 茶艺起源于中国，与中国文化的各个层面都有着密不可分的关系。高山云雾出好茶，清泉活水泡好茶，茶艺并非空洞的玄学，而是生活内涵改善的实质性体现。饮茶可以提高生活品质，扩展艺术领域。自古以来，插花、挂画、点茶、焚香并称四艺，尤为文人雅士所喜爱。茶艺还是高雅的休闲活动，可以使精神放松，拉近人与人之间的距离，化解误会和冲突，建立和谐的关系等。这些都为我们认识和理解茶艺，提出了更高、更深的要求。
学习茶艺用具及其使用方法
在开始学习茶的阶段，我们所需要准备的基本器具有：煮水壶（随手泡）一只、茶道组合一组、茶海（茶船）一个、无色透明玻璃杯若干、四~六人量紫砂壶一把、公道杯一只、小品闻香饮杯若干套（包括品杯和闻杯）、大盖碗若干（陶瓷紫砂随意）、新茶巾（小毛巾）一条、还有就是对茶艺的好奇心一颗了。 有了这些我们可以从中组合出大部茶艺需要的用具，如‘绿茶茶艺’‘红茶茶艺’‘乌龙茶艺’‘花茶茶艺’‘普洱茶艺’等。 茶道组合分别是什么？ 形状如夹子的称呼茶夹或者茶镊；形状如勺子的称呼为茶勺或者茶则；形状是一个环形的斗称呼为茶斗或茶漏；形状为一根细头针形状的称呼为茶针或茶茶通；形象为一扁平弯头木棍称呼为茶刮；形状为花瓶造型的称呼为茶瓶。
焚香静气
水壶和这些用具的功能分别都是什么呢 煮水壶是为了方便我们在泡茶时容易掌握水温而泡出可口的茶；茶道六件的作用：茶夹是为了在洗涤、回收茶杯时候方便夹取，同时也可以夹取一些大块的茶（如普洱等）；茶勺是为了在将茶叶放置入茶杯（茶壶）时候能方便、卫生；茶斗（茶漏）是为了在茶壶口较小的情况下扩大茶壶的壶口使得茶叶能干净的、容易的进入；茶针的作用是在壶嘴被堵时能疏通壶嘴；茶刮的作用是帮助清理出壶内的茶渣；茶瓶（茶筒）则是用来收纳上述五件用具的。
茶文化简史
一、汉魏两晋南北朝——茶文化的酝酿
茶是因作为饮料而驰名的，茶文化实质上是饮茶文化，是饮茶活动过程中形成的文化现象。茶文化的产生是在茶被用作饮用之后，两晋南北朝是中华茶文化的酝酿时期。
（1）饮茶的起源和发展 茶最先是作为食用和药用的，饮用是在食用、药用的基础上形成的。中国人利用茶的年代久远，可上溯到神农时期，但饮茶的历史相对要晚一些。先秦时期可能在局部地区（茶树原产地及其边缘地区）已有饮茶，但目前还缺乏文字和考古的支持。饮茶始于西汉关于饮茶的起源，到目前为止是众说纷坛，争议未定。大致说来，有先秦说、西汉说、三国说、魏晋说。
（2）茶与宗教结缘 汉魏南北朝时期，是中国固有的宗教——道教的形成和发展时期，同时也是起源于印度的佛教在中国的传播和发展时期，茶以其清淡、虚静的本性和却睡疗病的功能广受宗教徒的青睐。
活煮山泉
（3）茶艺萌芽 茶艺是饮茶艺术，是艺术性的饮茶，它包括选茶、备器、择水、取火、候汤、习茶的程序和技艺。杜育的《荈赋》挹彼清流”，择取岷江中的清水；选器：“器择陶简，出自东隅”，茶具选用产自东隅（今浙江上虞一带）的瓷器；煎茶：“沫沉华浮，焕如积雪，晔若春。”煎好的茶汤，汤华浮泛，象白雪般明亮，如春花般灿烂；酌茶：“酌之以匏，取式公刘。”用匏瓢酌分茶汤。荈赋》所描述的，是中华茶艺的雏形，且茶艺发源于巴蜀。
二、隋唐五代时期——茶文化的第一个高峰
（1）饮茶习俗的形成 陆羽《茶经？六之饮》也称：“滂时浸俗，盛于国朝两都并荆俞间，以为比屋之饮。”《茶经》认为当时的饮茶之风扩散到民间，以东都洛阳和西都长安及湖北、山东一带最为盛行，把茶当作家常饮料，形成“比屋之饮。”陆羽《茶经》初稿约成于代宗永泰元年，定稿于德宗建中元年。《茶经》的流行，进一步推动了饮茶风俗的形成。中国人饮茶习俗形成于中唐。
（2）名茶初兴 唐代名茶，首推蒙顶茶，其次为湖、常二州的紫笋茶，其它则有神泉小团、昌明兽目、碧涧明月、方山露芽、邕湖含膏、西山白露、霍山黄芽、祁门方茶、渠江薄片、蕲门团黄、丫山横纹、天柱茶、小江团、鸠坑茶、骑火茶、婺州东白、茱萸寮等。
三、宋元时期——茶文化的第二个高峰
饮茶的普及 宋承唐代饮茶之风，日益普及。宋梅尧臣《南有嘉茗赋》云：“华夷蛮豹，固日饮而无厌，富贵贫贱，亦时啜无厌不宁。”宋吴自牧《梦粱录》卷十六“鳌铺”载：“盖人家每日不可阙者，柴米油盐酱醋茶。”自宋代始，茶就成为开门“七件事”之一。茶在社会中扮演着重要角色。
茶艺分类
祁门工夫红茶茶艺
主要用具：瓷质茶壶、茶杯（以青花瓷、白瓷茶具为好），赏茶盘或茶荷，茶巾，茶匙、奉茶盘，热水壶及风炉（电炉或酒精炉皆可）。茶具在表演台上摆放好后，即可进行祁门工夫红茶表演。 （一）“宝光”初现
孔雀开屏
祁门工夫红茶条索紧秀，锋苗好，色泽并非人们常说的红色，而是乌黑润泽。国际通用红茶的名称为“Blacktea”，即因红茶干茶的乌黑色泽而来。请来宾欣赏其色被称之为“宝光”的祁门工夫红茶。 （二）清泉初沸 热水壶中用来冲泡的泉水经加热，微沸，壶中上浮的水泡，仿佛“蟹眼”已生。 （三）温热壶盏 用初沸之水，注入瓷壶及杯中，为壶、杯升温。 （四）“王子”入宫 用茶匙将茶荷或赏茶盘中的红茶轻轻拨入壶中。祁门工夫红茶也被誉为“王子茶”。 （五）悬壶高冲 这是冲泡红茶的关键。冲泡红茶的水温要在100℃，刚才初沸的水，此时已是“蟹眼已过鱼眼生”，正好用于冲泡。而高冲可以让茶叶在水的激荡下，充分浸润，以利于色、香、味的充分发挥。 （六）分杯敬客 用循环斟茶法，将壶中之茶均匀的分入每一杯中，使杯中之茶的色、味一致。 （七）喜闻幽香 一杯茶到手，先要闻香。祁门工夫红茶是世界公认的三大高香茶之一，其香浓郁高长，又有“茶中英豪”、“群芳最”之誉。香气甜润中蕴藏着一股兰花之香。 （八）观赏汤色 红茶的红色，表现在冲泡好的茶汤中。祁门工夫红茶的汤色红艳，杯沿有一道明显的“金圈”。茶汤的明亮度和颜色，表明红茶的发酵程度和茶汤的鲜爽度。再观叶底，嫩软红亮。 （九）品味鲜爽 闻香观色后即可缓啜品饮。祁门工夫红茶以鲜爽、浓醇为主，与红碎茶浓强的刺激性口感有所不同。滋味醇厚，回味绵长。 （十）再赏余韵 一泡之后，可再冲泡第二泡茶。
赏叶
（十一）三品得趣 红茶通常可冲泡三次，三次的口感各不相同，细饮慢品，徐徐体味茶之真味，方得茶之真趣。 （十二）收杯谢客 红茶性情温和，收敛性差，易于交融，因此通常用之调饮。祁门工夫红茶同样适于调饮。然清饮更难领略祁门工夫红茶先特殊的“祁门香”香气，领略其独特的内质、隽永的回味、明艳的汤色。感谢来宾的光临，愿所有的爱茶人都像这红茶一样，相互交融，相得益彰。
台式乌龙茶艺
主要茶具：紫砂茶壶、茶盅、品茗杯、闻香杯、茶盘、杯托、电茶壶、置茶用具、茶巾等。 主要茶品：冻顶乌龙、文山包种、阿里山茶。 1.摆具将茶具一一摆好，茶壶与茶盅并排置于茶盘之上，闻香杯与品茗杯一一对应，并列而立。电茶壶置于左手边。 2.赏茶用茶匙将茶叶轻轻拨入茶荷内，供来宾欣赏。 3.温壶温壶不仅要温茶壶，还要温茶盅。用左手拿起电茶壶，注满茶壶，接着右手拿壶，注入茶盅。 4.温杯将茶盅内的热水分别注入闻香杯中，用茶夹夹住闻香杯，旋转360度后，将闻香杯中的热水倒入品茗杯。同样用茶夹夹住品茗杯，旋转360度后，杯中水倒入涤方或茶盘。 5.投茶将茶荷的圆口对准壶口，用茶匙轻拨茶叶入壶。投茶量为1/2至2/3壶。 6.洗茶左手执电茶壶，将100℃的沸水高冲入壶。盖上壶盖，淋去浮沫。立即将茶汤注入茶盅，分于各闻香杯中。洗茶之水可以用于闻香。 7.高冲执电茶壶高冲沸水入壶，使茶叶在壶中尽量翻腾。第一泡时间为1分钟，1分钟后，将茶汤注入茶盅，分到各闻香杯中。 8.奉茶闻香杯与品茗杯同置于杯托内，双手端起杯托，送至来宾面前，请客人品尝。
乌龙入宫
9.闻香先闻杯中茶汤之香，然后将茶汤置于品茗杯内，闻杯中的余香。 10.品茗闻香之后可以观色品茗。品茗时分三口进行，从舌尖到舌面再到舌根，不同位置香味也各有细微的差异，需细细品，才能有所体会。 11.再次冲泡第二次冲泡的手法与第一次同，只是时间要比第一泡增加15秒，以此类推，每冲泡一次，冲泡的时间也要相对增加。优质乌龙茶内质好，如果冲泡手法得当，可以冲泡几十次，每次的色香味甚至能基本相同。 12.奉茶自第二次冲泡起，奉茶可直接将茶分至每位客人面前的闻香杯中，然后重复闻香、观色、品茗、冲泡的过程。 台式茶艺侧重于对茶叶本身、与茶相关事物的关注，以及用茶氛围的营造。欣赏茶叶的色与香及外形，是茶艺中不可缺少的环节；冲泡过程的艺术化与技艺的高超，使泡茶成为一种美的享受；此外对茶具欣赏与应用，对饮茶与自悟修身、与人相处的思索，对品茗环境的设计都包容在茶艺之中。将艺术与生活紧密相联，将品饮与人性修养相融合，形成了亲切自然的品茗形式，这种形式也越来越为人们所接受。
中式乌龙茶茶艺
1、备具候用：将所用的茶具准备就绪，按正确顺序摆放好，主要有：紫砂水平壶、公道 杯、品茗杯、闻香杯等。 2、恭请上坐：请客人依次坐下。 3、焚香静气：焚点檀香，营造肃穆详和气氛
悬壶高冲
4、活煮甘泉：泡茶以山水为上，用活火煮至初沸。 5、孔雀开屏：介绍冲泡的茶具。 6、叶嘉酬宾：叶嘉是茶叶的代称，这是请客人观赏茶叶，并向客人介绍此茶叶的外形、色 泽、香气特点。 7、孟臣沐淋：用沸水冲淋水平壶，提高壶温。 8、高山流水：即温杯洁具，用紫砂壶里的水烫洗品茗杯，动作舒缓起伏，保持水流不断。 9、乌龙入宫：把乌龙茶拨入紫砂壶内。 10、百丈飞瀑：用高长而细的水流使茶叶翻滚，达到温润和清洗茶叶的目的。 11、春风拂面：用壶盖轻轻刮去壶口的泡沫。 12、玉液移壶：把紫砂壶中的初泡茶汤倒入公道杯中，提高温度。 13、分盛甘露：再把公道杯中的茶汤均匀分到闻香杯中。 14、凤凰三点头：采用三起三落的手法向紫砂壶注水至满。 15、重洗仙颜：用开水浇淋壶体，洗净壶表，同时达到内外加温的目的。 16、内外养身：将闻香杯中的茶汤淋在紫砂壶表，养壶作用的同时可保持壶表的温度。 17、游山玩水：将紫砂壶在茶船边沿抹去壶底的水分，移至茶巾上吸干壶底。 18、自有公道：把泡好的茶倒入公道杯中均匀。 19、关公巡城：将公道杯中的茶汤快速巡回均匀地分到闻香杯中至七分满。 20、韩信点兵：将最后的茶汤用点斟的手式均匀地分到闻香杯中。 21、若琛听泉：把品茗杯中的水倒入茶船。 22、乾坤倒转：将品茗杯倒扣到闻香杯上。 23、翻江倒海：将品茗杯及闻香杯倒置，使闻香杯中的茶汤倒入品茗杯中，放在茶托上。 24、敬奉香茗：双手拿起茶托，齐眉奉给客人，向客人行注目礼。然后重复若琛听泉至敬奉 香茗程序，最后一杯留给自己。 25、空谷幽兰：示意用左手旋转拿出闻香杯热闻茶香，双手搓闻杯底香。 26、三龙护鼎：示意用拇指和食指扶杯，中指托杯底拿品茗杯。 27、鉴赏汤色：观赏茶汤的颜色及光泽。
乌龙入海
28、初品奇茗：在观汤色、闻汤面香后，开始品茶味。 29、二探兰芷：即冲泡第二道茶。 30、再品甘露：细品茶汤滋味。 31、三斟石乳：即冲泡第三道茶。 32、领略茶韵：通过介绍体会乌龙茶的真韵。 33、自斟漫饮：可让客人自己添茶续水，体会冲泡茶的乐趣。 34、敬奉茶点：根据客人需要奉上茶点，增添茶趣。 35、游龙戏水：即鉴赏叶底，把泡开的茶叶放入白瓷碗中，让客人观赏乌龙茶“绿叶红镶 边”的品质特征。 36、尽杯谢茶：宾主起立，共干杯中茶，相互祝福、道别。
绿茶茶艺
用具 玻璃茶杯香一支白瓷茶壶一把香炉一个脱胎漆器茶盘一个开水壶两个锡茶叶罐一个茶巾一条茶道器一套绿茶每人２—３克 基本程序： 1．点香焚香除妄念 2．洗杯冰心去尘凡 3．凉汤玉壶养太和 4．投茶清宫迎佳人 5．润茶甘露润莲心
鉴赏汤色
6．冲水凤凰三点头 7．泡茶碧玉沉清江 8．奉茶观音捧玉瓶 9．赏茶春波展旗枪 10．闻茶慧心悟茶香 11．品茶淡中品致味 12．谢茶自斟乐无穷 绿茶程序解说： 第一道：焚香除妄念俗话说：“泡茶可修身养性，品茶如品味人生。”古今品茶都讲究要平心静气。“焚香除妄念”就是通过点燃这支香，来营造一个祥和肃穆的气氛。 第二道：冰心去凡尘茶，致清致洁，是天涵地育的灵物，泡茶要求所用的器皿也必须至清至洁。“冰心去凡尘”就是用开水再烫一边本来就干净的玻璃杯，做到茶杯冰清玉洁，一尘不染。 第三道：玉壶养太和绿茶属于芽茶类，因为茶叶细嫩，若用滚烫的开水直接冲泡，会破坏茶芽中的维生素并造成熟汤失味。只宜用80℃的开水。“玉壶养太和”是把开水壶中的水预先倒入瓷壶中养一会儿，使水温降至80℃左右。 第四道：清宫迎佳人苏东坡有诗云：“戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人”。清宫迎佳人”就是用茶匙把茶叶投放到冰清玉洁的玻璃杯中。 第五道：甘露润莲心好的绿茶外观如莲心，乾隆皇帝把茶叶称为“润心莲”。“甘露润莲心”就是再开泡前先向杯中注入少许热水，起到润茶的作用。 第六道：凤凰三点头冲破绿茶时也讲究高冲水，在冲水时水壶有节奏地三起三落，好比是凤凰向客人点头致意。 第七道：碧玉沉清江冲入热水后，茶先是浮在水面上，而后慢慢沉入杯底，我们称之为“碧玉沉清江”。 第八道：观音捧玉瓶佛教故事是中传说观音菩萨场捧着一个白玉净瓶，净瓶中的甘露可消灾祛病，救苦救难。茶艺小姐把泡好的茶敬奉给客人，我们称之为“观音捧玉品”，意在祝福好人们一生平安。 第九道：春波展旗枪这道程序是绿茶茶艺的特色程序。杯中的热水如春波荡漾，在热水的浸泡下，茶芽慢慢地舒展开来，尖尖的叶芽如枪，展开的叶片如旗。一芽一叶的称为旗枪，一芽两叶的称为“雀舌”。在品绿茶之前先观赏在清碧澄净的茶水中，千姿百态的茶芽在玻璃杯中随波晃动，好像生命的绿精灵在舞蹈十分生动有趣。 第十道：慧心悟茶香品绿茶要一看、二闻、三品味，在欣赏“春波展旗枪”之后，要闻一闻茶香。绿茶与花茶、乌龙茶不同，它的茶香更加清幽淡雅，必须用心灵去感悟，才能够闻到那春天的气息，以及清醇悠远、难以言传的生命之香。
品茶
第十一道：淡中品致味绿茶的茶汤清纯甘鲜，淡而有味，它虽然不像红茶那样浓艳醇厚，也不像乌龙茶那样岩韵醉人，但是只要你用心去品，就一定能从淡淡的绿茶香中品出天地间至清、至醇、至真、至美的韵味来。 第十二道：自斟乐无穷瓶茶有三乐，一曰：独品得神，一个人面对青山绿水或高雅的茶室，通过品茗，心驰宏宇，神交自然，物我两忘，此一乐也；二曰：对品得趣。两个知心朋友相对品茗，或无须多言即心有灵犀一点通，或推心置腹述衷肠，此亦一乐也；三曰：众品得慧。孔子曰：“三人行有我师”众人相聚品茶，互相沟通，相互启迪，可以学到许多书本上学不道德知识，这同样是一大乐事。在品了头道茶后，请嘉宾自己泡茶，以便通过实践，从茶事活动中去感受修身养性、品味人生的无穷乐趣。
普洱茶茶艺
一﹑用具 1.碳炉一个2.陶制烧水壶一把3.根雕茶桌一张4.兔毫盏若干个 5.茶洗一个6.有把手的泡壶一把7.香炉一个8.香一支 9.木鱼一个10.磬一个11.铁观音茶十克至十五克12.茶道一套13.佛乐磁带一合 二﹑基本程序 1.礼佛──焚香合掌2.调息──达摩面壁3.煮水──丹霞烧佛4.候汤──法海听潮 5.洗杯──法轮常转6.烫壶──香汤浴佛7.赏茶──佛祖拈花8.投茶──菩萨如狱 9.冲水──漫天法雨10.洗茶──万流归宗11.泡茶──涵盖乾坤12.分茶──偃流水声 13.敬茶──普渡众生14.闻香──五气朝元15.观色──曹溪观水16.品茶──随波逐浪 17.回味──圆通妙觉18.谢茶──再吃茶去 三﹑解说词 禅茶属于宗教茶艺。自古有“茶禅一味“之说，禅茶中有禅机，禅茶的每道程序都源自佛典﹑启迪佛性，昭示佛理。 禅茶茶艺还是最适合用于修身养性，强身健体的茶艺，我们这套禅茶茶艺共十八道程序，希望大家能放下世俗的烦恼，抛弃功利之心，以平和虚静之心，来领略“茶禅一味“的真谛。 1.礼佛：焚香合掌 同时播放《赞佛曲》﹑《心经》﹑《戒定真香》﹑《三皈依》等梵乐或梵唱，让幽雅庄严﹑平和的佛乐声，像一只温柔的手，把我们的心牵引到虚无缥缈的境界，使我们烦躁不宁的心平静下来。 2.调息：达摩面壁 达摩面壁是指禅宗初祖菩提达摩在嵩山少林寺面壁坐禅的故事。面壁时助手可伴随着佛乐，有节奏的敲打木鱼和磬，进一步营造祥和和肃穆的气氛。 主泡者应指导客人随着佛乐静坐调息。静坐的姿势以佛门七支坐为最好。 所谓七支坐法，就是指在静坐时肢体应注意七个要点： 其一，双足跏趺也称为双盘足。如果不能双盘亦可用单盘。左足放在右足上面，叫做如意坐。右足放在左足上面叫做金刚坐，开始习坐时，有人连单盘也做不了，也可以把双腿交叉架住。 其二，脊梁直竖，使背脊每一个骨节都如算盘珠子叠竖在一起样，使肌肉放松。 其三，左右两手环结在丹田下面，平放在胯骨部份。两手手心向上，把右手背平放在左手心上面，两个大拇指轻轻相抵。这叫“结手印“也叫做“三昧印“或“定印“。 其四，左右双肩稍微张开，使其平整适度，不可沉肩弯背。 其五，头正，后脑稍微向后收放，前腭内收而不低头。 其六，双目似闭还开，视若无睹，目光可定在座前七﹑八公尺处。 其七，舌头轻微舔抵上腭，面部微带笑容，全身神经与肌肉都自然放松。 在佛乐中保持这种静坐的姿势10-15分钟。 静坐时应配有坐垫，坐垫厚约两﹑三寸。如果配有椅子，亦可正襟危坐。 3.煮水：丹霞烧佛 在调息静坐的过程中，一名助手开始生火烧水，称之为丹霞烧佛。 丹霞烧佛典出于《祖堂集》卷四。据记载丹霞天然禅师于惠林寺遇到天寒，就把佛像劈了烧火取暖。寺中主人讥讽他，禅师说：“我焚佛尸寻求舍利子。（即佛骨）“主人说：“这是木头的，哪有什么舍利子。“禅师说：“既然是这样，我烧的是木头，为什么还要责怪我呢﹖“于是寺主无言以对。 “丹霞烧佛“时要注意观察火相，从燃烧的火焰中去感悟人生的短促以及生命的辉煌。 4.侯汤：法海听潮 佛教认为“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。“从小中可以见大，从煮水候汤听水的初沸﹑鼎沸声中，我们会有“法海潮音，随机普应“的感悟。 5.洗杯：法轮常转 法轮常转典出于《五灯会元》卷二十。径山宝印禅师云：“世尊初成正觉于鹿野苑中，转四谛法轮，陈如比丘最初悟道。“法轮喻指佛法，而佛法就日常平凡的生活琐事之中。洗杯时眼前转的是杯子，心中动的是佛法，洗杯的目的是使茶杯洁净无尘；礼佛修身的目的是使心中洁净无尘。在转动杯子的手法洗杯时，或许可看到杯转而心动悟道。 6.烫壶：香汤浴佛 佛教最大的节日有两天：一是四月初八的佛诞日，二是七月十五的自恣日，这两天都叫“佛欢喜日“。佛诞日要举行“浴佛法会“，僧侣及信徒们要用香汤沐浴太子象（即释迦牟尼佛像）。我们用开水烫洗茶壶称之为“香汤浴佛“，表示佛无处不在，亦表明“即心即佛“。 7.赏茶：佛祖拈花 佛祖拈花微笑典出于《五灯会元》卷一。据载：世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩柯迦叶“。我们借助“佛祖拈花“这道程序，向客人展示茶叶。 8.投茶：菩萨入狱 地藏王是佛教四大菩萨之一。据佛典记载，为了救度众生，救度鬼魂，地藏王菩萨表示：“我不下地狱，谁下地狱﹖““地狱中只要有一个鬼，我永不成佛。“投茶入壶，如菩萨入狱，赴汤蹈火，泡出的茶水可振万民精神，如菩萨救度众生，在这里茶性与佛理是相通的。 9.冲水：漫天法雨 佛法无边，润泽众生，泡茶冲水如漫天法雨普降，使人如“醍醐灌顶“，由迷达悟。壶中升起的热气如慈云氤氲，使人如沐浴春风，心萌善念。 10.洗茶：万流归宗
谢茶
五台山著名的金阁寺有一副对联： 一尘不染清静地， 万善同归般若门。 茶本洁净仍然要洗，追求的是一尘不染。佛教传到中国后，一花开五叶，千佛万神各门各派追求的都是大悟大彻，“万流归宗“，归的都是般若之门。般若是梵语音译词，即无量智能，具此智能便可成佛。 11.泡茶：涵盖乾坤 涵盖乾坤典出于《五灯会元》卷十八。惠泉禅师曰：“昔日云门有三句，谓涵盖乾坤句，截断众流句，随波逐流句“。这三句是云门宗的三要义，涵盖乾坤意谓真如佛性处处存在，包容一切，万事万物无不是真如妙体，在小小的茶壶中也蕴藏着博大精深的佛理和禅机。 12.分茶：偃溪水声 “偃溪水声“典出于《景德传灯录》卷十八。据载有人问师备禅：“学人初入禅林，请大师指点门径。“师备禅师说：“你听到偃溪水声了﹖“来人答：“听到。“师备便告诉他：“这就是你悟道的入门途径。“禅茶茶艺讲究：壶中尽是三千功德水，分茶细听偃溪水声。斟茶之声亦如偃溪水声可启人心智，警醒心性，助人悟道。 13.敬茶：普渡众生 禅宗六祖慧能有偈云：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰似觅兔角。“菩萨是梵语的略称，全称应为菩提萨陲。菩提是觉悟，萨陲是有情。所以菩萨是上求大悟大觉──成佛；下求有情──普渡众生。敬茶意在以茶为媒体，使客人从茶的苦涩中品出人生百味，达到大彻大悟，得到大智大慧，故称之为“普渡众生“。 14.闻香：五气朝元 “三花聚顶，五气朝元“是佛教修身养性的最高境界，五气朝元即做深呼吸，尽量多吸入茶的香气，并使茶香直达颅门，反复数次，这样有益于健康。 15.观色：曹溪观水 曹溪是地名，在广东曲江县双峰山下，唐仪凤二年（公元676年），六祖慧能住持曹溪宝林寺，此后曹溪被历代禅者视为禅宗祖庭。曹溪水喻指禅法。《密庵语录》载：“凭听一滴曹溪水，散作皇都内苑春。“观赏茶汤色泽称之为“曹溪观水“，暗喻要从深层次去看是色是空；同时也提示：“曹溪一滴，源深流长“（《塔铭？九卷》）。 16.品茶：随波逐浪 “随波逐浪“典出于《五灯会元》卷十五。是“云门三句“中的第三句。云门宗接引学人的一个原则，即随缘接物，去自由自在地体悟茶中百味，对苦涩不厌憎，对甘爽不偏爱，只有这样品茶才能心性闲适，旷达洒脱，才能从茶水中平悟出禅机佛礼。 17.回味：圆通妙觉 圆通妙觉即大悟大彻，即圆满之灵觉。品了茶后，对前边的十六道程序，再细细回味，便会：“有感即通，千杯茶映千杯月；圆通妙觉，万里云托万里天。“乾隆皇帝登上五台山菩萨顶时，曾写过一联：“性相真如华海水，圆通妙觉法轮铃。“这是他登山的体会，我们稍做改动：“性相真如杯中水；圆通妙觉烹茶声。“即是品禅茶的绝妙感受。佛法佛理就在日常最平凡的生活琐事之中，佛性真如就在我们自身的心底。 18.谢茶：再吃茶去 饮罢了茶要谢茶，谢茶是为了相约再品茶。“茶禅一味“嘛。茶要常饮，禅要常参，性要常养，身要常修。中国佛教协会会长赵仆先生讲得最好：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去﹗“让我们相约再吃茶去。
日本茶艺
日本茶道的“茶室”，又称“本席”﹑“茶席”，为举行茶道的场所。日本的茶室一般用竹木和芦草编成。茶室面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，约9－10平方米。小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床间﹑客﹑点前﹑炉踏达等专门区域。室内设置壁龛﹑地炉和各式木窗，一侧布“水屋”，供备放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶，瓶中插花，插花品种视四季而有不同。 日本茶道的茶具因日本茶道源于中国，故而日本茶道的茶具也源于中国功夫茶具。其基本茶具与潮州功夫茶具一样也分四大件：凉炉，煮水用的风炉；茶釜，煮水用的铁制的有盖大钵；汤瓶，泡茶用的带柄有嘴罐，称“急须”；茶碗，盛茶汤用的瓷碗。 另外，还有研磨茶叶的“茶磨”﹑夹白炭用的“火箸”；盛冷水的“水注”；盛白炭的“炭篮”；清洁茶具用的“水翻”；装香用的“香盒”；沏茶时用于搅拌的“茶筅”；取茶粉用的竹制“茶勺”；擦拭茶碗的“茶巾”；盛茶叶末的“茶罐”；用三根大鸟羽毛制成﹑用于拂尘的“羽帚”；盛炭的“炭斗”；盛炉灰的“灰器”；取水用的“水勺”等。 日本茶道的用具名目繁多，不但有大小之分，还有“和物”（日本）与唐物（中国）﹑高丽物（朝鲜）之区别。
花茶茶艺
花茶的冲泡以能维持香气不致散失和显示特质美为原则。通常泡饮程序如下： 1.泡茶用具 （1）主泡器：盖碗：用来沏泡花茶。茶船（水方）：用来盛放用过的水。 （2）备水器：随手泡。 （3）辅助用具：茶荷、茶则、茶匙、茶针、茶夹、茶巾、储水器。
功夫茶
2.花茶茶艺表演 花茶的冲泡一般使用盖碗，盖碗适合冲泡重香气的茶，茶泡好后揭盖闻香，既可品尝茶汤，又可观看茶姿。冲泡花茶也可使用瓷壶冲泡，方法与沏泡绿茶相同。 第一步：温杯 操作：左手拿随手泡，将开水倒至盖碗中1/3处，右手拿杯将温杯的水倒入茶船中。 解释：温杯是因为稍后放入茶叶冲泡热水时，不致冷热悬殊。 盖碗是一杯三件的盖杯，包括杯盖、杯身、杯托。杯为白瓷反边敞口的瓷碗，以江西景德镇出产的最为著名。用盖碗泡茶揭盖、闻香、尝味、观色都很方便。盖碗造型美观，题词配画都很别致。以盖碗泡茶奉客，人各一杯，品饮随意。 第二步：盛茶 操作：用茶则将茶叶拨至茶荷中。 解释：将茶叶拨至茶荷中。 第三步：赏茶 操作：双手拿起茶荷请客人观赏。 解释：赏茶的步骤首先在赏干茶，油亮美观的茶叶还未冲泡便已令人神往（介绍茶叶名称、产地及特点）。 第四步：置茶 操作：将茶叶拨至盖碗中。 解释：美其名曰佳茗入宫，香叶、嫩芽静置于碗中。茶叶用量要均匀适量。 第五步：冲水 操作：冲水至杯的七分满。 解释：冲水后干茶充分吸取水之甜润甘醇，初步伸展，四溢茶香。“清茶一盏也能醉人”，初见润茗，便全心进入到澄淡闲逸的境界之中。 第六步：敬奉香茗 操作：茶艺表演者双手端起茶，彬彬有礼地向各位嘉宾、朋友敬奉香茗。 第七步：品饮演示 揭盖闻香操作：右手将杯端起交与左手，右手揭盖闻香。 观察汤色操作：右手用盖将茶沫拨去，欣赏茶汤。 细品香茗操作：将盖碗端至口处慢慢细品。 解释：品饮花茶讲究的是轻柔静美，揭盖于胸前，旋转闻香，即可感到扑面而至的清香。拨去茶沫，细品香茗。 第九步：静坐回味 操作：点头向客人示意。 3.茉莉花茶茶艺 用具： 三才杯（即小盖碗）若干只；白瓷壶1把；木制托盘1把；开水壶2把（或随手泡1套）；赏茶荷1个；
茶艺表演
茶道具1套；茶巾1条；茉莉花茶每人2~3克。 基本程序解说： 1.烫杯——春江水暖鸭先知 2.赏茶——香花绿叶相扶持 3.投茶——落英缤纷玉怀里 4.冲水——春潮带雨晚来急 5.闷茶——三才化育甘露美 6.敬茶——一盏香茗奉知己 7.闻香——杯里清香浮情趣 8.品茶——舌端甘苦人心底 9.回味——茶味人生细品悟 10.谢茶——饮罢两腋清风起 花茶是诗一般的茶，它融茶之韵与花香于一体，通过“引花香，曾茶味”，使花香茶味珠联璧合，相得益彰。从花茶中，我们可以品出春天的气息。所以在冲泡和品饮花茶时也要求有诗一样的程序。 第一道：烫杯 我们称之为“竹外桃花三两枝，春江水暖鸭先知”，是苏东坡的一句名诗，苏东坡不仅是一个多才多艺的大文豪，而且是一个至情至性的茶人。借助苏东坡的这句诗描述烫杯，请各位充分发挥自己的理想力，看一看在茶盘中经过开水烫杯洗之后，冒着热气的、洁白如玉的茶杯，像不像一只只在春江中游泳的小鸭子？ 第二道：赏茶 我们称之为“香花绿叶相扶持”。赏茶也称为“目品”。“目品”是花茶三品（目品、鼻品、口品）中的头一品，目的即观察鉴赏花茶茶坯的质量，主要观察茶坯的品种、工艺、细嫩程度及保管质量。 如特级茉莉花茶，这种花茶的茶坯多为优质绿茶，茶坯色绿质嫩，在茶中还混有少量的茉莉干花，干花的色泽应白净明亮，这称之为“锦上添花”。在用肉眼观察了茶坯之后，还要干闻花茶的香气。通过上述鉴赏，我们一定会感到好的花茶确实是“香花绿叶相扶持”，极富诗意，令人心碎。 第三道：投茶 我们称之为“落英缤纷玉怀里”。“落英缤纷”是晋代文学家陶渊明先生在《桃花源记》一文中描述的美景。当我们用茶匙把花茶从茶荷中拨进洁白如玉的茶杯时，干花和茶叶飘然而下，恰似“落英缤纷”。 第四道：冲水 我们称之为“春潮带雨晚来急”。冲泡花茶也讲究“高冲水”。冲泡特技茉莉花茶时，要用90°左右的开水。热水从壶中直泻而下注入杯中，杯中的花茶随水浪上下翻滚，恰似“春潮带雨晚来急”。 第五道：闷茶 我们称之为“三才化育甘露美”。冲泡花茶一般要用“三才杯”，茶杯的盖代表“天”，杯托代表“地”，茶杯代表“人”。人们认为茶是“天涵之，地载之，人育之”的灵物。 第六道：敬茶 我们称之为“一盏香茗奉知己”。敬茶时应双手捧杯，举杯齐眉，注目嘉宾并行点头礼，然后从右到左，依次一杯一杯地把沏好的茶敬奉给客人，最后一杯留给自己。 第七道：闻香 我们称之为“杯里清香浮情趣”。闻香也成为“鼻品”，这是三品花茶中的第二品。品花茶讲究“未尝甘露味，先闻圣妙香”。闻香时三才杯的“天、地、人”不可分离，应用左手端起杯托，右手轻轻地将杯盖揭开一条缝，从缝隙中去闻香。闻香时主要看三项指标：一闻香气的鲜灵度，二闻香气的浓郁度，三闻香气的纯度。细心地闻优质花茶的茶香是一种精神享受，一定会感悟到在“天、地、人”之间，有一股新鲜、浓郁、纯正、清和的花香伴随着清悠高雅的茶香，沁人心脾，使人陶醉。 第八道：品茶 我们称之为“舌端甘苦人心底”。品茶是指三品花茶的最后一品，口品。在品茶时依然是“天、地、人”三才杯不分离，依然是用左手托杯，右手将杯盖的前沿下压，后沿翘起，然后从开缝中品茶。品茶时应小口喝入茶汤。 第九道：回味 我们称之为“茶味人生细品悟”。人们认为一杯茶中有人生百味，无论茶是苦涩、甘鲜还是平和、醇厚，从一杯茶中人们都会有良好的感悟和联想，所以品茶重在回味。 第十道：谢茶 我们称之为“饮罢两腋清风起”。唐代诗人卢仝的诗中写出了品茶的绝妙感觉。他写道：一碗喉吻润；二碗破孤闷；三碗搜枯肠，惟有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨轻；六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生。茶道（拼音：chá dào 英语：tea ceremony）烹茶饮茶的艺术。是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
概述
茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶（乌龙茶）和白茶。 通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。
法则
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
形式
中国茶道的具体表现形式有三种。
①煎茶
把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
②斗茶
古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
③工夫茶
清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。后来在安徽祁门地区也有盛行。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。
历史
尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......” 南宋绍熙二年（公元１１９１年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元１５３６～１５９８年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。 中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。 泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。 事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
各家说法
茶联的集大成者
《百茶联》原创作者在天认为：“
茶道，就是品赏茶的美感之道。” 吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。 周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 茶道学者金刚石提出:茶道是表现茶赋予人的一种生活方向或方法，也是指明人们在品茶过程中懂得的道理或理由。 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。” 1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。 久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。 熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。 人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道是以深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
朝鲜茶道
清、敬、和、乐 朝鲜与中国土相连，自古关系密切，中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大。儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中，形成“中正”精神。创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂（公元1786-1866年），他在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神，指的是茶人在凡事上不可过度也不可不及的意思。也就是劝要有自知之明，不可过度虚荣，知识浅薄却到处炫耀自己，什么也没有却假装拥有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素，从而使消极的生活方式变成积极的生活方式，使悲观的生活态度变成乐观的生活态度。这种人才能称得上是茶人，中正精神也应成为人效中的生活准则（尹炳相：《韩国的茶文化与新价值观的创造》，载于《农业考古》1997年2期）。后来韩国的茶礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字，也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度。由此亦可见，朝鲜的茶礼精神就是茶道精神。
中国茶道
廉、美、和、敬 和韩国的茶礼一样，中国的茶道精神也有不同的提法。中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。 已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。具体内容为： 廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少“洋饮”，节约外汇。 美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。 和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。 敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。 大约与此同时，中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国茶德可用“理、敬、清、融” 四字来表述： 理——理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解；和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛；解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解；写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。 敬——敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。 清——清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，“座上清茶依旧，国家景象常新”，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得发扬。“清”字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：“庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。”体会之深，令人敬佩。 融——融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融；朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。 两位专家还认为：中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。 在此之前，台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”范先生的茶艺根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。虽未加以详细解释，但其含义仍不难理解，与前述几位专家的意见相去不远。 更早一点，在1982年，台湾的国学大师林荆南教授将茶道精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。其具体解释如下： 美——美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。 健——健康是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮；不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康；茶，就有“修、齐、治、平”的同等奥义。 性——养性是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善；好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。 伦——明伦是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，时为伉俪饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往来，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠），则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。 此外，台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。 以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。 据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。“和”的内涵非常丰富，作为中国文化意识集中体现的“和”，主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。一个“和”字，不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“俭”、“美”、“乐”、“静”等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比“和”更能突出“中国茶道”内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。香港的叶惠民先生也同意此说，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心。
道家影响
天人合一
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
一、人化自然 人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句： 宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。 槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。 一瓯春露香能永，万里清风意已便。 邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。 诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听 到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人 “自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。 在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。 对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”， 李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月有情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道： 落日平台上，春风啜茗时。 石阑斜点笔，桐叶坐题诗。 翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。 自逢今日兴，来往亦无期。 全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。 苏东坡有一首把茶人化的诗： 仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。 明月来投玉川子，清风吹破武林春。 要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。 戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。 正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重"茶之功"，即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。 道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道： 一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。 无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。 可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。 更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙： 二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。 采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。 碾破春无限，飞起绿尘埃。 汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。 唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。 两腋清风起，我欲上蓬莱。
坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对“无我”境界的一种有益尝试。
道法自然
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。 物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。 精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“无我”的境界。
茶艺茶道
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。 茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。 喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道 喝茶：将茶当饮料解渴。 品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。 茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。 最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
中日对比
1、在中国，“道”是一种很严肃的东西，而不是这些生活的枝叶。反观日本，它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”！中日茶文化的根源都在中国，而其发展之路却走向了两个不同的方向，这其中是有其必然因素的。 中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。有五个方面的原因： 1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。 2.其理论基础源于一些哲学命题。 3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。 4.中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。 5.中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。 总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。 反观日本茶道，强调的是以下三个观点： （一）和敬清寂 “和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想上最重要的理念。一提这四个字，人们马上就会和茶道联系起来。茶道思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”泊出生的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式。 （二）一期一会 “一期一会”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思。一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会，这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。当举行茶事时，要抱有“一生一世只一次”的信念。时至今日，日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。 （三）独坐观念 “独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。“独坐”指客人走后，独自坐在茶室里，“观念”是“熟思”、“静思”的意思。面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此日不会重演。茶人的心里泛起一阵茫然之情，又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称作“主体的无”。 由此可见，在日本茶道中，刻意地淡化了人的存在，而一味地强求对茶的突出。这正是两国茶文化上最大的差异，也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别。 综上所述，我们可以得出如下 结论： 中国茶文化的发展是自下而上的，故而起发展的特点是在广度上，以求博大，所谓之：茶文化，并与儒家思想结下了不解之缘。可以讲，把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的，也正是这一点，因为中国文人的洒脱不羁，中国茶文化，呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态。同时，又由于在中国文化中，“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情。所以中国对于茶，只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”，而不敢奢谈“茶道”。 反观日本，从一开始，茶的传播就是自上而下的，上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教，统治阶级为了自己的某种需求，将茶套入一个神圣的光环中，务精务细，不能不说拘泥于表象而沦落为形式了。在茶道中，人已经沦为茶的奴仆，似乎是有本末倒置的嫌疑。 这样，我们可以得出结论：从表象上看，自近代以来，中国的茶文化趋向于没落，反而不及日本这家后来者了；但从深层次上看来，这是由两国的民族心态和文化底蕴所决定的：在中国，茶只是一门艺术，是从属于人的一种文化现象；而日本，则是神圣、严肃的大“道”。
佛教茶道
佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。
一、佛教的传播与中国化佛教的传人 佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。 佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。
二、茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立 中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。 对中国茶道的创立，学术界说法不一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。 根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。 此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。 愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。 崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。 孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。 这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。 从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日离不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。
三、中国茶道与佛教 佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度，在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是 兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为"生相知，死相随"的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国 茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是--禅茶一味。
·第一节 禅茶一味 一、"禅茶一味"的思想基础 茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。 其一曰"苦" 佛理博大无限，但以"四谛"为总纲。 释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是"四谛"之理。而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来"苦恼"，佛法求的是"苦海无边，回头是岸"。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脱。 茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载："茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣"从茶的苦后回甘，苦中有甘 的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破"苦谛。 其二曰"静" 茶道讲究"和静怡真"，把"静"作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、 调食、调息、调睡眠）以及佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从"静"中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禅者最好的"朋友"。 其三曰"凡" 日本茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本不过是烧水点茶" 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过 静虑，从平凡的小事中去契悟大道。 其四曰"放" 人的苦恼，归根结底是因为"放不下"，所以，佛教修行特别强调"放下"。近代高僧虚云法师说："修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。"放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻 松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调"放"，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。 二、佛教对茶道发展的贡献 自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载，福州"方山露芽"，剑南"蒙顶石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。 1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。 2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是 "梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。 3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙："从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。"佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百 丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。 三、"禅茶一味"的意境要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解"禅茶一味"的意境有一定 帮助。 茶联四幅 1 茶笋尽禅味，松杉真法音。--苏东坡 2 一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。--招隐寺内 3 四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。--洛阳古道一茶亭所书 4 一卷经文，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗枪风里弄神灵。 --上饶陆羽泉联 茶诗四首 1 题德玄上人院 杜荀鹤（唐） 刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。 浮生自是无空性，长寿何曾有百年。 罢定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。 我虽未似师被衲，此理同师悟了然。 2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚（唐） 野泉烟火白云间，坐饮香茶爱北山。 岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。 3 失题 陈继儒（明） 山中日日试新泉，君合前身老玉川。 石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。 点来直是窥三味，心后能翻赋百篇。 欲笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。 4 茶与中国文化发展 赵朴初 七碗受之味，一壶得真趣。 空持百千偈，不如吃茶去。 读了这几首茶诗、茶联，您能从"禅"中闻到"茶"香，能从"茶"中品出"禅"味么？
·第二节 茶道中的佛典与禅语 "石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。"中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。 一、无 "无"是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。"无"不是世俗所说的"无"，而是超越了世俗认为的"有""无"之上的"无"，是 佛教的世界观的反映。讲到"无"，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，"会能了悟了"。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了"诸行无常，诸法无我，涅盘寂静"的真理。只有认识了世界"本来无一物"才能进一步认识到"无一物中物尽藏，有花有月有楼台。"茶学界普遍认为，只有了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境。"无"是茶道艺术创造的源泉。 二、直心是道场 茶道界把茶室视为修心悟道的道场。"直心"即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了"直心"，在任何地方都可以修心，若无"直心"就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。"直心是道场"诗茶人喜爱的座右铭。 三、平常心是道 "平常心"是指把"应该这样做，不应该那样做"等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。 四、万古长空，一朝风月 这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说："尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？"僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。"崇慧禅师说："万古长空，一朝风月。"隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否。
凡人茶道
茶道是好东西，按照茶道的要求来饮茶，对我们的身心健康绝对是好处多多的。但是我们老百姓平时并没有多少可能按照茶道在规则来饮茶。我们平时饮茶时可以注意以下这几个方面，列举如下，试做为我们的“凡人茶道”：
·1.水与茶的比例 直接的反应就是茶的浓淡。浓淡要合适才好，使我们能够品赏到茶的色和香，同时，适当的浓淡对于茶叶中的 物质的浸出是有影响的，这不但影响到茶水的色、香，也影响到茶水对人体的影响作用。浓淡可以科学计测，但是平时没人去理会这一指标的，还是要靠自己把握，一般是宜淡不宜浓。大致上说，一般红绿茶，茶与水的重量比为1∶80。常用的白瓷杯，每杯可放茶 叶3克；一般玻璃杯，每杯可投两克。
2．泡茶的水温 对不同的茶要求用不同的水温，应视不同类茶的级别而定。但是我们经常不注意这一点，总喜欢用很烫的水来冲泡。一般说来，红茶、绿茶、乌龙茶用沸水冲泡还是较好的，可以使茶叶中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的绿茶，如龙井茶，应用80℃～85℃的开水冲泡，使茶水绿翠明亮，香气纯正、滋味甘醇。
3．浸泡的时间长短 一般也就是3到10分钟左右，不宜久泡。红茶要比普通的茶泡得更短一点。 4.杯子的用法 红茶一般有玻璃杯，其他常用白瓷杯。
茶道美学
找一个舒适、整洁的地方，室内或室外都可以。增加一些美丽的点缀，如简单地布置一些插花、雕像或者是图片。若有流动或沸腾的水声效果会更好。非常缓慢地仔细地泡一杯茶，注意对细节的观察，但要保持完全地放松。如果可以的话，使用简单而美观的陶瓷茶具和品质优良的茶叶，不要用塑料水杯（因为它在热水里会释放化学成分）。茶泡好了，你就准备好享受它完全的滋味，美丽的颜色、茶的芳香和口味，以及周围环境。在你自己创造的轻盈和秀丽中呼吸。其中蕴含的道理是：当你使周围的世界平安美丽时，你的心和头脑就有了相同的心境。
人文茶道
“茶道”起源于唐代的民间，经文人士大夫的参与和传播，形成了一种“文人茶道”，它是茶道的精髓。 在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。 茶道创始人陆羽（唐朝）著有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。 文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”（制茶、烹茶、品茶之术）和“道”（精神）的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。 茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。
同名书籍
中文名: 茶道
作者: 田晓娜
图书分类: 生活
出版社: 中国戏剧出版社
书号: 9787104012009
地区: 大陆
语言: 简体中文
内容简介: 《茶道》是专家学者们在自己多年的理论和实践的基础上，呕心沥血，精益求精，历时数年完成的。内容丰富、体系完整、语言流畅、结构严谨是本书的一大特色。它突出体现了人类茶文化的魅力，系统介绍了茶业历史、当代名茶以及名泉佳水、茶艺茶具、保健功效、茗事典故、趣事轶闻、种茶技术、制茶技术、品质检验等内容，涉及茶业茶学的各个方面，具有权威性、科学性、实用性、趣味性和可读性。
目录: 前言 一、茶道史话 二、高雅文化 三、历代名茶 四、茶艺茶道 五、名山灵泉 六、茶具流韵 七、保健功能 八、茗事典故 九、茶树种植技术 十、制茶技术
同名电影
电影《茶道》由陈凯歌监制、金平导演的电影《茶道》，于6月6日在云南南涧正式开机。本片是云南题材电影三部曲《玉道》、《兰道》、《茶道》的第三部影片，也是南涧县委、政府打造的三部茶文化作品——《无量山茶歌》“中国首张茶歌 MTV专辑”、《云南画报》“无量山高、南涧茶好”特刊、电影《茶道》的第三部茶文化作品。影片将充分展示南涧、大理，乃至整个云南丰富的自然资源、优美的山水风光、多姿多彩的民族风情和深厚的历史文化底蕴，影片的播出将使得更多的人认识、了解并关注大理，将有力地推动大理乃至云南全省茶文化、茶产业和旅游业的大繁荣大发展。
茶纲
道普同源：普洱生茶数字化评价体系2010茶纲修正版 2007年开始，就过往几年对普洱生茶演化问题开始系统思考，在大量品茗实践中，特别是注意到普洱生茶仓储后，茶性转变以及给人效果的不同侧面，归纳不同仓储年份、仓储状态、原料选取、制程等诸多因素，陆续就普洱生茶的评价问题，开始系列探讨，其中，数字化评价方法是最早发展起来的。 数字化评价方法，基于模拟品茗茶品的方式，适当考虑完成冲泡的时间、热水加热时间、一般品茗时的摄入量、重视冲泡规范带来的影响等等。 数字化评价方法，基于测试规范，对于模拟品茗方式下，还原茶给人的感受，是基本的方法。 数字化评价方法侧重普洱生茶的生津回甘这个过程，这是最早评价普洱生茶时，就一直关注的命题，这个命题就是在大量品茗普洱生茶时，归纳出无论是品茗普洱新生茶还是普洱陈茶都占有特殊地位的生津回甘过程这种茶给予人的效果，直接与茶的品茗价值正相关。 当茶纲发表后，我们现在清晰知道了这个命题包含的意义：生津回甘与茶气是一个事物的两面，共同反应了普洱生茶的品茗价值。而且是等效的。只是由于要避免热水带来的热量对茶气的量度，茶纲中将茶气的量度方式规定为室温下冷喝，也可以清晰感受到这种等效过程。
神马文学网