程端礼《程氏家塾读书分年日程》朱子讀書法

程端礼《程氏家塾读书分年日程》
《讀書分年日程》原序今父兄之愛其子弟，非不知教，要其有成，十不能二三，此豈特子弟與其師之過？為父兄者，自無一定可久之見，曾未讀書明理，遂使之學文；為師者，雖明知其未可，亦欲以文墨自見，不免於阿意取徇，失序無本，欲速不達，不特文不足以言文，而書無一種精熟，坐失歲月，毀則已老。且始學既差，先入為主，終身陷於務外為人而不自知，弊宜然也。孔子之教，序“志道據德依仁”居“遊藝”之先；《周禮·大司徒》列“六藝”居“六德六行”之後，本末之序有不可紊者。令制取士以德行為首、經術為先，詞章次之，蓋因之也。況今明經，一主朱子說，使理學與舉業畢貫於一，以便志道之士，漢唐宋科目所未有也，誠千載學者之大幸，尚不自知而忍紊之邪？
嗟夫！今士之讀經，雖知主朱子說，不知讀之固自有法也。讀之無法，猶故猶不免以語言文字求之，而為程試資也。昔胡文定公於程學盛行之時，有不絕如線之歎，竊恐此歎將複見今日也。餘不自揆用，敢輯為《讀書分年日程》，與朋友共讀，以救斯弊。蓋一本輔漢卿所粹《朱子讀書法》修之，而先儒之論有裨於此者亦間取一二焉。
嗟夫！欲經之無不治，理之無不明，治道之無不通，制度之無不考，古今之無不知，文詞之無不達，得諸身心者無不可推而為天下國家用。竊意：守是，庶乎本末不遺，而工夫有序，已得不忘，而未能日增，玩索精熟，而心與理相浹，靜存動察，而身與道為一，德形於言辭，而可法可傳於後，較其所就，豈世俗偏長一曲之學所可同日語哉？
延祐二年八月鄞程端禮書於池之建德學
讀書分年日程卷首
                     元  程端禮  撰
朱子讀書法居敬持志，循序漸進，熟讀精思，虛心涵泳，切己體察，著緊用力。
    右詳見輔漢卿所編《近己判集慶學》。
斂身正坐，緩視微吟，虛心涵泳，切己體察。
    右見《朱子讀書法》。
寬著期限，緊著課程。
    右見《朱子讀書法》。
未熟快讀足遍數，已熟緩讀思理趣。
    右見《古人讀書法》。
        朱子《記經史閣》有曰：
        古之學者無他，明德新民，求各止於至善而已。夫其所明之德，所止之善，豈有待於外
求哉！視其在我，而敬以存之，其亦可矣。其所以必曰讀書雲者，則以天地陰陽事物之理、修身事親齊家及國，以至於平治天下之道，與凡聖賢之言行、古今之得失、禮樂之名數，下至於食貨源流、兵刑法制，亦莫非吾度內有不可得。而精粗者，若非考諸載籍之文，沉潛參伍以求其故，則亦無以明夫明德。體用之全，而止其至善，精微之極。然自聖學不傳，世之為士者不知學之有本，而惟書之讀，則其所以求於書，不越乎記誦訓詁文詞之間，以釣名幹祿而已。是以天下之書愈多而理愈昧，學者之事愈勤而心愈放，詞章愈麗、議論愈高而其德業事公之實愈無以逮乎古人。然非書之罪也，讀者不知學之有本，而無以為之地也。使二三子者知夫為學之本，有無待於外求者，而因以致其操、存持守之力，使吾方寸之間清明純粹，真有以為讀書之地，而後宏其規、密其度、循其先後本末之序，以大玩乎閣中之藏，則夫天下之理必有以盡其纖悉，而一以貫之，異時所以措諸事者，亦將有本而無窮矣。
        朱子《記稽古閣》有曰：
        人之有是身也，則必有是心；有是心也，則必有是理。若仁義禮智之為體，惻隱、羞惡、
恭敬、是非之為用，則人皆有之，非繇外鑠我也。然聖人之所以教，不使收視反聽，一以反求諸心為事，而必曰“興於詩，立於禮，成於樂”。又曰“博學、審問、慎思、明辨而篤行之”，何哉？蓋理雖在我，而蔽於氣稟、物欲之私，則不能以自見；學雖在外，然皆所以講乎此理之實，及其浹洽貫通而自得之，則又初無內外精粗之間也。世變俗衰，士不知學，挾冊讀書者，既不過於誇多鬥靡以為利祿之計，其有意於為己者又直以為可以取足於心而無俟於他求也，是以墮入佛老空虛之邪見，而於義理之正、法度之詳有不察焉。其幸而或知理之在我，與夫學之不可以不講者，則又不知循序致詳、虛心一意，從容以會乎在我之本。然是以急遽淺迫，終不能浹洽而貫通也。嗚呼！是豈學之果不可為、書之果不可讀、而古先聖賢所以垂世立教果無益於後來也哉！道之不明，可歎也已！
        朱子上疏曰：
        為學之道，莫先於窮理；窮理之要，必在於讀書；讀書之法，莫貴於循序而致精；而致
精之本則又在於居敬而持志。此不義（易）之理也。
        夫天下之事莫不有理，為君臣有君臣之理，為父子有父子之理，為兄弟、為夫婦、為朋友，以至於出入起居、應事接物之際，亦莫不各有其理焉。窮之則自君臣之大以至於事物之微，莫不知其所以然與其所當然，而無纖芥之疑，善則從之，惡則去之，而無毫發之累，此為學莫先於窮理也。至論天下之理，則要妙精微，各有攸當，亙古亙今，不可移易。惟古之聖人為能盡之，而其所行所言，無不可為天下後世不易之大法，其餘則順之者為君子而吉，背之者為小人而凶；吉之大者則能保四海而可以為法，凶之甚者則不能保其身而可以為戒。是其粲然之跡，必然之效，蓋莫不具於經訓史策之中，欲窮天下之理，而不即是以求之，則是正牆面而立耳，此窮理必在於讀書也。
        若夫讀書，則其不好之者固怠忽間斷耳，無所成矣；其好之者又不免乎貪多而務廣，往往未啟其端，而遽已欲探其終，未究乎此，而乎（忽）已志在乎彼，是以雖複終日勤勞不得休息，而意緒匆匆，常若有所奔走迫逐，而無從容涵泳之樂，是又安能深信自得，常久不厭，以異於彼之怠忽間斷而無所成者哉？孔子所謂“欲速則不達”，孟子所謂“進銳退速”，正謂此也。誠能監（鑒）此而有以反之，則心潛於一，久而不移，而所讀之書，文意接連，血脈通貫，自然漸漬浹洽，心與理會，而善之為勸者深，惡之為戒者切矣。此循序致精，所以為讀書之法也。
        若夫致精之本，則在於心，而心之為物至虛至靈，神妙不測，常為一身之主，以提萬事之綱，而不可有頃刻之不存者也。一不自覺而馳鶩飛揚，以徇物欲於軀殼之外，則一身無主，萬事無綱，雖其伏仰顧盼之間，蓋亦不自覺其身之所在，而況能反覆聖賢、參考事物，以求義理至當之歸乎？孔子所謂“君子不重則不威，學則不固”，孟子所謂“學問之道無他，求其放心而已矣”者，正謂此也。誠能嚴恭寅畏，常存此心，使其終日儼然，不為物欲之所侵亂，則以之讀書，以之觀理，將無往而不通。以之接物，將無所處而不當矣。此居敬持志，所以為讀書之本也，愚臣平生為學，艱難辛苦已試之效，竊意聖賢複生，所以教人不過如此。蓋雖帝王之學，殆亦無以易之。
        朱子《答汪尚書書》曰：
        近世言道學者，失於太高，讀書講義，率常以徑易超絕、不曆階梯為快，而於其間曲折
精微、正好玩索處，每皆忽略厭棄，以為卑近瑣屑不足留情，以故雖或多聞博識之士，其於天下之義理亦不能無所未盡，曷若循下學上達之序，日講夜思，躬行力究，寧煩毋略，寧下毋高，寧淺毋深，寧拙毋巧，從而潛玩，存久漸明眾理，洞然次第無隱，然後知夫大中至正之極，天理人事之全，無不在是，初無迥然超絕不可及者。而幾微之間，毫厘畢察，酬酢之際，體用渾然。雖或使之任至重而處所難，亦沛然行其所無事而已。
        朱子《答呂子約書》曰：
        夫學者既學聖人，則當以聖人之教為主。今“六經”、《語》、《孟》、《中庸》、《大學》之
書具在，彼以了悟為高者，既病其障礙，而以為不可讀此；以記覽為重者，又病其狹小，而以為不足觀。如是，則聖人之所以立言垂訓者，徒足以誤人，而不足以開人，孔子不賢於堯舜，而達摩賢於仲尼矣，無乃悖之甚耶！        朱子《答劉定夫書》曰：
        學者息卻許多狂妄身心，除卻許多閑雜說話，著實讀書，初時盡
且循行數墨，久久自有見處，最怕人說學不在書，不務占畢，不專口耳，下梢說得張皇，都無收拾，只是一場脫空，真是可惡。
        朱子曰：
        為學須是己分上做工夫，有本領方不作言語說，若無存養，盡說
得明，自成兩片，而不濟事，況未必說得明乎？要須發憤忘食，痛切去做身分上工夫，莫荏苒，歲月可惜也！
        朱子曰：
        某之講學所以異於科舉之文，正是要切己行之，若只恁地說過，
依舊不濟事。若實是把做工夫，只是“敬以直內、義以方外”八字，一生用之不盡。
又曰：
        某近覺得學者所以不能成個頭項者，只緣聖賢說得多了，既欲為此，又欲為彼，如說“敬以直內、義以方外”，若實下工夫，見得真個是敬立則內直、義形而方外這（者），終身可以受用。今人卻似見得這兩句好。又見說“克己複禮”也好。又見說“出門如賓”也好。空多了流戀。卻不把捉得一項周全。李貫之曰：“敬能集義，義不離敬，敬不容不義，義不容不敬，敬義夾持則心常存，心存則心熟而智益。”明“敬義”二字，該盡“六經”、《語》、《孟》中所言之理。
    朱子《論孟集義序》曰：
    《論》、《孟》之書，學者所以求道之至要。古今為之說者，蓋已百有餘家，然自秦漢以來，儒者類皆不足以與聞，斯道之傳。其溺於卑近者，既得其言而不得其意；其鶩於高遠者，則又支離踳駁，或乃並其言而失之，學者益以病焉。宋興百年，河洛之間有二程先生者出，然後斯道之傳有繼。其於孔子、孟氏之心，蓋異世而同符也，故其所以發明二書之說，言雖近而索之無窮，指雖遠而操之有要，使夫讀者非徒可以得其言，而又可以得其意，非徒可以得其意，而又可以並其所以進於此者而得之，其所以興起斯文，開悟後學，可謂至矣！
        閑嘗搜輯條疏，以附於本章之次，繼又取夫學之有同於先生者，與其有得於先生者，若橫渠張公，若範氏（名祖禹字淳夫）、二呂氏（希哲字原明，大臨字與叔）、謝氏（良佐字顯道）、遊氏（酢字定夫）、楊氏（時字中立）、侯氏（仲良字師聖）、尹氏（焞字彥明），凡九家之說，以附益之，名曰《論孟精義》，以備觀省。而同志之士，有欲從事於此者，亦不隱焉。抑常論之，《論語》之書無所不包，而其所以示人者，莫非操存涵養之要。七篇之指，無所不究，而其所以示人者，類皆體驗充擴之端。夫聖賢之分，其不同固如此。然而體用一源也，顯微無間也，是則非夫先生之學之至，其孰能知之？嗚呼！茲其所以奮乎百世絕學之後，而獨得夫千載不傳之傳也與！
        若張公之於先生，如橫渠之於二程，論其所至，竊意其猶伯夷、伊尹之於孔子，而一時及門之士，考其言行，則又未知其孰可以為孔氏之顏曾。今錄其言，非敢以為無少異於先生，而悉合乎聖賢之意，亦曰大者既同，則其淺深疏密毫厘之間，正學者所宜盡心耳。至於近歲以來，學於先生之門人者，又或出其書焉，則意其源遠末分，醇醨異味而不敢載矣。或曰：凡說之行於世，而不列於此者，皆無取已乎？曰：不然也，漢魏諸儒，正音讀、通訓詁、考制度、辨名物，其功博矣，學者苟不先涉其流，則亦何以用力於此？而近世一二名家，與夫所謂學於先生之門人者，其考證推說，亦或時有補於文義之間，學者有得於此而後觀焉，則亦何適而無得哉？特所以求夫聖賢之意者，則在此而不在彼爾。若夫外自讬於程氏，而竊其近似之言，以文其異端之說者，則誠不可以入於學者之心，然以其荒幻浮誇，足以欺世也。而流俗頗已歸鄉之矣，其為害豈淺淺哉！顧其語言氣象之間，則實有不難辨者。學者誠用力於此書而有得焉，則於其言雖欲讀之，亦且有所不暇矣。然則是書之作，其率爾之誚雖不敢辭，至於明聖傳之統、采眾說之長、折流俗之謬，則竊亦妄意其庶幾焉。
       
    朱子作《論語訓蒙》後，更名《集注》，序曰：
    予既序次《論語精義》以備觀覽，暇日又為兒輩論之，大抵諸老先生之為說，非本為童
子設也，故其訓詁略而義理詳，初學者讀之，經之文句未能自通，又當遍求誦說，問其指意，茫然迷眩，殆非啟蒙之要，因為刪錄以成此書。本之注疏以通其訓詁，參之釋文以正其音讀，然後會之於諸先生之說，以發其精微。一句之義，系之本句之下；一章之旨，列之本章之左，以平生所聞於師友，而得於心思者，間附一二條焉。本末、精粗、大小、詳略，無敢偏廢也。然本其所以作，取便於童子之習而已，故名曰“集注詳說”，蓋將藏之家塾，俾兒輩學，非敢為他人發也。
    嗚呼！小子來前，予幼獲父師之訓，從事於此，三十餘年，材資不敏，未能有得，今乃妄意採摭先儒，有所舍度德量力夫！豈所宜然施之汝曹？取其易曉，以是庶幾其可幸無罪焉耳夫！其訓詁之詳且明也，日講焉則無不通矣；義理之精且約也，日誦焉則無不識矣。通者已知耳（而）時習，識者未解而勿忘。予之始學，亦若斯而已矣。嗚呼！其小子懋戒之哉！汲汲焉而毋欲速也，循循焉而毋敢惰也，毋牽於俗學而絕之，以為迂且淡也；毋惑於異端而獵之，以為近且卑也。聖人之書，大中至正之極，而萬世之標准也。古之學者，其始即此以為學，其卒非離此以為道。窮理盡性，修身齊家，推以及人，內外一致，蓋取諸此而無所不備，亦修吾身而已矣。舍而他求，夫豈無可觀者？然致遠恐泥。昔者吾幾陷焉，今幸自脫，故不願汝曹之為之也。嗚呼！小子其懋敬之！
    朱子曰：
    主敬致知，摧驕破吝，謹之於細微雜亂之域，而養之於虛閑靜一之中。
    右朱子送門人李伯諫教授靳學之訓。上文雲：與伯諫遊而講於斯也，亦三年矣。凡持守
之要，玩索之端，巨細精粗，蓋已無所不論。今使之言，其又何以加此？然有一焉雲雲，是則雖屢言之，而豈患乎瀆哉！
    朱子《日用自警詩》雲：
    圓融無際大無餘，即此身心是太虛。不向用時勤猛省，卻於何處味真腴。
    尋常應對尤須謹，造次施為莫放疏，一日洞然無別體，方知不枉費工夫。
    先師果齋史先生，每教學者必首以此篇，使之揭於座右，曰：學問進修之大端，其略有四，一曰尚志，二曰居敬，三曰窮理，四曰反身。
    大抵為士莫先於尚志，孔子曰：“吾十有五而志於學”，孟子曰：“士何事？曰尚志仁義而已矣。”程子亦曰：“言學便當以道為志，言人便當以聖為志，苟此志不立，而惟流俗之徇、利欲之趨，則終身墮於卑陋，而不足與詣高明光大之域矣，何足以為士哉！”
    此志既立，便當居敬以涵養其本原。蓋人心虛靈，天理具足，仁義禮智皆吾固有。聖賢之所以為聖賢者，非自外而得之也，苟能端莊靜一以涵養之，則志氣清明，義理昭著，而人欲自然退聽。以此窮理理必明，以此反身身必誠，乃學問之本原也夫！
    既知涵養其本原。則天理之全體固渾然於吾心矣。然一心之中，雖曰萬理鹹具，天敘天秩，品節粲然，苟非稽之聖賢，講之師友，察之事物，驗之身心，以究析其精微之極至，則知有所蔽，而行必有所差，此《大學》之“誠意、正心、修身”所以必先“格物、致知”，《中庸》之“篤行”所以必先“博學、審問、慎思、明辨”也。
    既知所以窮理矣，則必以其所窮之理反之於身，以踐其實。日用之間微而念慮著，而雲為其當然者皆天理之公，其不當然者皆人欲之私也。於此謹而察之，果當然乎則充之，惟恐其不廣行之，唯恐其不盡從事於斯，無少間斷，則人欲日以消泯，天理日以純熟，而聖賢之道忽不自知其實有於我矣。
    窮則獨善其身，可以繼往聖而開來學；達則兼濟天下，可以參天地而贊化育。其功用有不可勝窮者，若夫趨向卑陋，而此志不立，持養疏略，而此心不存，講學之功不加而所知者昏蔽，反身之誠不篤而所行者悖戾，將見人欲愈熾，天理愈微，本心一亡，亦將何所不至哉！《書》曰：“惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。”聖狂之分，特在念不念之間而已矣，並惟同志勉之。（此本雙峰饒氏之訓。）
    果齋先生（名蒙卿，字景正，鄞人），早師常德小陽先生（名岊，號字溪）、大陽先生（名枋，號存齋），陽先生師涪陵×先生（名淵，字亞夫），×先生師朱子。