第一章 人生的道路、准则和行为规范

第一章   人生的道路、准则和行为规范

【原文】孟子曰：“离娄¹之明，公输子²之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷³之聪，不以六律，不能正五音；尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政。徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆⁴不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规⁵矩⁶准绳；以为方圆平直，不可胜用也。既竭耳力焉，继之以六律⁷，正五音⁸，不可胜用也。既竭心思焉，继之以不忍人之政；而仁覆天下矣。

“故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其恶於众也。上无道揆⁹也，下无法守也；朝不信道，工不信度¹⁰；君子犯¹¹义，小人犯刑¹²：国之所存者，幸也。

“故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》云：‘天之方蹶¹³，无然泄泄¹⁴。’泄泄，犹沓沓¹⁵也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。

“故曰：责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

【译文】孟子说：“即使有离娄那样敏锐的视力，有公输班那样精巧的手艺，如果不使用圆规和曲尺，也画不出方形和圆形。即使有师旷那样的听力，如果不根据六律，也不能校正五音。即使有尧舜所遵循的道路，如果不施行爱民的政策，也不能把天下治理好。现在有些国君虽有仁爱之心、仁爱之誉，但百姓却未能受到恩惠，未能被后世效法，就是因为不实行先王的道路的缘故。所以说，仅有善心不足以用来治理国政，仅有法度不能使之自行实施。《诗经》上说：‘无过失兮无消亡，领导仍按旧规章。’遵守先王的法度竟然会犯错误，这是没有的事。圣人既已竭尽了视力，再加以圆规、曲尺、水准、墨线，画方、圆、平、直是用不胜用的；既已竭尽了听力，再加以六律以校正五音，也是用不胜用的；既已竭尽了心思，再加以怜悯百姓的政策，因此就可以使仁爱覆盖天下。

“所以说，站得高必然是因为站在丘陵上的缘故，站得低必然是因为站在河流旁的缘故；治理国政如果不依照先王之道，怎能说得上有智慧呢？所以惟有爱民者适宜处在领导地位。不爱民而处在领导地位，就等于把他的恶行散播给大众。在上者没有道路可以用来估量，在下者就没有法则可以遵守；朝廷之士不相信道路，下面的百工就不相信计量标准；君子的行为方式要约束使合规范，小人的行为方式要约束使合典范榜样，国家能生存下去，就可以说是幸运的了。

“所以说，城郭不完备，武器不充足，并不是国家的灾害；土地没有开垦，财物没有积聚，也不是国家的祸害；在上者没有社会行为规范，在下者就没有可学的，坏人横行，国家的灭亡就指日可待了。《诗经》上说：‘上天准则很迅速，无不这样不动摇。’所谓泄泄，就是拖沓疲沓的意思。侍奉国君没有最佳行为方式，进退之间没有社会行为规范，言论不是先王的道路，就是拖沓疲沓。

“所以说，用高标准责求君主就称为恭，陈述善良抵制邪恶就称为敬谨，自己的君主不能做到，自己就称为贼。”

【说明】本篇一开始，孟子就把道路、准则、行为规范提出来，并用“即使有离娄那样敏锐的视力……”的例子来说明人生，国家的治理，都必须要有一定的道路、准则和社会行为规范，为什么要强调“道路”问题呢？孟子深刻地认识到，每一个人，每一个国家，每一件事物，都有自己的道路。然而，走什么样的道路，却是人类独特的思维结果，有的人愿意走善道，有的人愿意走恶道，有的人愿意走王道，有的人愿意走霸道，这是每个人对社会不同的认识所导致的。但是，作为一个国家来说，应以尧、舜所走的道路为准绳，因为尧舜所走的道路是爱护人民，而人民得到爱护才会拥护这个统治者。如果人民受到残酷暴虐的对待，怎么能期望他们还能拥护统治者呢？因此，治理国政如果不依照先王之道，怎能说得上有智慧呢？所以惟有爱民者适宜处在领导地位。不爱民而处在领导地位，就等于把他的恶行散播给大众。在上者如果没有道路可以作为准绳用来估量，在下者就没有法则可以遵守；朝廷之士不相信道路，下面的百工就不相信计量标准；君子的行事方式要约束使合规范，小人的行事方式要约束使合典范榜样，国家就能生存下去。也就是说，人们所走的人生道路，国家所走的治理道路，都要有一定的准绳和社会行为规范。要有榜样和典范的树立，人们才会依照而调整自己的人生道路。孟子这并不是为“反动的封建奴隶主、贵族统治阶级”说话，而是就他当时的社会环境而言，希望统治阶级能以尧、舜所走的道路——爱护人民为主，实际上这就是替人民说话。因为当时没有无产阶级，孟子不可能号召人民反抗当时的霸权政治，这是时代的局限性。对于这种局限性，我们是不应苛责的，因为几百年后的人们也许会嘲讽我们，“连太阳系也飞不出，还谈什么高科技？”因此，这种历史的局限性是必然的。其实，不论是过去、现在、将来，只要是人类社会，就要爱人，尤其是统治、管理者，更要以爱护人民为主，服务人民为主。

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【注释】1.离娄：人名，古代一个视力极好的人，相传是黄帝时人，能于百步之外见秋毫之末。

2.公输子：人名，即公输班，鲁国人，所以又叫鲁班。春秋末年著名的木匠。

3.师旷：春秋时代晋国的著名乐师。《孟子·告子上》：“至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。”

4.愆：（qian千）《书·大禹谟》：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽。”《诗·小雅·楚茨》：“我孔熯矣，式礼莫愆。”《诗·大雅·假乐》：“不愆不忘。”《左传·哀公十六年》：“失所为愆。”《论语·季氏》：“侍於君子有三愆：言未及之而言。”《荀子·正名》：“大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮。”《说文》：“愆，过也。”这里用为过失、毛病、罪过之意。

5.规：《墨子·天志上》：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。”《荀子·劝学》：“木直中绳，輮以为轮，其曲中规。”《楚辞·离骚》：“圆曰规，方曰矩。”《说文》：“规，有法度也。从矢，从见，会意。”这里用为画圆形的工具。

6.矩：本字作巨，今字作矩。形声。从矢，巨声。矩尺。画直角或方形的工具。后来用为比喻规矩、法则之意。《论语·为政》：“六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”《墨子·天志上》：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。”《楚辞·离骚》：“求榘鑊之所同。”《荀子·赋》：“圆者中规，方者中矩。”

7.六律：律，定音器(竹管)。共有十二个，各有固定的音高和名称。1.黄钟(C)，2.大吕(#C)，3.太簇(D)，4.夹钟(#D)，5.姑洗(E)，6.中吕(F)，7.蕤宾(#F)，8.林钟(D)，9.夷则(#G)，10.南吕(A)，11.无射(#A)，12.应钟(B)，合称十二律。区分开来，奇数(阳)称六律，偶数(阴)称六吕，合称律吕。古书所说的六律，通常是就阴阳各六的十二律而言的。《书·益稷》：“予欲闻六律五声八音，在治忽。”《礼记·礼运》：“五声六律十二管。”

8.五音：最古的音阶仅用五音，即宫、商、角、徵、羽。古人通常以宫作为音阶的第一级音。《书·益稷》：“予欲闻六律五声八音，在治忽。”《管子·宙合》：“左操五音，右执五味。”《老子·十二章》：“五色令人目盲；五音令人耳聋。”

9.揆：《诗·鄘风·定之方中》：“揆之以日，作于楚室。”《管子·宙合》：“大揆度仪，若觉卧，若晦明，若敖之在尧也。”《易·系辞》：“初率其辞而揆其方。”《国语·周语》：“南北之揆七同也。”《孟子·离娄下》：“先圣后圣，其揆一也。”《楚辞·离骚》：“皇览揆予初度兮，肇锡予以嘉名。”《韩非子·外储说右上》：“知贵不能，以教歌之法先揆之。”《论衡·实知》：“凡圣人见祸福也，亦揆端推类。”《说文》：“揆，度也。”这里用为大致估量之意。

10.度：(dù杜)《书·舜典》：“协时月正日，同律度量衡。”《周礼·司市》：“执鞭度守门。”《礼记·王制》：“度地居民。”《孟子·梁惠王上》：“度，然后知长短。”《荀子·修身》：“扁善之度，以治气养生，则后彭祖。”《韩非子·外储说左上》：“吾忘持度。”《说文》：“度，法制也。”这里用为计量长短的标准、尺码之意。

11.犯：通范。通范。《论语·学而》：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。”《论语·泰伯》：“实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事於斯矣。”《墨子·备蛾传》：“轴间广大，以圉，犯之，融其两端以束轮。”于省吾新证：“犯应读作范……此言轴间广大，以围范之，融其两端以束轮。”《逸周书·文传》：“土可犯，材可蓄。”这里用为约束使合规范之意。

12.刑：通“型”。《易·蒙·初六》：“发蒙，利用刑，人用说桎。”《诗·大雅·思齐》：“神罔时恫，刑于寡妻。”《诗·周颂·清庙》：“不显维德，百辟其刑之。”《易·旅·象》：“山上有火，旅；君子以明慎，用刑而不留狱。”《论语·为政》：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”《管子·侈靡》：“贱有实，敬无用，则人可刑也。”《孟子·梁惠王上》：“刑于寡妻。”《荀子·王制》：“刑政平，百姓和，国俗节。”这里用为典范、榜样之意。

13．蹶：《诗·小雅·十日之交》：“棸子内史，蹶维趣马。”《诗·大雅·板》：“天之方蹶，无然泄泄。”毛传：“蹶，动也。”陈奂传疏：“蹶训动，犹扰乱也。”《荀子·富国》：“百姓虚而府库满，夫是之谓国蹶。”清徐灏《说文解字注笺·足部》：“蹶，又为兴起之义，与僵仆相反而相成，盖蹶者必起也。”这里用为动乱之意。

14.泄：通“殜”。《诗·邶风·雄雉》：“雄雉于飞，泄泄其羽。”《诗·魏风·十亩之间》：“十亩之外兮，桑者泄泄兮，行与子逝兮。”《孟子·离娄下》：“武王不泄迩，不忘远。”《荀子·荣辱》：“憍泄者，人之殃也。恭俭者，屏五兵也。”清朱骏声《说文通训定声·泰部》：“泄，假借为亵。”这里用为轻慢、懈怠之意。

15.沓：《说文》：“沓，语多沓沓也。”这里用为拖沓、疲沓之意。