【净界法师】【楞严精华115】惟念自佛不算是净土法门！--吴旭东

             净界法师

    起佛号，这就是禅净双修--自他俱念。这三种念佛有什么特色呢？

    其实惟念自佛不算是净土法门，惟念他佛跟自他俱念才是属于净土念佛法门。

    我们看它的特色：附表第八--净土念佛法门之特色：

    净土法门在整个中国佛教的传承当中，是特别受到重视的，它是一个胜异方便，那么它的殊胜处有两个，什么叫殊胜处呢？就是它不共于圣道门的地方有两点：第一个：它是他力门。第二个：它是果地教。

    他力门--这个他是谁呢？就是佛陀本愿的摄受力。果地教--这果地是什么呢？是净土的摄受。所以念佛人基本上，你那一念心跟佛号接触的时候，如果你方法正确，你应该是启动两个力量，第一个是阿弥陀佛的加持，第二个是净土的摄受，两个都要具足才是正确的。

    首先我们在念佛的时候，心中跟佛号接触的时候，我们启动了阿弥陀佛本愿的加持，能够成就业障消除，福慧增长，成就现世的安乐；有这个灭恶生善的效果--消业障、增福慧。其次，我们在念佛的时候，我们累积的一个往生的力量，临终的时候蒙佛接引往生西方，一种解脱道--带业往生，横超三界。

    安乐道、解脱道这两个，我们简单做一个说明：在佛教的历史当中，最早把净土法门列入判教的是龙树菩萨。什么叫判教呢？把这个教法的它的定位、它的重要性，把它安立下来，叫做判教。龙树菩萨在《十住毗婆沙论》当中，他首先为整个大乘，判定了难行道跟易行道。他说依止自力的修学，这个勤苦久远，这个过程非常的辛苦，时间非常的久远，谓之难行道，因为过程很多障碍，你所花费的时间是多生多劫。那么易行道的特点是超越而迅速，它的过程是超越，因为佛力加被，那么时间也特别的迅速——是一生成就的。

    所以在难行道跟易行道的比较，龙树菩萨讲出一个譬喻说：难行道就好像一个人陆道步行─一个人徒脚去爬山一样，你一步一脚印，每一步都要靠你自己的力量往前走，你稍微一懈怠，一不小心，可能会从山上一下子，一脚踩空就落到原点，所以圣道门的退转是很快的。

    净土门它不一样，它是水道乘船，即便你稍微在船上打个瞌睡、休息一下，这条船有阿弥陀佛本愿的摄受，它是很迅速的、很轻松的可以达到彼岸。不过，在龙树菩萨的难行道跟易行道判教当中，他并没有强调往生净土的思想。为什么？因为他的时代背景是正法时代。龙树菩萨是出生于佛灭度六百年左右，正法时代的人，他的特点--善根强、烦恼淡薄，所以他在这个时候念佛，只是用来破除障碍。

    天台宗的一心三观叫做多障众生念佛观，所以在正法时代的念佛法门，并不是为了求生净土。诶！我最近有障碍啦，念念佛、念念文殊菩萨、观世音菩萨，念本尊咒来破障，它正式的修学，还是修习一心三观。所以早期的念佛法门，在正法、像法时代，整个忆念佛菩萨功德，主要的目的是启动他力门，以他力为助力。

但是到了末法时代，念佛法门就不是这样了，开始重视净土的往生。这当中值得我们注意的就是道绰大师跟昙鸾大师（道绰大师是昙鸾大师的弟子）。道绰大师在《安乐集》当中，提出了圣道门跟净土门的思考，他说：我们念佛不再只是消业障而已，更重要的是要为菩提道求生净土、要离开五浊恶世。他的理由有两个：

    第一个、他提出了五浊恶世的思考。他说：我们现在所处的环境，已经不是正法、像法时期，外在环境对你的刺激、对你的干扰，达到一种非常严重的状态，会使令我们善根退化。你这一念心啊，你把它放在正法时代，你那个心在修习止观，运转得很顺畅；你把这个明了的心，放在末法时代，糟糕了，这个外境…人事的刺激、干扰太厉害，所以你的善根容易退失，这是第一个内因力的羸弱。所谓的魔强，这个魔不是魔王，这个魔是指世俗的诱惑、人事的干扰，叫做魔强，这是五浊恶世的思考。

    第二个、去佛久远，就是外缘力。我们生长在离佛时间越来越远了，到末法时代，被邪师恶友的思想所误导。就是说：我们已经没办法去判定谁说的话是对的？，末法时代的特点是各说各话，他这样子讲、他那样子讲…我们在这样的一个魔强法弱时代，法门的力量特别的薄弱，正法之法乳，已经渗入了太多的水，牛奶的成份越来越少。因为我们虽然有善根，但还是要靠法的力量--虽然有内因力，你得有外缘力。

    所以在这样魔强跟法弱的两个因素之下，道绰大师说：譬如小树未成，经历暴雨啊，终为所折。这个幼苗…说：我要生生世世在娑婆世界要行菩萨道！’志向可嘉，但是没有智慧。为什么没有智慧呢？你没有判定现在是什么时代，你这样讲不合时宜，你要是生长在正法时代，这些话是对的。所以在末法时代，你不求生净土，那就好像说──你一个菩提的幼苗这么小，你一定要把它放在暴风雨中去摧折，结果只有一个--就是这样白白牺牲掉，对佛教、对众生没有好处。道绰大师这时候，提出了往生净土的思考，这一点对我们净土法门太重要了。

    所以念佛跟求生净土在早期是两回事，但是到了末法时代，念佛的人，少部分为了消业障，真正的目的是为了菩提道，求生净土。这个果地教到末法时代更是重要，因为我们面对的是一个魔强法弱的时代，我们开始以智慧来思考─我们是不是应该到一个比较好的国土，去成就圣道，再回来广度众生，这是一个果地教的思考。

 你要跳火坑、你要迷惑颠倒，谁都救不了你！

            净界法师

   【众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；不动道场，遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端，现宝王刹，坐微尘里，转大法轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。】

    这里把凡夫众生的整个惑、业、苦，跟诸佛的法身、般若、解脱，这两者的缘起说出来：其实我们众生的心，从本质上来说，跟佛是一样的--同样是一念心性；但是为什么我们就出现六道轮回呢？因为众生迷闷--背觉合尘。我们用迷惑颠倒的心，来面对我们一念心性，我们违背了真如的觉性而向外攀缘，就引生了尘劳烦恼，由尘劳烦恼就招感了生老病死，是我们选择用攀缘的心，来面对我们一念心性。

    佛陀为什么那么的自在呢？因为：佛陀祂用觉悟的心，我以妙明--就是以观照的智慧，来回光返照、正念真如，所以能随顺于真如本性；而真如本性，它本来就是充满了觉性、充满了光明…圆照法界！所以佛陀能够一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；比方说，佛陀一念的清净心安住真如道场，但是祂的法身同时能够遍十方界，祂能够含受十方虚空；祂能够在一个微小的毫端当中，现出广大的诸佛国土；祂能够在一个微尘当中，现广大身，转大法轮。

    佛陀为什么有这么多自在力呢？这个力量是谁给祂的呢？因为：佛陀是灭尘合觉--佛陀远离了向外攀缘，祂选择了向内安住，所以把真如的功德表现出来。真如有无量的功德，当然它也可能造成无量的过失，看你怎么面对。

    所以智者大师说：性具，我们这一念心本具善恶的潜能：你用迷惑颠倒的心来面对你的本来面目，你启动的是流转门；你用觉悟的心来面对你的心性，你启动的是还灭门。这是很公平的--这一心二门：你要向外攀缘，你打开了生死流转之门，是你自己打开的；你回光返照，你打开了涅槃安乐之门，同样是一念心性。

    所以说：向外攀缘的结果，是产生尘劳、产生世间的苦恼相；回光返照，就产生一为无量，无量为一，小中现大，大中现小的功德庄严；同样是一念心性，你用不同的心态来面对，它的结果就不一样，这是最后的总结。

    总而言之：我们听经闻法就是你要保持自觉——自己觉悟！一个人，你要跳火坑、你要迷惑颠倒，谁都救不了你的。所以我们听闻佛法最可贵的地方，就是产生觉悟--自觉、自审、自调，懂得自我调整、自我反省，那你就会不断进步！

   《楞严经》简单讲：就是让你修行上路；你找到了一个方法，哦！原来我们每一个人都活在一念心性当中，你要怎么去面对它：你是打开它的痛苦之门？还是打开它的安乐之门？关键就看你一念的迷或悟而已！