大学·译注（下）

大学·译注（下）
不要自欺欺人
【原文】
所谓诚其意者（1），毋（2）自欺也。如恶恶臭（3），如好好色（4），此之谓自谦（5）。故君子必慎其独也（6）！
小人闲居（7）为不善，无所不至，见君子而后厌然（8），掩（9）其不善， 而著（10）其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中（11），形于外。故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋（12），德润身（13），心广体胖（14）。故君子必诚其意。（传6）
【注释】
①（1）其意：使意念真诚。（2）毋：不要。（3）恶（wu）恶（e）臭 （xiu）：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭（chou）味的含义宽泛。 （4）好（hao）好（hao）色：喜爱美丽的女子。好（hao）色，美女。（5） 谦（qian）：通“谦”，心安理得的样子。（6）慎其独：在独自一人时也谨慎 不苟。 （7）闲居：即独处。（8）厌然：躲躲闪闪的样子。（9）掩：遮 掩，掩盖。（10）著：显示。（11）中：指内心。下面的“外”指外表。（12）润屋：装饰房屋。（13）润身，修养自身。（14）心广体胖（pan）：心 胸宽广，身体舒泰安康，胖，大，舒但。
【译文】
使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。　　品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
【读解】
要做到真诚，最重要，也是最考验人的一课便是“慎其独” 在一个人独处的时候也谨慎，简而言之，就是人前人后一个样。人前真诚，人后也真诚，一切都发自肺腑，发自内心，发自我全部的感官，就像手脚长在我自己身上一样自然自如，一样真实无欺，而不是谁外加于我的“思想改造”，外加于我的清规戒律。
这是从正面来说。
从反面来说，“若要人不知，除非己莫为。”自欺欺人，掩耳盗铃，总有东窗事发的一天。
说到这里，在市场经济时代，金钱诱惑滚滚而来，政府反腐倡廉，“慎其独”是不是也应该作为公务员们必修的一课呢？
须知，金玉满堂，并不能保得你心情舒畅，身体安康，倒是那疯破道人的《好了歌》唱得好：“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”所以，比装修房屋（富润屋）更重要的还是装修你自己（德润身），修养身心，做到心宽体胖。而要做到这一切，还得要 回到那起始的一点去——君子必诚其意。
真诚做人，立身之本。
修身先正心
【原文】
所谓修身在正其心者，身有所忿懥（1），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。（传7）
【注释】
①身：程颐认为应为“心”。忿懥（zhl）：愤怒。
【译文】
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
【读解】
正心是诚意之后的进修阶梯。
诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。
所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。
这里需要注意的是，埋与情，正心和诚意不是绝对对立，互不相容的。朱嘉说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。
也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。（这凡句后来成了成语和名言，用来生动地描绘那种心神不属，思想不集中的状态，是教书先生在课堂上批评学生的常用语言。）
这样来理解，修身在正其心也就没有什么神秘感了罢。
齐家先修身
【原文】
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉①，之其所贱恶 而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜②而辟焉，之其所敖情③ 而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕④。”此谓身不修不可以齐其家。（传8）
【注释】
①之：即“于”，对于。辟：偏颇，偏向。②哀矜：同情，怜悯。③敖，骄做。惰：怠慢。④硕：大，肥壮。
【译文】
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【读解】
在这里，修养自身的关键是克服感情上的偏私：正己，然后 正人。
儒学的进修阶梯由年向外展开，这里是中间过渡的一环。在此之前的格物。致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。当然，其程序仍然是由内逐步外推：首先是与自身密切相关的家庭和家族，然后才依次是国家。天下。
正因为首先是与自身密切相关的家（家庭和家族），所以才有一个首当其冲的克服感情偏私的问题。
中国人常说：“家和万事兴。”
美国人说，“家是父亲的王国，母亲的世界，儿童的乐园。”
德国人说：“人无国王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸 福的人。”
法国人说得更好：“对于亚当而言，天堂是他的家；然而对于亚当的后裔而言，家是他们的天堂。”（伏尔泰语）
家是永恒的话题。
但是，如果你不排除偏私之见，修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样：“坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。”
天堂不就变成地狱了吗？
治国先齐家
【原文】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌(1)者，所以事长也；慈(2)者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”(3)心诚求之，虽不中(4)，不远矣。未有学养于而后嫁者也！
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机(5)如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧舜(7)帅(8)天下以仁，而民从之；桀纣(9)帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸(10)己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕(11)，而能喻(12)诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”(13)宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”(14)宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”(15)其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。（传9）
【注释】
（1）悌（ti）：指弟弟应该绝对服从哥哥。②慈：指父母爱子女。③如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康叔的话，意思是保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。赤子，婴孩。（4）中 （zhong），达到目标。⑤机：本指弩箭上的发动机关，引申指关键。③偾（fen）：败，坏，。尧舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位 领袖，即尧帝和舜帝，历来被认为是圣君的代表。（8）帅：同“率”，率领，统帅。③桀（jie）：夏代最后一位君主。纣：即殷纣王，商代最后一位君 主。二人历来被认为是暴君的代表。（10）诸：”之于”的合音。（11）恕：即恕道。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不想做的，也不要让别人去做，这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道。（12）喻：使别人明白。（13）”桃之夭夭……”：引自《诗经·周南；桃夭》。 夭夭（yao），鲜嫩，美丽。蓁蓁（zhen），茂盛的样子。之子，这个（之）女子（子）于归，指女子出嫁。（14）“宜兄宜弟”：引自《诗经·小雅·蓼 萧》。（15）“其仪不忒……：”引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪，仪表，仪容。忒（te），差错。
【译文】
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养 的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！
一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统 治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都 和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理 好家庭和家族的道理。
【读解】
国家，国家，仅从语词关系来看，国和家的关系就是如此血 肉相连，密不可分；尤其是在以家族为中心的宗法制社会时代，家是一个小小的王国，家长就是它的国王；国是一个大大的家，国王就是它的家长。因此，无论是国王还是家（族）长都有生杀予夺的至高权力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的规范贯穿国与家；也正因为如此，我们才能理解，“治国必先齐其家”。
不过，进入现代社会，情况已发生了极大变化：一方面，国已不允许实行家长制，另一方面，家已大大地民主化。”不仅君君、臣臣、父父、子子的规范已成为过去，就是孝、悌观念也日渐式 微，丧失了“君子不出家而成教于国”的基本条件。而且，“其家不可教而能救人者”的现象也不是“无之”，而是不难见到了，比如说，一个优秀教师教不好自己的子女，一些当政官员的公子以身试法等等。这类事情屡见不鲜，很是令人深思。
从另一方面来看，《大学》的这一章反复强调以身作则，要求“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，指出“其所令反 其所好，而民不从”，“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。… 这些思想却并不因为社会时代的变迁而失去光彩。它既是对“欲治其国者”的告诫，值得推荐给当政为官的人作为座右铭；也是对儒学“恕道”原则的阐发，可广泛应用于生活的各个方面，作为我们立身处世，待人接物的有益参照。
平天下先治国
墨子说：“现在，回顾古代人民的初始生活，还没有设立行政长官的时候，他们是这样说的：‘天下的人所说的道理都因人而异义’。因此，一个人有一种道理，十个人就有十种道理，一百个人就有一百种道理，人数越多，道理就越多，所以每个人都以为自己对，而认为别人错，因而彼此之间相互攻击。在家庭内，往往因为父子兄弟的意见不一而相互怨恨；都有离散之心，不能和睦相处。以致于有余力的人不愿意帮助他人，隐匿良好的德行，不愿教导别人，财物剩余腐烂，也不愿分给他人，所以天下之乱，象禽兽一样，没有君臣长幼之分，也没有父子兄弟之礼节，这是天下大乱的原因啊！”
明白了人民没有行政长官，统一天下意志，而使天下大乱的道理。就选择天下贤良圣明有智慧能言善辩的人，推举为天子。使他从事统一天下的意志。天子既已立定之后，仅靠他的耳目所及，不能使天下协同一致。所以选择天下最聪明能干，智慧高而能言善辩的人，立他们为三公，从事于协同天下一致的事业。天子和三公设立了以后，因为大下面积广大，边远山区的人民，不能够统一，所以分割天下，设立数以万计的诸侯国君，使他们从事于协同一国的事业。国君立下之后，仅靠他一人耳目所及，不能使其国统一一致，所以又在他的国家里选择贤能的人，立他们做左右将军、大夫，及至乡里之长，来共同从事统一他们国家之义。
天下的诸侯国君、人民的行政长官设定了以后，天子就发布政令，说：“凡是听到或是看到‘善’的，必定将它报告上面；听到看到‘不善’的，也必定将它报告上面。上面认为对的，就认为是对的，上面认为不对的，也一同认为不是对的。自己有‘善’，定要献给上面，上面有过，必定要规劝力谏。与上面协同一致，不要有与下面互相包庇的想法。”这样，上面知道了，就会赏赐他，万民听见了，就会赞美他。如果见到听到“善”的，不将它报告上面，听见“不善”的，也不报告上面。上面认为对的，而不能认识是对的；上面认为是错的，而不能认识是错的。自己有“善”的，不能进献给上面；上面有过错的，不能规劝力谏。在下互相包庇而诽谤上面。上面知道了这些事，就会诛罚他们，万民听到这些事，就会说毁他们。所以古代圣王制定刑法政策作为赏罚，是非常的明察和信用的。所以，凡是天下的百姓，都希望得到上面的赞赏和恩赐，而惧怕上面的话毁和诛罚。
里长顺从天子的政令，使他的里内协同一致。然后又率领里内人民，与乡长协同一致，他说：“凡是里内的人民，都应该上同于乡长，而不在下包庇。乡长认为是对的，大家必定要认为是对的；乡长认为是错的，大家也要认为是错的。去掉你不好的话，学习乡长的好话；去掉你的不好的行为。学习乡长的好行为。”乡长本是一乡中最贤能的人，如果所有的人都能够以乡长为榜样，那么，这个乡还会治不好吗？乡长之所以能治理好乡，那是什么原因呢？墨子说：“那是因为他能够使全乡协同一致，所以这一乡就治理好了”。
乡长治理他的乡，而且已经治理好了。于是又率领乡里的百姓，尚同他的国君。他说：“凡是乡里的百姓，都应该上同于国君，不要在下争议。国君认为对的，大家都要认识是对的；国君认为是错的，一定是错的。去掉你不好的话，学习国君的好话；去掉你不良的行为，学习国君的良好行为”。国君本是一国中最贤明能干的人，如果所有的国人都能效仿国君，那么这一国还会治不好吗？国君之所以能治好其国，那是什么缘故呢？墨子说：“那是因为他能够使全国同行一义，协同一致，所以能治理好其国。” 国君治理他的国家，而国家已经治理好了，于是又率领国内百姓，尚同于天子。他说：“凡是国内的百姓，尚同于天子，而不要在下互相争议，天子所认为对的。都认为是对的；天子所认为不对的，都认为不对。去掉你不善的话，学习天子的善言；去掉你不良的行为，学习天子的良好行为。”天子本来是天下最贤能的人啊！如果所有天下的人民，都效法于天子，那样怎么能说天下治理不好呢？考究天子之所以能治理天下的原因，为什么能呢？墨子说：“只因为他能使天下之义大同，所以天下能治理好。”
已经上同于天子，还未上同于天。那么天灾还不能完全停止。例如气候的寒热调节不好。雪霜雨露降的不是时候，五谷不熟，六畜不繁衍。病疾流行。大风大雨。接踵而至，这就是上天所给的惩罚，用以罚天下不尚同于天的人。
所以古代的圣王，明晓上天鬼神所想要的，而避开上天鬼神所憎恨的，以求兴天下之利，除天下之害，所以率天下的百姓，斋戒休浴，‘预备洁净丰盛的酒饭，来祭祀上天鬼神。他们对鬼神的奉把，酒饭不敢不洁净丰盛，牺牲不敢不用肥大的；玉器丝帛不敢不合于度量。春秋二季的祭祀，不敢错过时期；审理狱案，不敢不公正；分配财物，不敢不平均；待人处事，不敢怠慢礼节。那是说，他当行政长官能像这样的话，在上的上天鬼神深深看重他，在下的百姓得便利于他。上天鬼神看重他，而他能够努力办事，那就可以得到上天鬼神的赐福了。百姓从他那得到便利，而他能努力办事。那么百姓就衷心爱戴他了。象这样为政，所以谋事得，举事成，入守就能坚固，出战就能胜利，为什么能够这样呢？墨子说：“那就是能够以尚同治政罢了。”所以古代圣王为政就是这样。
现在天下人说：“当今天下行政长官，并没有废掉，为什么天下却乱成这个样子呢？这是什么原因？”墨子说：“现在天下的行政长官，与古代的根本不同了。譬如有苗用五刑一样。从前圣王制定五刑之法，用来治理人民；等到有苗制定五刑，却用来扰乱天下。难道说刑罚不好吗？是应用不适当罢了。”所以先王的书《吕刑》有这样记载说：“苗民不服从管制，就加之以刑法．而他们却做了五杀之刑，称为法。”如此说来，善用刑罚可以治理人民，不善用刑罚，于是就用五杀之法了。这哪是刑罚不好呢？只是用得不当的缘故，所以才变用了五杀之法。所以？先王的书《说命》有这样的记载说：“唯口出好兴戎。”这就是说善用口的，可以说出好话，而不善用口的。成为谗贼寇仇，这难道是口不好吗？而是用得不好的缘故”。
所以古时候设立行政长官，是用来治理人民的。如丝缕的纪、网罟的纲。是用来收服那些天下淫暴之徒，使他们改邪归正，行同一义。所以先王的书《相年》上说：“建国设都，设立天子诸侯，并不是让他们高高在上的；设立卿大夫师长等官职，并不是让他们享乐的。而是让他们明白如何治理天下太平。”这就是说，古时候上天鬼神设建国都，、设立官长，并不是要提高他们的爵位，增加他们的奉禄，使他们过着富淫的生活。而足择定他们乃为天下百姓兴利除害。使贫穷的孤寡的变成富贵，使危险的变成安定，混乱的得到治理。所以古代圣王为政是这样的。
现在王公大人实行刑政却相反，用所宠爱的人为政，让宗族、父兄和故旧在左右任职，让他们作行政长官。于是百姓知道设立行政长官不是用以治民，所以大家都朋比蒙蔽，无人肯与上面协同一致，因而上下之间义不同。要是上下之间对事理的看法不同，那么赞赏不足以功人为善，而刑罚也不足以阻止暴乱。凭什么潮道这样呢？墨子说：“假设上面主管国家政事的长官说：‘这个人可以赏，我将要赏他。’如果上下看法不同，上面说要赏此人，大家都不以为然，说是大家相处一起，我们都没说他好呀！那么，这人虽得到上面的赏赐，却不足以起劝导的作用。假定上面主管国政的人说：‘这人可以罚，我将要罚他。’如果上下之间看法不司，上面说要罚的这个人，却是大家所赞誉的，说：‘我们与他相处一起，大家都赞美他！’那么这个人虽然被上面惩罚，却也不能起阻止的作用。如果被主管国政的人所赏赐却不起劝善作用，刑罚而不起阻止作用，那不就是与我前面所说的‘百姓生活之初，是没有行政长官’相同吗？如果有了行政长官，而与没有的时候一样，那么这就不是用来治理人民，统一人民的了。”
古代的圣王，谨慎以尚同治政，立行政长官，所以上下之间情意通融。上面如果有尚未开发之事和还未兴办的利益，下面随时能够为他开发。下面有什么蓄积的怨害，上面能够除掉它。所以数千万里之外，有人行善，他家里人未必全知，他的乡里也未完全知道，天子就光能够赏赐他。远在数千万里之外，如果有人行不善，他家里人还不知道，他乡里尚未听道，天子就先能够惩罚他。因此，所有天下的人，都惧怕警惕，不敢做淫暴的字情，都说天子的视听灵敏如神。先王说过这样一句话：“这不是神奇，只是能够使用他人的耳目，帮助自己视听，借用他人的嘴，帮助自己言谈；借他人的心，助于自己思考；借用他人的股肱之力，帮助自己动作。”帮助他视听的人多了，那么他的见闻就远大了；帮助他言谈的人多了，那么他的声音所能安抚人的范围就广泛了；帮助他思考的人多了，那么他的计划很快就可以实现；帮助他动作的人多了，那么，他所做的事情就很快可以成功。
所以占代圣人之所以济事成功，名垂后世。并没有其他原因和异常的东西，只是能以尚同为政罢了。所以先王的书《周颂》有这样记载：“载来见辟工，聿求厥章。”说的是古代诸侯国君在每年的春秋二季，到天子朝廷来朝见，接受天子严厉的教令，然后回去治理他们的国家，因此政令所到之处，没有不敢宾服的。当时，天下根本没有一个敢变乱天子的教令。《诗经》上又说：“我马维骆，六辔沃若，载驰载驱。周爰咨度。”又说；“我马维骐，六辔六丝，载驰载驱，周援咨谋。”这些话说的就是这个意思。
古代的诸侯国君，不论听闻善与不善，都跑到天子那里报告。所以赏赐的是贤能，惩罚的是暴虐，不杀无辜，也不放过有罪的，这就是“尚同”的功效啊！所以墨子说；“当今天下的土公大人十君子，假如真希望他们的国家富足，人民众多，刑政治理，社稷安定，应当象我所说的‘尚同’，不可以不考究，这是为政的根本啊！”