经典禅诗 第三章 沩仰宗禅诗

經典禅詩 第三章 沩仰宗禅詩
吳言生　　加入時間：2010-8-26 9:28:53 　點擊：45
沩仰宗禅詩
吳言生
［臺灣］東大圖書公司，《經典禅詩》，2002年11月初版
第67—73頁
沩仰宗是五家七宗中最早形成的宗派，它的開創者是靈佑(771～853)及其弟子慧寂(814～890)。靈佑在沩山，慧寂在仰山，舉揚一家宗風，因此後世稱爲沩仰宗。在五家七宗中，沩仰宗的資料相對來說較少，創作的禅詩也相當有限，這與沩仰宗的語言觀有關。沩仰宗在接引學人時，喜歡用圓相表示遠離言語文字的内證境界，使得畫圓相成爲沩仰宗風。這樣一來，在沩仰宗那裏，九十多個圓相代替了禅語禅詩，從而使得沩仰宗禅詩如鳳毛麟角般少見。這裏我們以香嚴悟道詩爲代表作一探讨。
據禅籍記載，香嚴博通經論，思維敏捷，先是和師兄沩山一起師事百丈，百丈死後，他随靈佑參禅。靈佑對他說，我知道你是問一答十問十答百的伶俐人，我不問你平日的學解，也不問你在經卷上記得的禅語，我隻問你，父母未生前的本來面目是什麽？香嚴茫然不知所對，翻遍經書，仍是找不到答案，便請靈佑爲他解釋，靈佑不答應，香嚴非常失望，認爲沩山有所保留。沩山說如果我現在說了，你日後定會罵我。我說出來是我的，不是你自己的。香嚴便燒掉手頭的所有經錄，辭别靈佑，準備做一個粥飯僧，“免役心神”。他參拜南陽慧忠遺迹，在那裏住了下來。從此把思量計慮抛在一邊，過着無心任運的日子。有一次鋤地芟草，無意之間擲出的瓦片，擊中了竹子，發出清脆的聲音。香嚴當下大悟，見到了父母未生前的本來面目，激動無比，當即回到屋内，“沐浴焚香，遙禮沩山，贊曰：‘和尚大慈，恩逾父母。當時若爲我說破，何有今日之事？’”并作詩表達悟境(《智閑》)：
一擊忘所知，更不假修持。
動容揚古路，不堕悄然機。
處處無蹤迹，聲色外威儀。
諸方達道者，鹹言上上機。
這首詩成了沩仰宗最著名的禅詩，它包含着豐富的禅悟内涵。在香嚴擊竹悟道公案中，最爲核心的禅悟内涵是“無心”。“無心”是禅宗的最基本的體驗，主要指離卻妄念的真心。無心并非沒有心識，而是遠離聖凡、善惡、美醜、大小等分别情識，處于不執着、不滞礙的自由境界。慧能臨終時，弟子詢問“正法眼藏，傳付何人”，師曰:“有道者得，無心者通。”(《壇經•付囑品》)　慧能的法嗣本淨明确地揭舉出無心是道：“若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。”“道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。”馬祖在回答什麽是道時，也宣稱“無心是道”(《古尊宿》卷四六《慧覺》引)。　黃檗對無心是道的觀念大力闡發。香嚴擊竹得以開悟，正是因爲處在無心狀态。否則就不可能聽到天籁般的清音脆響，也無從桶底脫落。在“無心是道”的體驗中，蘊含着豐厚的佛心禅韻詩情。
首先，是啐啄同時。當香嚴開悟的時節因緣未到，沩山甯可受到誤解，也不爲香嚴說破，因爲他知道當時節因緣自然到來時，香嚴自會瓜熟蒂落，水到渠成，徹見本來面目。當香嚴開悟的時節因緣到來之時，一聲竹音，使他在無心的狀态下，如迷忽悟，如忘忽憶。香嚴對這種時節因緣到來時無心悟道的感受體會尤深，曾作有《獨腳頌》：
子啐母啄，子覺母殼。
子母俱亡，應緣不錯。
同道唱和，妙雲獨腳。
禅的付授，講求啐啄之機。禅師指導弟子修行，如同母雞孵蛋，十分講究火候。蛋孵熟了，雞子在裏面啐，母雞在外面啄，必須同步進行，小雞才能破殼而出，禅悟的生命才能産生。時候未到，雞子未啐，母雞先啄，雞子就會死去；時候已到，母雞不啄，僅是雞子在裏面啐，力量不夠，雞子仍會死去，因此必須啐啄同時。雞子既覺，則蛋殼不存，以前的種種手段，遂顯得毫無意義。但既出殼後，如果存有師徒名分的障隔仍是不行，必須子母俱亡，才能進入“臨機不讓師”、“大悟不存師”的化境，而展開同道唱和。
其次，是能所俱泯。禅悟觀照的特點是能所俱泯。觀照的主體是能，觀照的客體是所。如能聞到聲音的耳朵，稱爲能聞；被耳朵所聽到的聲音，稱爲所聞。參禅者通過能所俱泯的見、聞，回歸于與世界未分離時的無心狀态。香嚴自小博覽三乘十二分教，聰明靈利，問一答十，在擊竹開悟前，對禅學的看法，全是由文字而得。但從感官之門得來的知識，絕非自己内在的禅悟生命。他對自性的體察僅靠語言的推導，而從語言來體認自性無異于認賊作父，因此沩山說他是“意解識想”。香嚴經沩山迥超情識意解的一問，不能從知見中出言以對，在屢次叩問而沩山不爲解答後，心灰意冷，遂割舍掉心識意解，在無心之際聽到天籁般的竹音，“無計較，忘覺知”(香嚴《指授偈》)，　平日纏縛他的知性、邏輯的鎖鏈悉皆震斷，平日所困惑他的一切，都冰消瓦解。香嚴忘卻了一切意解識想，既忘卻所知，也忘卻能知，主體與客體、能知與所知都完全同一。竹聲把他從平素所置身其中的時間之流切斷，使他獲得了徹徹底底的放松，他已經融入竹聲之中，與竹聲、翠竹，不複區分，絕對合一，整個宇宙的神秘迷霧，都在他聽到清音脆響的瞬間煙消雲散。清脆的竹音，使他的心靈詩意般地、神秘性地敞開，塵封已久的“本來面目”遂從昏暗的塵情俗垢中一躍而出，如同自己千辛萬苦地尋找寶物，結果竟在自己身上發現了一樣。這獨立、光明、淨裸裸、赤灑灑、圓陀陀的自性，明白呈露，熠熠生輝。香嚴以空靈之心契合大全，被提升到猶如淨土般光華的領域，一片澄明。此時的人與物，是摒落知見的絕對同一。心與竹冥，身與竹化。
其三，是一超直入。香嚴悟道偈中，“更不假修持”所呈顯的是一超直入如來地的禅悟體驗。關于成佛的方法與步驟，佛教内部向來有頓悟與漸修兩種主張。小乘禅學認爲到達阿羅漢果位要經過累世的修行，大乘般若學則主張直契實相本體。沩山是慧能的四傳弟子，遵循着慧能以來的禅宗傳統，主張頓悟。香嚴“更不假修持”，就是對頓悟禅的強調。但香嚴雖然強調頓悟，也兼重漸修。香嚴寫了悟道詩後，沩山印可，仰山則繼續勘驗香嚴，說這首詩仍是“夙習記持而成”，如果有真正的覺悟，就再作一偈，香嚴遂又成一頌(《智閑》)：
去年貧，未是貧；
今年貧，始是貧。
去年貧，猶有卓錐之地；
今年貧，錐也無。
禅門中人常以貧窮象征自性，因爲自性不立一塵，在特征上與貧窮有相通之處。香嚴此頌形容自己擺脫了束縛，真正達到了空。隻不過香嚴所描述的達到空的過程，帶有漸修的色彩：去年空，還有個空的境界(立錐之地)；今年空，連空的境界都沒有了。解脫束縛達到了連地和錐都沒有的程度，是由破除我執進入到破除法執的我法二空的景象。可見香嚴注重頓悟，卻并不排斥悟前的修行。仰山則認爲這首偈子還存在着不足之處，一是由破我執到破法執，呈現着漸漸推展的迹象；一是香嚴所說破除一切，尚隻是在破除我法二執上下功夫，還沒進入明心見性、本來無物的境界。因此，仰山說香嚴會“如來禅”，對“祖師禅”仍然沒有領悟。仰山指出：“若要了心，無心可了。無了之心，是名真了。”(《慧寂》)　在修行的漸悟階段，固然要“時時勤拂拭，莫使有塵埃”，一旦獲得頓悟，則“本來無一物，何處有塵埃？”無了之心，才是真了，這與“更不假修持”的體驗完全一緻。因此，主張頓悟的仰山對香嚴偈中所呈現的漸修迹象不以爲然。因此，開悟之時，修與不修都是相對意識。參禅者從時節因緣得到頓悟，開悟之後，無始以來的無明習氣并沒有被全部清理幹淨，仍然殘存在意識裏，必須時時保任，悟後起修。因此，開悟之前，需要修持；開悟之時，不假修持；開悟之後，不廢修持，這才是“更不假修持”所蘊含的真谛。
其四是日用是道。香嚴擊竹悟道，内心充滿了喜悅。明白了這個既忘所知，又不假修持的自性，本身就是大道、古道、禅悟之道，悟性的光輝洋溢在他生命的每一時刻，動容揚眉，舉手投足，心語意的一切行爲活動，無不是在表現這個大道，不堕于“悄然機”，迥超那種一潭死水式的枯木禅。當參禅者着空、住空時，便爲空所縛。堕在“悄然機”中的枯木禅，能“死”而不能“活”，把出世和入世看作水火不容、相互隔絕的兩岸，殊不知大道之内沒有這種差别。“佛法在世間，不離世間覺”，離開了日常生活，堕于悄然機，就是坐在黑山鬼窟裏，溺在一潭死水裏，隻能是凡夫禅、小乘禅，甚至外道禅，而決非如來禅，更談不上祖師禅了。也正是由于“不堕悄然機”，故不能拘泥于持戒坐禅的形式。
其五，是超聲越色。香嚴悟道偈中，“聲色外威儀”所呈顯的是聲色俱泯的禅悟體驗。大道體現在日用之中，日用是道的顯現，但它卻并不是道的本身。如果僅僅将饑餐困眠等同于自性，則無由确立禅悟的人文精神，而堕于放縱自然的一途。因此，香嚴在悟道詩中指出，大道“處處無蹤迹”，那些有聲、有色之類的都是有蹤迹，都不是大道。雖然行住坐卧都能夠體現大道，但不能把體現大道的行住坐卧當作大道的本身。威儀(道體)存在于聲色之外，哪怕動容舉止都在表現它。于是，超聲越色與日用是道構成了道體的兩方面質性：日用是道側重存在性；超聲越色側重超越性，忽略任何一面都是片面。禅者之态度，是存在而超越，超越而存在。