戈夫曼的《日常生活中的自我呈现》读书笔记

常生活中的自我呈现的评论   
一、《读书笔记》一
1、大意
人在日常生活中是在进行角色表演的，虽然每个人可能同一时间承担多个角色，但在每一个固定的场景下，人们是扮演了一个角色，所有的言行要和场景要求相吻合，每个人都尽力在进行印象管理，一方面努力营造符合自己角色要求的印象，另一方面通过符号来识别别人，符号可以是特定的术语、制服云云
由此引出前台、通道、后台、剧班和观众的概念
前台是人们在演出的地方，以服务生为例，前台是他们服务的餐厅大堂，后台是厨房间，而通道则是他们从厨房到大堂的通道~
后台是人们进行准备的地方，一般不轻易示人，其实就是为了维护前台演出的完整，一旦前台和后台相混合，其实也就没有演出这一概念了
剧班是整个服务生群体包括他们的领班经理，剧班的特征是为了维护演出的有序进行，即使有演员在台上出故障，如打翻了菜盘之类，剧班要极力帮助出错的演员，使演出不中断，对于演员真正的教导在后台进行~~这时的观众则是吃饭的客人，他们也是演出的重要组成部分，没有人看的演出，就没有区分前台后台的需要了
其实，任何一个常见的生活场景基本都可以用戈夫曼同学的理论来解释，用这样的视角来分析问题其实很有意思，书里几个特别有意思的地方见下
2、限制接触
一般认为限制接触在于保持一种社会距离，能使得观众产生并维持一种敬畏，对于高位者的接触禁忌实际上是为了防止观众对于表演者细致入微的观察
因为通过这样的观察，观众会觉得高位者和自己也无甚不同，因此表演很难继续，所谓仆人眼里无将军就是这个意思
通常情况下，我们也许会认为高位者天然具有一种威慑力使得普通人不能靠近，或者普通人不敢靠近高位者，但是实际上这很可能是可以营造的结果，威慑力是限制接触的结果，而不是威慑力导致了限制接触
摘录很有意思的一句话：
正如无数民间故事和入 ，会典礼所表明的那样，神秘事物背后的真正秘密是，实际上根本就没有什么秘密，而真正的问题在于如何防止观众知道这件事
其实我觉得这句话基本上是解读许多秘密组织的一把钥匙，只要带有了秘密的特征，如通过仪式才可被告知，告示时的氛围云云，任何东西都可以变成秘密，秘密有时候不在于它是什么，而在于你如何对待它
3、每个地方的舞台是不同的
摘录：不同的社会群体都以不同的方式来表达诸如年龄、性别、地区、阶级等特征，并且，所有这些外显特征都是通过复杂的文化构型精心制作而成的，这种文化构型体现了一种适当的自我引导方式
其实我觉得简言之，就是每个地方的舞台和场景是不同的，因此一个人从生物人通过社会化变成社会人的过程，其实就是学习这些角色扮演的过程，把这些角色要求内化，这样一来表演就比较容易进行~同时也要求观众和演员使用同样的一套符号系统，才能使表演顺利进行~~
那么，其实作为一个该文化以外的人，研究这些表达方式其实也是一件很有意思的事情，就可以带出该地区文化这样一个大题目来呢~
4、剧班
摘录：剧班是一群体个性的集合，他们通过相互间的密切合作来维持一种特定的情境定义。剧班是这样一种集合体：它与社会结构或社会组织无关，而是与维持相关的情景定义的互动或互动系列相关
我想，就是说，剧班这一特征是相同角色的聚合体，比如说售货员在商店里，她是售货员这一剧班的成员，但是她一旦自己去购物，则变为观众，脱离剧班，其实在其间的心理转换应该是很有意思的一件事吧
剧班内的默契，对于演出事故的强装镇定，作为在侧幕观察的人来说都是好玩的事情~
更有趣的是，由于我们所有人都是剧班活动的参与者，我们都在掩盖某种场景或者真相，所以我们内心深处也许多少有一点甜蜜的犯罪感和甜蜜的共谋感
5、假装作为
在许多机构中，通常不仅要求工人在一定时间内完成一定量的产量，而且要随时准备着当有上司造访时，要给他留下卖力干活的印象
这是一种十分常见的现象，通常只会从这样能给上司留下好印象的角度进行分析，但是戈夫曼同学从另一个角度来说，就是只有这样才能体现上司的威严，如果忽略了这些空洞的表演细节，就是一种对上司极不尊重的表现~~
于是，其实上司也是知道下属并没有他看起来的那么忙，但是他从看起来的这种忙里体会到了自己的威严，感觉十分良好~~
这其实是上司作为观众对表演者的期待~~
6、前台和后台
波伏娃关于这件事有个好玩的说法：女人在男人面前总是在演戏。。。然而女人与其他女人在一起时，她就像在幕后，她擦拭装备，但并不是要投入战斗，她归拢自己的服饰，准备梳妆打扮，谋划着自己的策略，在登台之前，她会。。。
我想也就是说，前台和后台无所不在。。。
后台控制是十分重要的一个部分，在维修店，工作人员会要求顾客把东西留下来，修好了再来取，就是为了保护后台的完整，不能其看到工作中的差错以及判断收费合理性
人们借着后台休息放松调整，以便下一次投入战斗，也正是因为有了观众不能进入的后台，前台才有意义
7、角色扮演
摘录：有时我们会问道，一种被营造出来的印象是真的还是假的，但实际上我们想问的是，表演者是否有权进行这种表演，而不是关心表演本身是否真实
比如，我们质疑一个人的上流社会做派，我们其实关心的不是他的做派是不是地道，而他是不是真的是上流的一员
这个分析角度，我觉得还蛮新的。
二、《读书笔记》二
戈夫曼在50多年前根据一项在设得兰群岛一个佃农社区所作的实地研究资料写出了《日常生活中的自我呈现》，而其中的许多闪光的观点至今依旧对读者有着毋庸置疑的说服力。
本书的中文译名依鄙人之见，其实并不太确切，戈氏书的英文原名为The Presentation of Self in Everyday Life，谈的是自我在日常生活中如何动用各种道具和手段向他人的表述（presentation）的过程，而非自我情感向他人的真实呈现（representation）。表述带着主动性，是将客观存在转为主观认识， 即是自我的镜像展现，是虚幻且充满诸多无意或刻意粉饰的图景。更直白点说， 就是表演。而呈现则大相径庭，它是一种直接的展示，是物被动地接受审视的过程，暴露在目光之下的存在，毫无抵抗招架之力。这则与戈氏书中所提及的个体在表演中难以自我控制的部分更为相符。
人格标签
在戈氏看来，整个社会就是一个大戏院，而我们每个人就是这偌大舞台上小小的一个表演者，借助着某个生活场景的情景和道具，在与剧班的其他成员的合谋之下，共同在观众面前表演一出出真情抑或假意的剧目。虽然没有一个固定的剧本，但在互动中已然存在一个达成共识的契约，这个契约是由社会制度、法律条文、组织规定等等诸多外在强制性规定所先验地框定，根据情景定义的不同而随之修改。然而戈式著书毕竟已经暌隔了50多年，随着时代的发展，互联网逐渐主宰了人们生活的今天，他的理论的缺陷也逐渐暴露了出来。
因为他讨论的是在日常社会生活情境中个体对他者进行表演，以引导和控制他人对自己印象的方式，而这种具体客观的社会情境被虚拟化了的网络互动所替代，人们的表演要借助什么样的工具，这种表演与戈式时代的表演又有什么异同呢？
在前信息时代，你想要了解一个人，必须近距离地观察对方，或者与之进行直接的人际交往，或者通过口口相传的的小道消息。面对着陌生人的交往，或者特定社会场合下我们的表演几乎是千人一面的模式化，甚至你对于熟人的了解也仅仅限于点头之交和暗自揣测，至于第一眼印象到底有多大的可信度只有上天才知道了。
而互联网如此发达的今天，你想了解一个人，只要有他\她的电子信箱地址、MSN号码，甚至校内、豆瓣之类的SNS账号。你可以給对方留言、写电子邮件、即时聊天，主动地接近对方，了解对方，而无需担心会有面对面交谈时揣摩对方话语方式的尴尬。如果你并不想真的介入到对方生活中去，那你可以看对方的SNS页面，博客日志，发的照片等等诸如此类的网络痕迹来判断他\她的性格、爱好、品味、思想等等你想了解的一切，虽然很大程度上也只是出于你的一厢情愿的相信。
无论是聊天写信还是公开的日记照片，其实无非也是暴露在人前的一种表演。一种借助于电子媒介而非人体的表演。
在戈夫曼的时代，你需要事先训练培养出自己待人接物的方式和姿态，说什么话，做什么动作，语言姿态眼神腔调所有暴露在他人面前的细节你都要考虑到，你的表演是借助于你对自己身体的把握与控制上。如果你演技欠佳或者准备不够，很容易就会造成表演的崩溃。
而现在你不必再为此担心。基于网络的人际互动已经是被中介化了的交往，即传统的面对面的交谈被电子化的聊天工具所中介，进行交往的双方坐在各自的电脑面前，无法看见对方的表情、肢体动作，听不见对方说话的语气、语速、声调，这些极具现实感和真实性的感知元素被取消了，网络的交往更多的是通过键盘输入类似日常对话的电子文本的即时通讯（如QQ\MSN等）和延时互动（博客、bbs等）所构成。你的一切都不必真的呈现在对方的面前，你只需要坐在电脑面前，用你最惬意的姿势熟稔地敲击键盘炮制一个又一个你虚幻而理想的自我形象。安静而客观地映射在屏幕上的文字符码是别人认识你的唯一途径。当然你可以借助各种表情符号、图片来辅佐这一过程，但重要的只有一点，你切断了对方可以获知你信息其他的任何直接途径。所以你比没有网络时能更容易操控别人对你的印象，只要你领悟了网络交往的真谛。
对方看不见你的紧张抑或沮丧的表情，也听不见你兴奋抑或低沉的声音，不知道你的日常生活有多么混乱不堪，更不知道真实的你究竟是什么模样。只能通过你创造和发布在网络上的片断式的言论和线索来推测你。因而你操控别人对你看法的途径是需要通过网络这个平台得以实现。
戈夫曼把这种行为称为“戏剧实现”。“当个体处于他人面前时，常常会在他的行为中注入各种各样的符号，这些符号戏剧性地突出并生动勾画出了若干原本含混不清的事实。”（P25）比如你想表现自己是个文艺青年，你就会主动在网络上搜集文艺青年应有的一切信息，上豆瓣时光这样的文艺青年集聚的网站，在SNS上通过标签信息找到志同道合的朋友，你看文艺青年看的书，尽管你未必就懂书里所说的故事；听文艺青年爱的音乐，即使那对别人而言是一种噪音；看文艺青年的电影，似乎对你已经是生命的必需品。然而你就真的把自己塑造成了一个牛逼闪闪的文艺青年。大家都这么称呼你。你的照片一定要PS出暗夜妖娆的色调，上面的你的姿势一定是决绝而无辜的，你的眼神一定要带着颓靡而挑衅的味道，拍摄角度一定左倾右斜的千奇百怪，放大某个局部来营造某种诡秘气氛，再加上花体美术字的水印。你的日志都是安妮宝贝或亦舒体的感性的漂亮文字，私密而暧昧的细节内容，像玻璃樽里的物品公开展示。
这些行动都是将自我标签化和戏剧化的过程。 “我们用与我们不可分割的角色外衣优雅地把自己包裹起来。”（P46）因为“作为人，我们也许只是被反复无常的情绪和变幻莫测的精力所驱使的动物。但是，作为一个社会角色，在观众面前表演，我们必须保持相对稳定的状态。”（P45）而只有当你的个性被这些符号事物固定下来，你在别人的眼里才会是一个清晰深刻的形象。
反表演的表演
网络的全民普及使得炒作已经不再是大众媒体的独有特权。在如今，“搏出位”早已经是一个太滥的话题。这是一个全民疯狂于公众表演的时代。芙蓉姐姐在摄像镜头前毫无忌讳地大摆她的S造型；宋祖德在他的博客上大放厥词；以木子美为代表的一群以身体写作为噱头的网络写手红遍大江南北；……各色人等以各自不同方式的“雷”震撼着我们，震撼到我们的神经麻木，对任何再耸人听闻的新闻都可以付之一哂。
对于这些制造着泡沫新闻的人类而言，他们无疑都感性或理性地深知印象管理艺术的精要，只不过反其道而行之，将原本社会的期望撕破，故意将表演在众人面前“崩溃化”，故意将原来该放在后台的行为摆到前台来大肆招摇，以达到冲击大众眼球的效果。他们也就是戈夫曼所说的“不协调角色”。
如果把整个社会比作一个剧班，那么无论是宋祖德雇佣明星侦探所来调查明星私生活，以贩卖他们后台的行为给观众来吸引眼球，还是木子美等背离社会主流价值观念，将性和私人化生活等原本隐讳禁忌的话题带到公共空间中来，都是在提供“破坏性信息”，来戳穿剧班的戏剧表演，出卖戏班的秘密。然而从另一个维度上来看，他们的这种揭穿和出卖的行为，其实更是戏剧化的夸张表演，或者可以被叫做反表演的表演。
就如同一个人的真诚与直率或许有过一瞬间，而当要变成一种稳定的外显的人格品质，则依然需要表演的一系列程序，将其戏剧化和理想化，并自己相信自己所做的一切都出于本性。或许这个类比并不贴切，因为他们的动机并不纯洁，戏剧化行为不过是一种换取关注度和名气的手段而已，带着更多的名利的目的性，而很难冠以真诚的名号。这种反表演的表演无论在内容和形式上有多么不同，在本质上都依旧还是表演。
存在意义
我找不到一个合适的词来指代我想表述的这种行为，戈夫曼说，“在许多面具和各种角色背后，每个表演者往往都是一种孤寂的神情，一种裸露的未经社会化的神情，一种全神贯注、独自肩负着艰难而又险恶使命的神情。”（P199）
然而我想说的是，我们在面对自己的时候，难道不也是一种表演呢？相信自己所扮演的角色，自己被自己的表演所感动，算不算表演？因为这种相信并不是没有原因的，这种感动也不是平白无故的。生活本身是混沌无意义的一团，我们从诞生到这个世界上就不断地为自己追寻抑或创造生活的意义，从毫无秩序性的原初事物的状态中提取意义与价值，来为之奋斗努力。
就像宗教信仰一样，我们的人生观本身就是一种宗教性的表现。而虔信的过程正是自己对自己的表演。举个例子，A觉得自己是一个品学兼优的学生，他视作弊为一种道德败坏的行为而极端鄙视，因而他在一般情况下，无论有没有人在场，他大概都不会违反自己的道德诉求去作弊。因为对他而言，别人的评价不重要，更重要的是他自己对自己的评判，这是他自尊心和自我存在价值的一个重要来源。然而他内心有没有作弊的欲望，如果行动的报偿（比如决定他前途的一次重要考试上，他遇到棘手的问题，而恰恰答案可以通过作弊来获得）很高的时候？如果有，他要如何应付这种想法与他的价值观之间的冲突？无论最后他的选择是什么，他一定会用各种理由来说服自己，自己的决定是正确的，或者最起码是不得已的。而这个过程与操控别人对自己的印象的过程几乎没有区别。
我们要相信自己的决定，保持自己的信心，所需要自我暗示的技巧，其实本质就是一种下意识的对自己的表演。我们每个人在一生中对于世界观、人生观、价值观的寻找、选择和虔信，都需要这种源自本能的冲动和迷狂。这种表演与其说是刻意的欺骗，不如说是真诚的表演。也许我们会知道没有哪一种观念就是绝对的先验性的正确，但要在这个莽莽世界中确立自己的位置，抛去生命所不能承受之轻，就必须全神贯注于某种事物，信仰某一种价值观，无论那个通往的是宗教、党派、权力、金钱还是仅仅一种私人化的对爱与美的追寻。
人生如戏，并不仅仅因为我们要在别人面前苦心经营的表演，还有我们独自一人时都难以坦然地以裸露的未经开化的方式来进行自我对话，尽管有过那么一瞬间，我们曾经动摇过、怀疑过和绝望过，但只是那么一瞬间，那个瞬间过去之后，我们又再次重新拾起面具，面对别人，面对镜子里的自己。