“伙计，呆着别动”

“伙计，呆着别动”
(2009-02-25 09:35:59)转载
标签：杂谈
分类：《修行路上的故事》
修行和不修行有什么区别？
如果有人在完全的“梦”里，很好，完全的梦就是“清醒”。干嘛要去“唤醒”人家呢？如果你认为他们应该被唤醒，你才应该被唤醒呢。修行和不修行有什么区别？那完全的一样。如果你生活得很好，去生活；如果你的灵魂不能在生活中安宁满足，寻求解脱——修行。修行和不修行是一样的，因为无论如何你都在修行。只是一个知道和不知道——有“觉”或无“觉”。
你并不比任何一个人清醒
你并不比任何一个人清醒，即使你觉得你非常清醒世界上的其它人都在昏睡。清醒并不一个一惯状态，你只能清醒在一个具体的事件或念头中。所有人拥有相同的清醒或不清醒——他们只在他们的“当下”里清醒或不清醒。没有人真正知道别人清醒还是不清醒——那清醒或不清醒的觉知完全是它个人的事。你怎么才能知道别人过的日子的感觉？即使你想了想、猜了又猜——那还是你的感觉。你不可能真正知道另外一个人喝茶的味道，即使你们同时饮用了同一个茶壶里的茶。
关注别人的日子是疯狂的
关注别人的日子是疯狂的，你只是在投射出别人的生活。你永远也不可能走出你自己的世界，假如你从没去过一个地方，你如何评价那个地方好或者不好？你从来没有真正过去别人的世界——你怎么知道别人过他们的日子到底是啥滋味？别再投射你个人的感受或想法在别人的身上了。
在人们意识到彼岸存在之前，他们一直生活的很幸福
没有要帮助的人，也没有什么人要被我们唤醒。除了你自己的世界是苦的外，世界上没有受苦的人。你想拯救别人吗？把你的日子过好。也惟有你自己完全的喜乐，你才能真正益于他人——如果说有什么人是需要你帮助的话。你投射自己的苦到全世界上每一个人身上，这就是你的世界是“苦海”的原因。世界上没有苦海，你自己是自己的苦海。没有人需要登上彼岸，除了他们意识到。在人们意识到彼岸存在之前，他们一直生活的很幸福。你干嘛要给别人制造一个彼岸？或提醒别人有一个彼岸存在？
完整的心没有此岸和彼岸的故事
完整的心没有此岸和彼岸的故事。只有当你和你的生活分离的时候，彼岸才会产生。当你从你的生活中分离出来的时候，你应该回去！没有彼岸存在，向彼岸找寻而去是在与你原有的生活分离；你只有回去，回到此岸——回到此岸就是登上那彼岸，此岸就是彼岸。事实上，真实只有此岸、此岸、此岸，你只能呆在那儿，你哪儿也去不了。一旦你在心去往彼岸，那么你进入了虚幻——梦。因此，如果你要找寻彼岸——那不是追求清醒，反而是进入梦。除了当下、此岸，你没有一个地方可去，只要你稍一移动——即使是在心里——只要你稍一移动，你便进入梦、进入不清醒。离开此岸你只有一个地方可去，那就是梦。此岸就是当下。除了当下，你还能真正的处在何处？
执着修行，是被一个叫作找寻“清醒”的梦所吸走
执着修行，是被一个叫作找寻“清醒”的梦所吸走。修行的人并不是向觉悟走去，而是从一个梦境向另一个梦境走去。除了生活，一切都是虚幻的；除了此岸，任何彼岸都是梦的一部分。你没有地方可去，只有安在“当下”，你才真正醒来。此岸才是真实，彼岸只是一个梦。只要你踏出此岸一步，那么你便处在自己的梦境之中了。世界上如果有执着金钱、工作、快乐或性的人，他们只是小迷；如果有执着修行的人，他们是大迷。找寻一个清醒的自我，反被更大糊涂的自我所罩住；找寻一个彻底的自由或解脱，反被更大的笼子或绳索所囚禁、所系住。
一颗苹果挂在树上
一颗苹果挂在树上，它往任何一个地方找寻自由或解脱，本质都是“死亡”而不是“新生”。你就是挂在那树上的苹果，你在往何处找寻自由或解脱呢？一颗长在树上的苹果，它安住在枝头，宁静的啜饮阳光雨露和接受树的给予就是自由和解脱，除却那个小小的树柄，只要它往任何一个方向一踏步，它就会坠下来了。我们每个人都是一颗挂在树上的苹果，我们四周都是虚无，惟一我们站立的枝柄是真实，只要我们不顾这与生活惟一的连接，只要我们开始不满足，开始找寻，开始向四周张望——只要我们一开始向四周一踏步……我们将落入虚幻！我们一直被虚幻的海洋所包围，此时此刻是我们惟一站立的小岛，只要我们开始对它不满——我们落入虚幻、迷惑或梦境的可能就在增加，想要寻求解脱吗？去修行吗？你已经开始落入梦。对于站在枝头的苹果来说，此处就是天堂，一旦它开始找寻天堂并付之行动——它便坠入地狱。地狱是一个坑，落入其中的都是心怀天堂的人。你能不能从来不思考天堂？那就是天堂。天堂是地狱的陷阱，只要你一梦境天堂……晚了，地狱出现了。你只知道人类是怎样坠入地狱的吗？因为他们找寻和梦想天堂。你能不能安静的过一种完全和天堂存在无关的生活？那里就是天堂。
隔壁的老太
隔壁的老太每天早上起来都“啵、啵”地唤并喂她的鸡仔，照顾她的猪，打理她的地……她根本不懂得修行，可她已经九十多岁了；山上的苦行僧，天天上山猛砍柴、打坐、念经——可他还是止不住自己烦恼的念头；村里妇女天天和泥土、河水、庄稼在一起，和男人生了气打骂一通，第二天继续说笑过日子；寺院里的道姑，天天守着佛、菩萨，还是频缩额头。快乐和佛无关，团簇在佛周围的人往往不是不快乐的人，就是胆小的人——他们不是怕死亡，就是怕虚无。
停下你的修行，你的修行当下圆满
你能不能停止你内在跋涉的脚步和找寻什么的心？你能不能不投射给你的生活疑问，而只投射给你的工作、庄稼和土地体力？就在此刻停下你内在里跋涉的脚和那找寻什么的心，就在此刻，息灭你的梦心，归于你的生活——见证你那找寻的！头脑或妄想把我们牵的太远了——修行是一条它牵我们走的更远的路，停下来吧，停下你的修行。停下你的修行，你的修行当下圆满！只要你修，圆满永远不可实现。修行止处，圆满就是隐藏在那里。修不止，梦不息，圆满不现；你的修在哪止，梦就在哪息，圆满就将在哪顿现。你了解到修行是一个幻象了吗？真相就在修的止息处。修行是心又踏上的另一个梦想的旅程，如果你早停下来，早见证真相；你停止的越晚，见它越晚。那把你牵入梦境的，正是你找寻的心。头脑是梦的起源——它就是那找寻的心。就在此刻，回到你的生活。
相信修行，最基本的分别就被创造出来
如果有一个修行的故事存在，修行是往回走，而不是往它方去。修行是往当下里回归，往生活中回归，往此时和此地回归，往一个接一个的事情中回归，往具体的事上回归，往绝对的无分别中回归。即使是这样，也不要相信修行——因为相信修行是一个制造最大的分别。一旦你相信修行，最基本的分别就被创造出来——它创造了觉悟和梦、寺院和尘世、众生和佛、凡夫和圣徒等。
找寻创造虚无
当初佛陀舀了瓢恒河的水示意说这就是修行，现在把它倒回去吧，没有一个修行的故事存在；当初他领着众徒穿上与众人不同的服装，走入山林，进入大梦——谓之修行。现在，如果你愿意你可以走出你心里的山林，穿上你任何你想穿的衣裳了。修行的大梦醒了。你可以变得与修行无关，如果佛陀曾说过一个“末法时代”的故事，它意味着一个做了二千五百年的大梦终于可以醒了。如果你痛苦、恐惧、找寻存在的意义，你可以直接去做，但不必再冠以“修行”的名分了。修行是再度走入梦境，只有你就在当下——此岸、此岸、此岸，生活、生活、生活，你才真正走出修行。就在那里，没有了梦、没有了非梦，没有了修行、没有了非修行——然后，你超越了一切概念名相，你过上了最真实的生活。当你如来生活时——你是如来。佛转了一圈，他最后说，一切都是梦——包括修行。佛陀的话还没说完，然而他走了——留下来的二千五百年里，一个一个的你重复走他的老路，佛说了我走过了一圈发现“修行”也是一场梦，然而你们为什么不能停下来直接生活呢？找寻的结果发现那是梦，找寻创造虚无。
你能不能不转圈，或转的圈比佛陀更小？
奥修说，一个佛圈二千五百年，不对，这只是半圈。如果还是同样的佛陀活着的话，他会教导完全不同的东西——那另一半轮圈将是完全不同的东西。根据他的经验，他会教导你直接生活。不必建寺、不必出家、不念经、不必颂唱……直接生活就是成道的捷径。那是个出发点，也是个回归点。如果你当下醒悟这点，你可以不转那一圈。梦的起点是当下，是现实存在，而它的终点又来到了这里。如果你真正高明的借鉴了佛陀旅程的经验，你会直接生活，而不是再追随他或再沿着他的路走一圈。佛陀从哪里开始修行的？从他的当下，他的现实存在；佛陀在哪儿停下了他的脚步？他停在了他的当下，他停在了他的现实存在。在没有出发之前他在那儿，转一圈他还在那儿——你能不能不转圈，或转的圈比佛陀更小？你能不能借鉴佛陀旅程的经验，不再走那么大的圆圈呢？
最终的结论是：直接生活！
觉悟就在当下——现实存在，修行要去的还是当下——现实存在。最终的结论是：直接生活！直接生活，没有比这更好的生活——找寻发现的是那是历经一次梦，你为什么还没听明白佛陀话后的余音呢？如果前面是个火坑，而你在梦游，醒来的佛陀站在一旁正看到你往火坑里走，他大喊你三声：“停下，停下，那是个火坑”，但你不听，你还继续走。好吧，佛陀不再叫你了，请你继续走，如果有人提醒你三次以上了，你还继续往火坑里走，那说明，经验火坑对你来讲你是你需要的。你睡的太深了，叫声不能把你惊醒——你必须借助于火，好吧，那你就继续往前。佛陀一点也不觉得你可怜，一点也不觉得你不应该跳进火坑。醒悟的人只是个提醒者。你有你的躁动，他有他的安静。
“伙计，呆着别动”
嗯，还是那个故事：一个苹果挂在树上，它梦想自由或解脱是危险的——你呢？你梦想自由或解脱也一样。生活是你与真实的惟一连接，除去你正在进行着的生活，只要你往四下里张望并在心里踏出一步，你将跌入虚无的梦境……这是糟糕的，这是糟糕的证明就是：你将换回更多、更大的痛苦。我坐在苹果园里，有满园的苹果在想向往别样的生活或到别处旅行，一只鸟飞过对一个苹果说“伙计，呆着别动”。那只苹果没有听懂它的话，但是它的头脑停住了，它在那儿疑惑。这时一阵风吹来，其它的苹果正好借这阵风的虚力去了“别的地方”——它们纷纷掉下了枝头，然后它们被带上了车，然后……。而这只苹果因头脑那一瞬间的“停住”，它突然醒悟了，从此，它只是生活、生活、生活，它再也没有了任何梦……它直接生活了。一只鸟是在一座苹果园上空的鸟，它看到了整座苹果园的情况。如果有另外的一个声音告诉你——“伙计，呆着别动”……，你会不动吗？你肯定不会，你会去继续你的路，你会继续去修行。那结果是，你坠落下你的枝头，就像那满园的苹果跌下树枝，然后被拉上车一样……
你是那个很相信自己的苹果吗？
你是那个很相信自己的苹果吗？一个轮回过来的苹果说，“相信自己的人必先吃尽苦头”。
空无，这是令人放心的地方
又有一只小鸟飞过苹果园。“伙计，呆着别动”，它小小的提醒的声音，落进了空寂里；就像它口含的一粒种子落入泥土一样，那声音的种子会在谁的心开花呢？小鸟飞走了，那个提醒的声音也不曾存在过。最终，天空没有任何人留下，所有的一切都是梦，是影子晃过墙。“伙计，呆着别动”，它有一个空无的波产生吗？那些苹果找寻自己的梦那么急，它根本没有看到小鸟飞过。空无有多么美啊，它从来就没有被破坏过。无论是恶梦还是甜梦，无论是刺刀还是猎枪，有什么能浸染或破坏过它呢？这是让人放心的地方，无论如何我们都破坏不了它——心再努力、再混乱、再黑暗，它也浸染不了、改变不了、破坏不了它“觉”的那性。这多么让人放心啊，佛一点也不真的担心众生受苦。佛陀知道，梦中，即使你梦见自己被一万把刀枪相逼——你怎么能真的被伤害了呢？