论祖师禅（一）

论祖师禅（一）

论祖师禅／吴立民先生

     【内容提要】　祖师禅以心传心，不立文字，离言绝思，是般若的最高境界。因其所得之智是即心而成，故有别于如来禅独立成为祖师禅系。修祖师禅的重要方法是看话头、起疑情，离四句，绝百非。检视历史上南北之争的公案，可以发现各有其开宗立说的内在理路。神会大师对弘扬南禅固有贡献，但其一味主张顿悟禅风也埋下了禅宗衰颓的种子。而宗密大师对禅宗南北、顿渐之争进行的调和圆融，对中国禅宗的健康发展有著积极意义。考察现代的铃木大拙和胡适之争，也给我们以有益的启示。本文还提出了检验是否证悟的标准，认为开悟即是彻底去除分别心和我执的精神境界。文章指出圆融南北、圆融能秀、坚持修持、坚持实践和坚持证悟，是光大祖师禅，使中国禅宗在当代复兴的必由之路。

     【关键词】　祖师禅　般若　顿渐不二　证悟

一、祖师禅与般若

　　祖师禅的名称，原出《景德传灯录》卷十一《仰山慧寂禅师》章，《太虚大师全书·佛法总学》曾诠释说：‘如来禅是落功渐次的，祖师禅是顿悟本然的。’这也就是说，如来禅是循序渐进的，祖师禅则是一超直入的。进至何处？进至般若。入至何处？入至般若。虽同是证入般若，但方法却完全不同。禅宗是不藉言教，直入般若。

　　佛法的根本在般若，般若就是佛法。佛教各宗各派，无论教义、修持都离不开般若，禅宗也不例外【请参考吴立民：《禅宗宗派源流》各相关章节，中国社会科学出版社，1988年。】。若从达摩祖师而上，更推求其授受由来，则历史传说，在印土凡有二十八传，而最初的一传，即在大迦叶尊者的会心一笑【佛陀拈花，迦叶微笑，见《大梵天王问佛决疑经》，收于《纟续藏》第87册。虽然有些学者对此经表示怀疑，但无损其在禅宗史上的重要影响。】，可知达摩祖师传的实在是佛陀的心印。

　　禅宗以心传心，不立文字，离言绝思，这是般若的最高境界，所以五祖劝人读《金刚般若》，而六祖闻‘应无所住而生其心’一语而大悟。因为佛的心印就是般若，更无别法；禅宗所以能超出传统的禅法，也就是般若，更无别法。禅宗五家七派，宗义都离不开般若。自达摩开宗以来，因为当机施教的方便不同，在不立文字、离言绝虑的教法上，也分出许多的派别。后人按方法不同，把它们分为五家七派（或分灯禅）。宗密禅师谓禅宗可分为三：一、息妄修心宗；二、泯绝无寄宗；三、直显心性宗。宗密在《禅源诸诠集都序》卷上之二中说道：

　　息妄修心宗者，说众生虽本有佛性，而无始无明覆之不见，故轮回生死。……如镜昏尘，须勤勤拂拭，尘尽明现，即无所不照。

     泯绝无寄宗者，说凡圣等法，皆如梦幻，都无所有，本来空寂，非今始无，即此达无之智，亦不可得。平等法界，无佛无众生，法界亦是假名，心既不有，谁言法界无修不修，无佛不佛。设有一法胜过涅槃，我说亦如梦幻。

     直显心性宗者，说一切诸法，若有若空，皆惟真性。真性无相无为，体非一切，谓非凡非圣、非因非果、非善非恶等。然即体之用而能造作种种，谓能凡能圣，现色现相等【《大正藏》卷四八，402b～c。】。

　　总观宗密禅师所说，禅宗各派的宗义，不出此三，或谓第一为‘有’的禅宗，第二为‘空’的禅宗，第三为‘中道’的禅宗。但我认为这就是‘实相般若证入’中的三种境界，所说虽有浅深，究竟不离般若。禅宗的宗义，既是依着般若，禅宗的行证，当然也依着般若，所以说顿悟成佛，一超直入，即佛也不立，更无位次可言，这便是从般若的本体上立足。至于修行方法，或看话头，或专默照，但令疑情真切，却不许于文字言说上求，不许于见闻觉知上求，乃至不许于心缘知解上求。若果工夫精纯，疑情不断，一旦磕着撞着，[口@力] 地一声，自然打破漆桶，心花发明，由是而破初参，由是而透重关，由是而透末后一关，一经彻悟，天下太平，这种修法，是使人契合般若的实相，以求证入实相般若，就是参禅。学人必须深解般若理趣，方有入处。

　　由于祖师禅是直实证相般若，所以在禅门这条修行的途径上，本来就不可以言说表示，所谓不许开口，开口便错，不许动念，动念即乖。因为一切的言语思念，都不能离诸吾人的情见，而实相的理体，却又超出乎情见以外，所以人们的言语思念，皆不能表显实相上的行证，而与般若实相，乃有格格不入之势。因此禅门历来祖师度人的教法，便是实修实证，不立文字，而禅宗行者修行证入的分齐，也便是‘如人饮水，冷暖自知’。所以若问此宗行证的位次如何，那就有不容在言说上表示之处。

　　此宗行证的位次，虽不可说，至于此宗修行渐顿程度，古德也还说过，所谓‘直指人心，见性成佛’，又谓言虑泯绝，不立阶位。可知此宗的修行，乃是一超直入，而不经一切行为的。历来大德在判教的上面，称此宗为顿教，便是因为此宗的修行顿捷，而直接显示诸法实相之故。在佛教各宗里面，唯三论宗与禅宗，独标真谛，直显般若的理体，而在这两宗之内，三论宗的教法，尚可藉诸经论说示，而禅宗的行证，则必须于实际上体会，所以三论宗又或称为观照般若之教，而禅宗又或称为实相般若之教。

　　祖师禅虽然重在实证，但是对于一切经教，未尝背道而驰，如先德说：‘依文解义，三世佛冤；离经一字，还同魔说’【参《四家语录》卷二《百丈语录》，《祖堂集》卷十四《百丈怀海》，《景德传灯录》卷六《百丈怀海》，《五灯会元》卷三《百丈怀海》，《古尊宿语录》卷一《百丈怀海》等。】。又圭峰禅师说：‘诸宗始祖，即是释迦。经是佛语，禅是佛意，诸佛心口，必不相违，诸祖相承，根本是佛亲咐。菩萨造论，始末惟弘佛经。’【《禅源诸诠集都序》卷上之一，《大正藏》卷四八，400b。】后来不善学者，只讲顿悟，不讲渐修，经也不看，定也不修，私心自用，自说开悟，甚至打着祖师禅的旗号，来反对经教，抹煞一切，如此传承，佛教岂有不衰之理。究其根源，从法义上说，就是把北宗神秀的‘时时勤拂拭’的法门丢了，而只讲‘本来无一物’。试问没有‘时时勤拂拭’，哪来‘何处惹尘埃’呢？

　　古之祖师大德，为相机施治，方便接引，遂开渐修、顿悟二门，北宋神秀循序渐进，即渐修之法门；南宗慧能，主一超直入，即顿悟之法门。然修祖师禅者，如上所说，要调息、调身、调心，无不先修一段如来禅，即参禅中必用坐禅，先息心凝思，然后才能以心观心，此亦即先要渐修，而后方能顿悟之。据《祖庭事苑》卷三记载，禅宗始祖菩提达摩，住嵩山少林寺时，面壁凝坐，终日默然，如是九年，可见禅宗对坐禅之重视。

二、祖师禅的性质及修法

　　禅定视其研究的立场和角度而有各种分类，祖师禅也是如此。这里就祖师禅自身性质来谈谈祖师禅。

　　禅定修法，总不外息法、色法、心法三门。如来禅从安般（数出入息以镇心之观法）入手，都摄六根，较侧重于息法，其目的在破惑证真。祖师禅以观心为本体，较侧重于心法，其目的在明心见性。秘密禅以六大四曼三密为体相用，较侧重于色法，其目的在即身成佛。故如来禅为三学六度之禅，祖师禅为明心见性之禅，秘密禅为即身成佛之禅。人体有三大要素之分构，法门有三大体系之类别，禅定亦因三大法系而展开。

　　佛学就是三学，学佛唯一途径，亦即三学。大乘菩萨六度，亦由三学开出。三学六度之中，其中心枢纽，莫要于释尊所说正法之如来禅，小乘之俱舍、成实二宗，大乘之法相、三论、天台、华严诸宗，虽观法各各不同，而莫不以如来禅定为体，如法相之五种唯识观、三论之无得正观、天台之一心三观、华严之法界观，精神所注，均在不同之用上发挥，而在相同之体上均是依定修观，并非作观定外。因散心粗息无法成就胜妙观智，非仗如来禅定之力不可。所以此三学六度之禅定，实遍于大小乘诸宗，而为诸宗禅定之共体，而唯禅宗独不然。禅宗由达摩祖师东来而开，但禅宗所名之禅，非三学六度之禅，即非如来禅，而是明心见性之禅，即教外别传之祖师禅。如来禅是渐修法门，必须循序渐进，祖师禅是顿悟法门，却能一超直入。如来禅是对治烦恼，断惑证真；祖师禅是直指人心，见性成佛。

　　别种禅之修法，不是观色，便是观息，不是观息，便是观心。而祖师禅之修法，却只在观心本身上做功夫。持一极明朗极猛利之‘观心’，却并不观色，也不观息，也不观心，乃至一切不观，从一切不观之中，却要使出‘观心’，仍极明朗仍极猛利，功夫到了，如桶脱底，自然大彻大悟。此种‘观而不观’、‘不观而观’之境界，纵无可名之，便强名之曰‘疑情’。别种禅是从‘观’上以求明朗猛利而成正遍智，祖师禅是从‘观而不观’、‘不观而观’上以求观心明朗猛利而成正遍智。别种禅是从‘用’上用功，祖师禅是从‘体’上用功。因此，别种禅所得之智是转识而成，祖师禅所得之智是即心而成。故祖师禅有别于如来禅，因法系不同而于如来禅外独立成为祖师禅系。

　　禅宗所修的禅，便是祖师禅。此宗在一切经教以外，别树一帜，不藉文字的方便以显说一切的教法，而用实修实证的方法以趣入实相的理体，所以此宗称为教外别传的一宗。此宗直指心性，不立文字，与其他各宗的教法蹊径，迥然不同，因之此宗别于教下各宗，而独称为宗下。又此宗与各宗修行的方法，虽有差别，而所趣求的究竟，则皆不外乎诸法实相，而同契于大乘的一实相印，亦即般若。此宗不依经教，从上以来的祖师，亦未尝以文字教人，因为此宗所修行的，就只是禅，此宗亦因此故，而称为禅宗。

　　禅和祖师禅的法义，如宗密禅师说：‘若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修习，自然渐得百千三昧。达磨门下，展转相传者，是此禅也。’【《景德传灯录》卷十三《圭峰宗密》，《大正藏》卷四八，306b。】圆悟禅师说：‘禅非意想，以意想参禅则乖；道绝功勋，以功勋学道则失。直须绝却意想，唤什么作禅？脚跟下廓尔，无禅之禅，谓之真禅。’【《圆悟录》卷七，《大正藏》卷四七，744b。】观于以上两段文字，便可知禅的意义和禅宗祖师禅的实质了。

　　本来诸法的实相，非空非有，非色非心，顿绝百非，横超四句，离言说相，离心缘相，所以若用言语文字，以显示实相的理体，实在有格格不入之势。大乘各宗的一切方教，无非为对治之妄而说，使一切迷去妄除，然后真理显现，但这尚是一种间接的趣入实相的方便，非若禅宗不假言虑，一超顿入，当体透露，而直趣于诸法的实相，这便是禅宗独特之处。禅宗不立文字，直指心源，顿同佛体，言虑无寄，所谓‘唯佛与佛，乃能究尽诸法实相’【《宗镜录》卷四五，《大正藏》卷四八，682c。】，若非已于实相有所证悟，便于此宗的真相不能明了。又虽或证入于诸法的实相，而此实相无相，离言绝虑，尤不能假诸言说文字，开示众生，所以此宗自从达摩西来以至历代诸祖，皆未以经论言教为正宗的教法，惟有以心传心，实修实证。

　　祖师禅的修法，关键是要起疑情。这疑情的疑，却不是那六根本烦恼法中的疑。首先，疑情不是无心，须具备下列几个条件：(１) 不可忘形。要回光返照如猫捕鼠。(２) 不可死心。要活泼地尽力挨拶。(３) 不可昏沈。要昭昭灵灵常现在前。(４) 不可散乱。要心心相顾打成一片。(５) 不可懈怠。要猛着精采沉沉痛切。(６)不可间断。要孜孜不舍日夜忘疲。其次，疑情不是有心，须具备下列几个条件：(１) 不许从妄缘外境上求。(２) 不许从四大五蕴上求。(３) 不许从文字言说上求。(４) 不许从见闻觉知上求。(５) 不许从心缘知解上求。(６) 不许从推详计较上求。这便是祖师禅修法的大概，虽然各派祖师因着接引的方便不同，为人的法门各异，而分立了五宗七派，或看话头，或专默照，或别有其他种种方法，但其根本原则，不出于此。具体用功方法，当代禅宗大德虚云长老讲得最好，他开示说：用功怎样下手呢？楞严会上憍陈如尊者说‘客尘’二字，正是我们初心用功下手处。他说：

　　譬如行客，投寄旅亭。或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人。以不住者，名为客义。又如新霁，清阳升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。澄寂名空，摇动名尘。以摇动者，名为尘义【《楞严经》卷一，《大正藏》卷十九，109c。】。

　　客尘喻妄想，主空喻自性。常住的人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭，所谓‘但自无心于万物，何妨万物常围绕’【《大慧语录》卷》卷二一引庞居士诗，《大正藏》卷四七，900a。】。尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空，喻妄想自生自灭，本碍不着如如不动的自性。所谓‘一心不生，万法无咎’【《景德传灯录》卷三十《信心铭》，《大正藏》卷五一，457b。】。此中‘客’字较粗，‘尘’字较细。初心人先认清了‘主’和‘客’，便不会妄想迁流。进一步明白了‘空’和‘尘’，便不会为妄想所碍，所谓‘识得不为冤’。果能于此谛审领会，用功之道，思过半矣。

　　古代祖师直指人心，见性成佛，如达摩祖师的安心，六祖的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地修，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己珍宝，便不得不各立门户门庭，各出手眼，才令学人看话头。话头很多，如‘万法归一，一归何处？’‘父母未生前，如何是我本来面目？’等等。但以‘念佛是谁？’最为普通。什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前。如念‘阿弥陀佛’是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生。不掉举，不昏沈，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，专心致志，一念回光返照这‘不生不灭’，就叫做看话头，或照顾话头。

　　看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情，如问念佛是谁，人人都知道是自己念，但是用口念呢，还是用心念？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸。因此不明白，便在‘谁’上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他。疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些。但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意地用你的功好了。

　　‘念佛是谁’四字，最着重在个‘谁’字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁，屙屎放尿的是谁，打无明的是谁，能知觉的是谁。不论行住坐卧，‘谁’字一举，便最容易发疑念的，不待反覆思量卜长作短才有。故‘谁’字话头，实在是参禅妙法。但不是将‘谁’字或‘念佛是谁’四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁，叫做疑情。有等将‘念佛是谁’四字，念不停口，不如念句‘阿弥陀佛’功德更大。有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。

　　初心人所发的疑念很粗，或断或续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫作想。渐渐狂心收拢了，念头也有点把得住了，才叫作参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫作疑情。实际说起来，初时哪算得用功，仅仅是打妄想。到这时真疑现前，才是真正用功的时候。

　　祖师禅的一个重要法门是‘离四句，绝百非’。‘四句百非’乃佛法为泯除众生有、无对待等迷执邪见而说明缘起性空、真空无相不可得之理时的常用语。三论宗与禅宗均常用此一用语或概念以接引学人。所谓四句，通常指有、无、亦有亦无、非有非无等四句，或指肯定、否定、部分肯定部分否定、两者均否定等作为判断一般论议形式的四句。四句之说有十种之多，百非则指百种否定。四句百非都是基于一切判断与议论之立场而设立的假名概念，然佛法之究极宗旨乃在超越此等假名概念而达于言亡虑绝之境界。故禅林盛传‘离四句绝百非’之名言。传至今日，禅宗有关四句百非之公案极多，乃参禅办道之指南。

　　唯识学讲人的八识，前五识眼耳鼻舌身是感性认识，第六意识是理性认识，第七意根之识末那史是悟性认识，第八种子之识阿赖耶识是自性（本性）认识。无明就是识，觉悟便是智。破除无明，证得菩提，就要把第八识转成大圆镜智，第七识转成平等性智，第六意识转成妙观察智，前五识转成成所作智。这叫转八识成四智。如来禅以及佛教各宗所修的禅观，都是从第六意识上起修，所以是转识成智。而祖师禅则是从第八识种子识即自性认识上起修，是从心的本体上修，所以它是即心成智。因而禅宗的认识论，就与其他各宗迥然不同，独树一帜。它是反对常识认识，而是主张即心认识的。

　　举例来说，人们的认识，红黄蓝白黑、大小方圆，乃至一切学问的基本知识，从孩童起，都是父母、老师、社会教育的结果，耳濡目染，人云亦云，这些都是常识认识，也就是感性认识和理论认识。人们从娘胎就带来了‘我的’意念，这种意念是与生俱来的对我的执着。息息不断，念念不停，从小到大，总是攀缘不停。他的认识，也就只能是常识上的认识，而很难超越常识，达到悟性认识和自性认识。如说白的，他可以从科学、哲学、美学上说出种种之白，但他说不上悟性之白、自性之白，就是认识不上本来面目之白，也就是白的本来面目。所以禅宗教人参禅，首先就是打破这些常识的认识，除掉后天种种的所知障，以使之顿悟直超。讲‘离四句绝百非’，就是为了让你从本性上去体认。

　　例如学人参禅，得道的祖师随举身边的茶杯问学人：‘这是什么？’学人答：‘是茶杯’，禅师便会棒喝。茶杯是诸缘和合而生，茶杯是人对它的命名，茶杯如会说话，它会抗议说：‘我是茶杯吗？名字是你们人取的’。茶杯本无名，是人们强加其上的，这叫做‘增益谤’，谤即过失之意。禅师喝叫学人再参。学人于是再参，下次禅师举杯又问：‘这是什么？’学人鉴于上次的教训便反面回答：‘不是茶杯。’禅师当头又是一棒。茶杯虽是人所命名，它名为茶杯，已千百年，约定俗成，已成一法，今说不是茶杯，是破一法，这叫做‘减损谤’。错了，再参！学人于是又参，禅师举起茶杯再问：‘这是什么？’学人回答：‘也是茶杯，也不是茶杯。’啪、啪、啪，连挨三棒。说是茶杯，又不是茶杯，这是自相矛盾，叫做‘相违谤’。错了，还去参！学人于是还参，过了多时拜见禅师，禅师还是老问题，学人想避而不答，怕开口便错，禅师紧逼直追，不开口也错，于是学人避实就虚地回答说：‘非是茶杯非不是茶杯。’这是开玩笑，叫做‘戏论谤’，禅师照打不误，叫学人再参。

　　这是对‘四句’公案形象化的说明，并不是说真正参禅就如此简单。由此可见禅宗至少从认识论上，把人们语言的局限性、逻辑思维的局限性打破了。这是什么，人们用语言、逻辑思维以能够回答的形式不外就是这四句：是的，肯定；不是的，否定；亦是亦不是，矛盾；非是非不是，不定。除此四种之外，还能说什么呢，这不是局限性吗。我们对于一切人法的目光，若是还用着百非见中之一见，便不能见着般若实相。般若是不可言说，不可思议的，历来祖师又不能不勉强‘指月’般地巧譬善喻地说。禅宗常从具体的事上用‘烘云托月’的办法，渲染本来面目，以使学人循指见月。