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于丹《论语》-心得------交友之道
于丹《论语》-心得------天地人之道
于丹《论语》-心得------理想之道
 
 
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心灵神医[2]
媒体：www.myfo.org  作者：东杜法王 仁波切著
发布：清静心
2007-11-4 18:48:17
第一章治疗的基础
我们的心，产生苦和乐的经验，
而发现安详的能力则完全操之在我。
我们的心，具备治疗痛苦和创造喜悦的力量。如果我们能够使用这种力量，配合适当的生命、积极的态度和禅修，不但可以治疗我们的心理和情绪痛苦，甚至连生理问题也可以获得解决。
就像打开通往这种智慧的门，我们可以带进治疗的阳光、温暖与和风这种能量的来源，有待我们随时去探取与分享；这是每一个人与生俱来的权利，甚至可以在痛苦和变化多端的世界中，带给我们喜悦
当我们坚决执着我们的欲望和忧虑时，我们只会制造压力，变得精疲力竭。只有放下佛教徒所谓的“我执”，才能开启我们平静而觉悟的真性。本书能唤醒我们的内在智慧，这是一切众生本具的治疗泉源。就像打开通往这种智慧的门，我们可以带进治疗的阳光、温暖与和风这种能量的来源，有待我们随时去探取与分享；这是每一个人与生俱来的权利，甚至可以在痛苦和变化多端的世界中，带给我们喜悦。
佛教圣典中所论及的智慧，主要以悟证为目标，然而，精神的修行也可以帮助我们在日常生活中发现快乐和健康。佛教广泛讨论如何改善我们的日常生活，并在这个世界上活得安详、喜悦而有利益。
治疗的效用
佛教提倡以了解一切事物的真相，来放松我们在生活中所制造的不必要和不健康的紧张。我看过许多实例，证明心具有治疗心理和情绪问题，甚至生理疾病的力量。
修行让我得以保持冷静，而佛法的智慧之光让我更能看清未来的生命
有一个例子发生在我的生命中。我十八岁时，因为政治局势的混乱，我亲爱的老师吉拉堪布和我决定逃离西藏，虽然我们很清楚即将失去家园、国家、朋友和生活保障。在一个空旷但神圣的山谷里，吉拉堪布死于老病。他不但是一位仁慈而开悟的老师，也是从我五岁起就像父亲般照顾我的恩人。这是我一生当中最悲伤、混乱的时刻。然而，由于对无常的了解，让我更容易接受事实。修行让我得以保持冷静，而佛法的智慧之光让我更能看清未来的生命。换言之，认清事情的性质，接受它，进而利用我学习到的力量来源，帮助我轻易地从我的失落中得治疗。我们知道，治疗过程的三个基本步骤是：承认有困难和痛苦；接受它们；培养正面的态度。
我的另一个老师普舒喇嘛（Pushul Lama）年轻时一直有心理问题。十几岁的他有暴力倾向，家人必须把他绑起来，免得他伤害别人和自己。透过治疗性的禅修——主要是慈悲观——他治疗了自己，后来并成为伟大的学者和老师。今天，我不知道有谁比他还快乐、安详和仁慈。
我住在西藏的时候，以禅修和正确态度来进行生理的治疗，是日常生活中的普遍现象。因此，现在每当人们问及有关生理治疗的例子时，我难以选择说哪个故事才好。对来自西藏的人而言，大家都认为心可以治疗身。心引导身体上的气——这就是关键所在。治疗成功的例子太多了，在我还小的时候，从未特别留意。然而，我知道最近一个令人不可思议的例子，虽然从佛教的观点来看，这例子并无惊人之处。
几年前，这一世的大成就者杜竹千仁波切（Dodrupchen Rinpoche）,在不丹的穷乡僻壤旅行时，突患盲肠炎。不丹的一位资深部长安排直升机把他送到医院。医生担心他的盲肠会破裂，带来剧痛。他却不顾医师的强烈忠告，拒绝开刀，利用禅修和念咒治好自己。
任何人都能获益
以禅修来治疗如此严重的疾病，其能力完全决定于一个人的信赖程度和修行功夫。当然，如果我们的盲肠快要破裂时，大多数人都会乐于接受手术。我提到这个真实的故事，只为了说明心的力量，而且人们都想保持身体健康。在我们当中，精神上的大师毕竟属于少数，但每个人都能从禅修和积极的态度获益。就从当下开始，我们有可能活得比过去快乐、健康。
撰写本书的主要动机，是要让它成为处理日常情绪的手册
虽然生理疾病是本书讨论的主题，但撰写本书的主要动机，是要让它成为处理日常情绪的手册。对我们大多数人而言，这是最佳的起点。如果我们能够学习知足常乐，福报自然随之而来。本书的观点和禅修方法，主要来自宁玛派的教法，这是西藏佛教最古老派，可以追溯到第九世纪。它融合了三个主要的佛教传统：小乘、大乘和金刚乘。不过，你不必一定要成为佛教徒才能使用这本书；不幸的是，许多人却把佛教当成释迦牟尼佛这历史人物所宏扬的宗教，其目的只在利益佛教徒。
人们只要心能够开放，就可以从大自然听到真正的道
——佛教徒所谓的“法”
佛教是世界性之道，其宗旨在体悟佛性。依据释迦牟尼佛本人的说法，在他出生之前，已经有无数的人证悟佛性。过去、现在和未来，十方世界都有佛教、佛法和佛陀。二千五百多年前，释迦牟尼佛确实宏扬了后世称为佛教的教法。释迦牟尼所教导的佛教，是佛法许多面貌中的一个，但不是唯一的一个。人们只要心能够开放，就可以从大自然听到真正的道——佛教徒所谓的“法”。《法集经》（Dhat-masamgiti）说：“内心安详的人，即使佛陀不在世，也可以从天空、墙壁和树木听到法。内心清净的求道者，教法将如其所愿显现。”
佛教承认全世界人类的文化和修行、出生背景和个性都彼此不同。许多文化和宗教都有治疗的传统，提供解决痛苦的方法。即使是在西藏，佛教也有各种派别。法门不同是好的。即使有时候因为人们的根器不同而在表面上似乎彼此矛盾。整体目的是在适合个人的需要。
禅修、心与身
透过禅修来治疗，并不局限于某一个宗教信仰。今天，许多接受传统西方医学训练的医生，都推荐以古老的禅修方法做为恢复和维持身心健康的途径。这些法门很少提到佛教徒所谓的真性或大开放的经验；反之，却强调观想和积极态度、积极能量的培养。在许多情况下，起因于心里压力，并因为恶化的高血压，特别可以借由这类替代性治疗方法获得改善。有些医生则推荐把注意力集中在肌肉紧崩的部位，然后有意识地放松这些肌肉，就可以达到舒缓和放松的效果。这种技巧似佛教的修行法门：承认某个问题的存在，然后放下对它的执着。
禅修可以降低血压、脉搏和血液中的压力荷尔蒙。它能改变脑波的
模式，减低兴奋的程度……也能提高痛阀，降低生物老化。
……总之，它能减低身心的疲准，帮助人们活得更好、更长寿
治疗如果能够辅以精神信仰或禅修经验，则效果最大。哈佛医学院的哈伯·班逊(Herdert Benson)医师是放松反应论（Relaxation Response）的创始人，他写道：“如果你真正相信你的个人哲学或宗教信仰——如果你把心和灵都奉献给你的世界观——你确实可以获得意料之外的身心利益。”
耶鲁大学的外科医师伯尼·席格尔（Bernie Siegel）教授，描述禅修的若干利益：“禅修可以降低血压、脉搏和血液中的压力荷尔蒙。它能改变脑波的模式，减低兴奋的程度……也能提高痛阀，降低生物老化。……总之，它能减低身心的疲准，帮助人们活得更好、更长寿。”
许多记者，如比尔·莫恰斯(Bill Moyers)很早就注意到身心对健康的关系。在根据美国公共电视网（Public Broad-casring Sysrem）系列节目所写成的《身心桃花源》（Healing and the Mind）一书中，莫怡斯在导论中表示：
我想，我长久以来一直对身心的关系感兴趣，而我却生长在一个把两者截然划分的文化中。……可是在这个身心被分离的世界里，每天的日常话语都是把身心视为一个整体的。“伯朗太太一定是死于伤心过度的——在她丈夫去世之前，她从未生过病。”我的父母谈到我们那位杂货商朋友时，说他“忧心成疾。”早在诺曼·柯辛（Norman Cousins）出书描述他如何因为看迈克思兄弟公司(Marx Brothers)制作的《诚实照相机》(Candid Camera)电影和录影带而治疗重病之前，我的叔父卡尔就已经相信大笑可以减轻疾病。
近年来，西方医学已经开始深入探讨身心科学，并检视心、情绪和健康的关系。一九七O年代，研究者发现所谓“神经传导素”(neurotranamitters)的证据——脑部会发出和接收传导讯息的化学物质。某些称为脑内啡（endorphins）和脑啡肽（enkephalins）的神经传导素，扮演着“自然止痛剂”的角色。其余的神经传导素则关系到某些心态，如愤怒、满足或心理疾病。
目前学者还在持续研究脑部、神经系统和免疫系统之间的生物性关系。虽然西方医学还不是本书主题，这个领域的发现还是非常有趣。有关身心科学和新证据，总是受到欢迎的，而且能裨益许多人。然而，研究背后的基本观念实际上是非常古老的。早在现代分子生物学理论提出之前，数世纪以来，佛教就已经相信心的重要性。
西藏医学的精神治疗法
佛教认为心产生治疗的能量，固体而稳定的身则给予这些能量呈现的基础，并加以集中和强化。西藏医学的主要典范是《四部医绩》(Four Tantras,Gyud zhi),西藏人视之为伏藏（mystical revelation,terma）,于十一世纪由惹哇·龚榭（Trawa Ngonshey）所发现。依据这些古老的医典，一切身心疾病的根源是对“我”的执着。从我执所产生的心毒是贪、嗔、痴。
身病可分为三大类：
由贪引起风大或能量不调，一般都是集中在下半身，属于寒性。
由嗔引起胆汁不调，一般都是集中在上半身，属于热性。
由痴引起黏液不调，一般都是集中在头部，属于寒性。
根据西藏医学，身心健康的最佳药物
是活得安祥，无忧无恼、放下我执
贪、嗔、痴这三个分类，以及跟它们相关的温度属性，在今天仍然很有用，可以依据个人的情绪状况和性质，来决定哪一种禅修法门最有帮助。
根据西藏医学，身心健康的最佳药物是活得安祥，无忧无恼、放下我执。
本书提到好几遍的“我”，到底是什么东西呢？佛教对于“我”的观点，有时候很难让外人了解。虽然禅修时可以不必知道“我”是什么，但有关“我”基本了解，将有助于进行本书后面提到的治疗练习。
当我们提到伟大的真理时，往往言语道断。在日常用语中，谈到“我自己”和“你自己”是十分自然的事，也没什么坏处。我想大家都可以同意，了解自我是好的，自私则会让我们不快乐。接下来让我们进一步探讨佛教对于“我”到度有什么更深入的看法。
我们为什么受苦
我们的心，产生苦和乐的经验，而发现安详的能力则完全操之在我。心的真性，其实是安详而开悟的。任何人只要了解这一点，就已经踏上智慧之路。
佛教以绝对真理和相对真理为中心。从绝对真理（第一义谛）的角度来看，心和宇宙的真性是开悟、安详、圆满的。藏传佛教宁玛派以“心的真性”来表示“觉醒和开放的统一”。
相对真理（世俗谛）认为在整个日常生活中，亦即在变动无常的生死轮回中，人们在这个世界上所经验到的，无非是苦、无常和迷惑，因为真性已经被我执所产生的习气和烦恼所遮蔽。
“我”可能是另一个人的我，桌子的我，金钱的我，观念的我
在西方思想中，“我”通常是指人格我，或“我、受格的我、我所有”的自我意识。佛教涵括各种意义的我，更把“我”当成我们执着以为是真实存在的实体——任何现象或事物。“我”可能是另一个人的我，桌子的我，金钱的我，观念的我。
如果执着这些，我们即是在以对立的方式经验它们：一个主体执着另一个客体。这时候，心开始起分别，把各种事物加以分离并贴上标签，譬如说“我”喜欢“这个”，或“我”不喜欢“这个”。我们也许会想，“这个”是好的。执着就产生；或“这个”是不好的，痛苦就尾随而来。我们也许会渴望我们缺乏的东西，或恐惧我们已经有的东西，或因为失去它而感到沮丧。当我们的心因为这些思绪而绷得越来越紧，我们就会感觉老于世故来越兴奋或痛苦，这就是苦的轮回。
但从佛教的观点来看，自我并不真实存在。它不是固定或坚实的，而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存，因此一切都没有真正独立的品质或性质
因为我们的“相对”心或凡夫心在作祟，我们就执着自我为坚定固实的。然而，自我只是一种幻影罢了，因为轮回经验的一切都是短暂、改变和不断坏灭的。我们的凡夫心把自我当成真实存在的独立实体。但从佛教的观点来看，自我并不真实存在。它不是固定或坚实的。而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存，因此一切都没有真正独立的品质或性质。
在佛教里，因果律称为“业”。每一个动作都会产生相应的（果）；一切都是相互依存的。种子长成绿芽，然后长成树，然后长成果实和花，花果又生产种子。这是非常简单的因果例子。最伟大的大乘形而上学作家世亲（Vasu-bandhu）说：“由于业（种子），不同的世界就因而产生了。”
执着产生负面的业——负面的倾向和习惯。但并非一切的业都是负面的，然而有些人误以为如此。我们也可以制造正面的业，这就是治疗的关键所在。对于自我执着不放，就会产生负面的业。正面的业放松那种执着，当我们放松时，就可以发现我们平静的中心，并变得越来越快乐、越健康。
我们都是佛
佛教徒从相信一切众生皆有佛性。在我们的真性中，我们全都是佛。不过，我们的佛性却被源自我执的业力所遮蔽了，就好像太阳被云遮住一般。
一切众生的真性都是同样圆满的。我们知道，当我们的心自然、放松，并从使我们懊恼的心理或情绪压力和情境解脱时，我们就会经验到安宁。这证明无杂染的心性是安宁的、不痛苦的。虽然真性就在我们心中的这种智慧被烦恼所遮蔽了，但它仍然是圆满清净的。大乘教中观学派的创始人龙树（Nagarjuna）写道：
地里的水不受污染。
同样情形，
烦恼中的智慧也不受污染。
龙树把“安详与自在”称为我们自己的“无上界”，只要我们能够体证，它随时都在我们自身之中：
在孕妇的子宫内，
虽然有孩子，我们却看不见。
同样情形，我们看不到自己的“无上界”，
因为它已经被烦恼所遮蔽。
安详就在我们自身之内；我们不必往外寻找。利用佛教徒所谓的“方便法门”（包括禅修），我们就可以发掘这个无上的神圣殿堂。对于这个“大开放、心与宇宙合一”的无上界，龙树如此描述：
如同搅动牛乳，
它的精华（牛油）就会纯洁地呈现，
只要净化烦恼，
“无上界”就会纯洁地显现。
如同瓶中的灯显现不出来，
我们也看不到被包裹在烦恼瓶中的“无上界”。
只要在瓶子的任何部位挖一个孔，
灯光就会从那个部位发射出来。
当烦恼的瓶子被金刚禅定所摧毁，
光立刻射发到无边的虚空。
佛性就是觉悟，就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、
开放、无我、一体和喜悦
释迦牟尼佛《亥金刚》（Haivajra）中说：
众生的自性就是佛，
但他们的自性却被偶然出现的烦恼所遮蔽。
当烦恼净化之后，
众生自己就是佛。
佛性就是觉悟，就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、开放、无我、一体和喜悦。对大多数人来说，完全体证觉悟的景象，是非常陌生而难以理解的。本书目的不在超越自我，不在安全觉悟，只是要稍微放松我们对于自我的执着，变得更快乐、更健康。即使如此，了解何谓完全开放和一体，还是有帮助的。
“濒死经验”的故事可以提供我们的智慧。许多有过濒死经验的人都提到，他们会经过一条隧道，并且碰触到一道白光，给他们极乐与安详的感觉。但是，光并非与那种经验有所分离。光“是”安详。他们是光。一般人看到，都有主客的对立；但他们经验的光却非如此，光、安详、人三者一体的。
在某个濒死故事里，有一个人提到他回顾了自生至死所发生的每一件事——不是一件事接着一件事，而是整个生命同时呈现。他不仅是以眼睛看，或以耳听，或以心感；他能够清晰而全然地觉察到、知和感觉，三者之间毫无区别。在这个个案中，一切区限都消失了，只有一体感。由于是一体不二，所以没有痛苦或冲突，因为只有多于一个以上时，才会有冲突存在。
佛教徒对于此类经验会特别感到兴趣，因为它们可能是“法性光明中阴”的瞥见。所谓法性光明中阴，就是死后的过渡期。对于真理如果有某种体悟的人，在这个期间将超越一般的空间、时间和概念。此类故事不仅是有关死亡的经验而已，还告诉我们可能在活着时就可以发生的觉悟经验。
觉悟的心，其实并非像一般人所认为的那么遥不可及。开放性就在我们的内心之中，虽然我们也许无法随时认出它。在生命中的某些重要时刻，或甚至日常生活中的惊鸿一瞥，都可以经验到它。我们不必等到接近死亡。虽然濒死故事可以发人深省，也很有趣，但觉悟不只是某一个故事而已。它不是“这个”经验，也不是“那个”看待或存有的方式。完全的开放性，已经脱离“存在”和“不存在”的极端；它不是“既存在又不存在”，或既非“存在”又非“不存在”。换言之，完全的开放性，是“言语道断，心行处灭”的。
治疗之路
体悟我们心的真性是最究竟的治疗，但凡夫心也具有治疗的力量
觉悟是一体性，超越对于自我的执着，超越二元性，超越苦乐，超越善恶业。不过，当我们谈到治疗的时候，诚如本书目的一般，就没有必要太关心觉悟的问题。体悟我们心的真性是最究竟的治疗，但凡夫心也具有治疗的力量。我们可以使用日常的二元心来帮助自己。本书的大部分训练，都采用这种日常切入的方式，让我们变得越来越放松，越来越快乐。
因此，我们的目标只是要从负面走向正面，从病痛走向疗愈。如果在当下我们已经处于正面的心态，就要学习如何维持和欣赏它。我们越放下执着，就会感觉比以前更好。
在迢遥的旅程中，我们也许想把最终目的地牢记在心，但最好是偶尔抽出一天的时间来规划，沿途则可以放下。如果我们要放松对于自我的执着，千万不可以太猛烈。采取温和的手段会比较好。不管我们采取什么步骤，即使是小小的一步，最重要的是欣赏那些小步伐；如此，它们就可以变得强而有力。我们必须一直欣赏我们有能力做的事，不要懊恼还没有做的事。
多一点点开放，多一点点正面，多一点点放松。这些就是本书的目标。如果我们还是禅坐和精神训练的新手，就必须务实一点，运用我们对于自己的了解来看清应该走的正道。当我们保持开放的态度时，特定的治疗禅修就可以帮助我们在修行路上快速前进。最上乘的向导，就是我们内心的智慧。我们并不被限制只能用少数几种禅修方法。相反的，生命的一切，包括思维、感觉、日常活动和经验，都可以变成治疗的方法。
第二章心的治疗力量
心引导现象。
心是一切行动的主因和先驱。
我六、七岁的时候，常和朋友在西藏人牧居的广袤草原上游戏。这是藏北高原上最美丽的、阳光灿烂的夏日。放眼望去，都是绿油油的青草毯子。争妍斗艳的鲜花娇翠欲滴。空气中一片宁静，鸟儿翱翔在四周，唱着甜美的歌声。蝴蝶在风中翩翩起舞。蜜蜂忙着从花中采集甘露。在庄严和湛蓝天空中，处处有云彩飞过，试着要遮盖大地的天香国色。清风拂面温柔婉约，此情此景只应天上有。整个气氛清净无瑕，详和安宁，没有丝毫的污染或不和谐。唯一的声音是大自然甜蜜、温馨的音乐。事情都是自然地发生，没有限期的催促。没有时钟的滴答声规限我们；生命的旋律就在日月轮换的轨迹中，日出而作，日入而息。
整个气氛是全然的自由、开放和安详。我根本不去想凛冽严酷的寒冬正等待着向我们扑来。我在大地母亲永远热情而包容的的腿上翻滚，或赤脚奔驰，享受着青翠草原的香吻。我整个的身心存在，完全陶醉在喜悦的经验中。
突然间，我的右脚感觉到痛，整个身体痛得蜷缩起来。当时我所感觉到的和见到的，全都转换成痛的经验。一开头，我并不知道发生什么事。接着，我听到嗡嗡声从我的脚那儿传来。一只大黄蜂被夹在我的脚趾中间，但我却无法打开脚趾把黄蜂放出来。黄蜂叮得我越重，我的脚趾就夹得越紧，脚趾夹得越紧，我就越痛苦。最后有一位朋友跑过来，把我的脚趾掰开，才放掉黄蜂。这时候，痛才停止。
大乘佛教哲学说，我们盲无目标地在这个世界流浪，对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴，而我们就像醉汉一般，跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝，痛苦却附随我们，形影不离。人生就像一场梦魇，只要还认为梦是真实的，我们就是神经质奴隶
从这件事可以清楚地发现，心理的执着会带给我们多大的烦恼！当我们对自己越执着，我们的生理、心理和精神痛苦就越会增加。在混乱中，我们会变得越来越执着，因而推动痛苦的轮子持续转动不已，这便是轮回世界的样子。即使当我们对自己感到满意，痛苦都可以随时来临。因此，我们常常会紧紧抓住我们所拥有的一切，唯恐失去。
大乘佛教哲学说，我们盲无目标地在这个世界流浪，对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴，而我们就像醉汉一般，跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝，痛苦却附随我们，形影不离。人生就像一场梦魇，只要还认为梦是真实的，我们就是它的奴隶。
为了醒过来，我们必须将云雾清除出心的真性外。许多世纪以前，一位印度王子悉达多乔达摩，放弃王位，在长时间的深入禅定之后，悟证了人生的实相真理而成佛。梵文的“佛”字，意思是“觉醒”。我们也可以醒过来。治疗的过程，便是对于我们自心的力量有所觉醒。
心是主要的因素
我们要像医生一般，论断疾病，祛除导致问题的原因，对症下药。唯识宗的创始人无著（Asanga）说：
正如医生必须论断疾病，祛除病因，
获得健康的快乐，使用适合的药物；
痛苦必须加以辨认，苦因必须绝，
灭苦的药方必须使用，苦就可以寂灭。
在佛教中，论断和药方涵括在四圣谛：苦谛、集谛、灭谛和道谛。修道是我们能够做的选择。即使在处理日常问题的当下，我们都可以改善自己的生命。心是其中关键。透过如法的引导和训练我们的心，我们可以经验得到治疗的力量。《法句经》（Dharmapada）说：
心引导现象。
心是一切行支的主因和先驱。
如果人们以残酷的心来说话或行动，
痛苦就跟随着来到，一如车随马行。
现象被心所引导。
心是一切行动的主因和先驱。
如果人们以清净的心来说话或行动，
快乐就跟随着来到，一如影随着形。
真实和永恒的快乐，不是来自物质或外界的环境，
而是透过心的满足和力量
真实和永恒的快乐，不是来自物质或外界的环境，而是透过心的满足和力量。杜竹千写道：
智者知道一切快乐和痛苦都决定于心，因此他们会从心寻求快乐。因为他们明了我们自身就具足快乐的原因，他们不倚赖外界的来源。如果我们有这种体悟，不管碰到的问题是来自有情众生或无情世界，都是不会受到伤害。而且，心的这种力量，也将在我们死亡的时刻陪伴着我们，提供给我们安详与快乐。
心的真正性质是安详的
心的真正性质是安详的。借着学习如何放下不必要的忧虑和痛苦，我们让喜悦有机会闪耀。它完全决定于我们的心。佛教徒相信，情绪是可以转化的，喜悦不仅唾手可得，更是我们的权利。我们不应该忧虑宰制。“放下”是大家耳熟能详的方式，并非某个宗教或哲学所特有的殊异态度。诚如《新耶路撒冷圣经》<德训篇 >第三十章第五节（New Jerusalem Bible ,Eccles.30:5）所说：
不要使你的心灵沉陷在忧愁里，
也不要因无谓的思虑而自寻苦恼。
心中喜乐是人的生命，
是圣德的无尽宝藏；
人心愉快，可享长寿。
对你的灵魂要有爱情，
又要悦乐天主，克制自己，
以上主的圣德，安慰你的心，
使愁远离你。
因为忧愁害死了许多人，
忧愁对人毫无益处。
妒嫉和忿怒，能使寿命缩短；
苦心积忧虑，使人未老先衰。
心中喜乐而善良的人，
必殷勤做好自己餐桌上的食物。
（编注：此段译文引用思高圣经学会译释之圣经版本）
如何活在世间
有些人认为，佛教是那些为达到快乐境界而离群索居的人的宗教。这完全不是对佛教的正确描绘。佛教徒是全心全力投入生命的。治疗之道并不排除困难和问题；事实上，它是拥抱着它们，当成是体悟我们真性的途径。
我们可以采取务实和策略，来处理表面上似乎是完全负面的问题。如果我们处在痛苦的情境下，就必须承认它，与它和解，并且这么想：“有点糟糕，却还好。”如果我们不歇斯底里地面对这个情境的话，就不会做负面的联想，它的冲击将慢慢减小，因为生命中的一切遭遇都是无常的，迟早总会过去。了解这一点，我们就可以平静地踏上治疗的下一步，并有信心还会让外境击败我们的内心智慧。
佛教认为，究实而言，情绪既非善亦非恶。我们必须接受并欢迎我们的一切感觉。同时，我们不可以让狂乱或毁灭性的情绪所控制。如果我们很容易产生贪爱、执着、混乱或仇恨，最好想想“我该做些什么”，而非“我要做些什么”。进入治疗之道时，我们必须强化我们的发心，必须让我们的心指导情绪。
执着使我们变成苦乐变化无常的轮回之轮的牺牲品。当我们放下自我，并发现真实安详的中心时，我们就会恍然大悟；并没有那么必要执着善和恶、苦和乐、彼和此、“我”和“他们”的概念
如果依靠身外物作为满足和最终来源，我们将会觉得自己好像乘坐在满意和失意的云霄飞车上。执着使我们变成苦乐变化无常的轮回之轮的牺牲品。当我们放下自我，并发现真实安详的中心时，我们就会恍然大悟：并没有那么必要执着善和恶、苦和乐、彼和此、“我”和“他们”的概念。许多宗教和哲学都强调，不可过分认同自我。著名的印度教经典《奥义书》（Upanishads）,把这种自我认同比喻为陷阱：“只要想着‘这是我’和‘这是我的’，人们就与他的自我捆绑在一起，就好像鸟被罗网困住。”
当我们知道生活的真正需要，就比较容易产生平衡的生活
留意我们自己和他人的真正需要，是发现和平的途径；为了达到这个目的，我们必须经常涉入世间。挣扎不必然是坏事，我们可以学习把生命中的挣扎看成是有趣的挑战。不过，我们必须承认，在追求任何目标的时候，不管追求的是俗的或精神和目标，执着将耗尽我们的一切精力，把我们困在自私之中。当我们知道生活的真正需要，就比较容易产生平衡的生活。
人生的要务是什么？
食、衣、住、健康、关怀和教育都是维持宝贵人生的要件。我们是人类社会的一分子，必须彼此尊重，也必须尊重助益他人的基本需要和机构。除此之外，外界的东西，没有哪一样值得我们花费时间、安宁、精力、智慧这些生命的伟大礼物。其他的生活物品，大多数都只是满足我们的贪心、崇拜，以及突显我们的自我、紧缚我们的执着的工具而已。当我们累积世俗的快乐时，就会加强我们的追求更多世俗快乐的欲望。《普曜经》(lalitavistarasutra)说：
你对于欲乐的欣悦，
将像饮用盐水一般，
永远无法带来满足。
富人和穷人一样受苦，因为外在的忧虑来自欲望。即使是亿万富翁也有愤怒、绝望、沮丧的苦。他们很少享有真正的安宁与和平。只是忧虑现有的会失去或如何获取现在所没有的。他们不能欣赏自己，活着只是为了那些吸引或奴役他们的东西。赚钱本身并不会产生痛苦；把自己的生命交给外在的财物，才是扼杀喜悦与安宁的刽子手
同样情况，穷人也被生存的挣扎所困住。他们甚至不敢享受他们所仅有的那一点点东西，因为害怕引来更多的痛苦。德蕾莎修女接受诺贝尔和平奖时，说了这个故事：有一次加尔各答的修女领头一个孤儿，给他一块面包。小孩子吃掉一半，不肯再吃剩下的一半。问他为什么不吃，他回答：“如果我把整块面包都吃了，下一块面包要从哪里来呢？”经过一再保证他会有更多的面包之后，他才吃掉剩下的那一半面包。
尽管现代文明进步、物质发展，许多人仍然无法过有意义的生活。不管我们是富人、穷人或中产阶级，都必须小心翼翼地切勿因过分看重物质快乐，以致牺牲了我们的真性。如果我们把全部精神都花在思虑世俗的东西和如何赢得更好的食物、更大的房子、更多的金钱、声望和肯定等外物，我们将丧失最宝贵的东西。
心灵是“大脑的霉菌”——我们把自己从快乐的真正来源切断了
我们把注意力集中在与我们毫不相干的每一件事情上——离我们的真我越远的，我们就认为越重要。我们把财务和身体看得比心灵重要，把外表看得比健康重要，把工作看得比家庭生活重要。我们认同身体，却把心灵看成身体的工具——诚如有人开玩笑地说，心灵是“大脑的霉菌”——我们把自己的快乐的真正来源切断了。我们为自己的家庭积聚财物，却不照顾我们的心灵和身体，然而家庭生活最重要的条件是快乐的心灵和健康的身体。
我还住在西藏的时候，有一次一位我认识的人正在劈柴，不小心用斧头砍穿他的新鞋子。很幸运的是，他的脚并未受伤。但在像西藏这么贫穷的地方，皮革相当昂贵。他天真地说：“如果我没有穿鞋子，受伤的会是我的脚，脚总是会痊愈的。太糟了！被砍穿的却是我的新鞋子，它永远被不好！”这种看待事物的方式很可笑。但人们总是把物质摆在第一位，身体第二位，心灵第三位，完全是本末倒置。
虽然我们也许会说：“我想要安详和强壮。”但我们真正看重的——并得到回报的——却是野心、进取，借此去获得我们的物质需求，而非滋养我们内在力量的身心平衡或宁静。虽然我们声称工作是为了拥有一个快乐的家，我们花在工作上的时间和精力，却多于跟家人营造家庭生活。
我们像蜜蜂般地活着，蜜蜂把全部生命都花在采蜜上，最后却把蜜拱手给了别人，享受不到自己辛苦一生的果实。我们把赚得的钱——以及它所买来的虚张声势的生活方式——看得比工作目的还重要，没有考虑到工作是否对我们自己和别人有益。我们不惜牺牲宝贵的生命来赚钱，到头来却借着喝酒来纾缓工作压力，甚至罹患各种溃疡。金钱已经变成许多人的主人、意义和终极目标。
我们怎么能够为了体验充满问题的生命，
而丧失宝贵的、安宁的中心与快乐的生活
如果我们试着修心以改善我们的态度和素质，现代社会就把我们贴上自私、不实际和懒惰的标签。会受到高度赞赏的，是在物质上具有生产力的人，而非精神之道的追求者。如果我们留在家里，关照生命的中心和殿堂，人们就会把我们看成无能的、业余的、无一技之长的。家已经被剥夺掉一切功能，变成汽车旅馆、打发晚上时间的地方而已。
必须有所舍，才能有所得。我们怎么能够为了体验充满问题的生命，而丧失宝贵的、安宁的中心与快乐的生活？在现代世界里，不仅升斗小民，甚至许多精神大师，都觉得被迫去追求现代的物质文化。一个古老的故事，传达了这种情境的讽刺局面：
从前在印度，预言家预测七天内将有一场豪雨，谁喝了雨水就会变成神经病。降雨的时候，国王因为贮存足够的清水，所以没有变成神经病。但老百姓很快就用完了清水，一个一个变成神经病。他们立刻指摘国王是神经病。因此，国王为了了解他的百姓，并且和他们以同样的方式去感觉，就喝下雨水，跟他的子民一样地变成神经病。
我并不是说我们可以或必须忽略现代生活的体系。基本需要如果的不到满足，我们是无法活下去的；我们必须务实地观照每一件事情。我们应该了解我们是谁，我们站在哪里，真正有价值的是什么，如何活在世界上。
如果我们漫不经心，让执着心变得僵硬而紧张，我们的不良习惯就会吃掉我们的安宁感。《自说经》（Udanavarga）说：
从铁生出锈，
锈吃掉了铁。
我们造恶业，
因业力牵引，
将堕落地狱。
一件发生在我早年生涯中的小事，让我终生难忘。我和若干朋友抵达卡林邦（Kalimpong），这是印度喜马拉雅山脚下的一个美丽城镇。我们已经人疲马乏，饥肠辘辘，却又阮囊羞涩，不能上馆子。
我去寻找石头和木柴做炉灶。走到山的另一边时，我看见一位七、八十岁的老和尚，脸大大的，眼睛细细的却闪烁着光芒。从他的圆脸和高颧骨，我判断他是来自蒙古的喇嘛。他坐在一栋老房子背后的矮小房间内，他禅坐、阅读、煮东西、睡觉、与别人交谈，整天盘腿坐在同一张床上。墙上供着小佛龛，摆些法器和经书。他的床边有一个非常小的餐桌，也充当他的书桌。桌子旁边是一个小小的煤炭炉，用来煮简单的食物。
他露出仁慈而喜悦的微笑，问我：“你在找什么？”我说：“我们刚来到这里，我正在找燃料和做炉子的东西，好煮个茶。”他以安慰的语调说：“我这里没有多少东西可以吃，但何不跟我一起分享我正在准备的食物？”我谢谢他，却婉拒了他的好意。我的朋友还在等着呢！然后，他说：“稍待一会儿。我就快煮好了，你可以借我的炉子，炉里有足够的煤炭可以让你煮茶。”
我被我所看到的吓到了。他很老，似乎连照顾自己都很艰困。不过，他的小眼睛却充满仁慈，优雅而庄严的脸庞充满喜悦，他开放的心充满与人分享的渴望，他的心是宁静的。虽然他和我素昧平生，却把我当成老朋友一般地讲话。一种刺痛般的幸福、安详、喜悦和惊讶感觉流遍我的全身。我觉得由于他的心理性质和精神力量，他就像是世界上最富有、最快乐的人，光芒四射。不过，就物质世界而言，他是无家可归的、没有工作、渺无希望。他没有储蓄，没有收入，没有家庭的支持，没有社会资源，没有政府的支持，没有国家，没有未来。最难堪的，他是流落异邦的难民，甚至无法跟本地人沟通。即使是在今天，每当我想起他，都会赞叹不已地摇头，由衷激赏他的一切。我必须补充说明，在我遇见的人们当中，他并非唯一具有那种情操的人。平凡而伟大的心灵比比解皆是。
踏上治疗之路
禅修的目标在强化我们的心灵，如果想从中得到利益，必须一开始就以毫无成见的心态去听闻教法
放松我们对于自我的执着，可以带给我们心理的宁静，如此一来，什么都伤害不到我们。即使我们在受苦，正确的态度将帮助我们更轻松地渡过我们的情绪。禅修的目标在强化我们的心灵，如果想从中得到利益，必须一开始就以毫无成见的心态去听闻教法。如果我们发现某些教法是可以了解的，而且对于我们的需要有意义，就必须毫不犹豫、期待或怀疑地将我们的一切感受和意愿用来禅修。信仰是强有力的治疗剂。只要打开我们的心灵，就可以惊异地发现我们内心的力量竟然哪些强大。
练心可以发展精神的温馨，指导我们得到更开放而有弹性的觉醒。虽然我在本书中所介绍的每一种技巧不全然是经典所教授的训练模式，但是所有建议都以佛教的原理和智慧为基础。其目标是借着发展正面的认知，把发生在我们身上的每一件事都转化成支持而非障碍的技巧，来产生内心的安详。
祷告是修行人用来导师引能量表达恭敬的方式，
而非浪费在无目标的诵念上
另一种重要的素质是恭敬，这是任何宗教修持所必须的，但也不需要以宗教的意义来看待它。对喜欢世俗角度的人来说，恭敬只是表示内在智慧的培养，以及对于我们自己、别人和整个世界的高度欣赏。祷告是修行人用来导引能量表达恭敬的方式，而非浪费在无目标的诵念上。祷告用世俗的话来说，就是以自己的话来表示我们快乐而喜悦的感觉。祷告时，我们可以静默地说，也可以大声地说。
对于发愿转化问题和消解自我的大乘教徒而言，慈悲是一种特殊的治疗工具。当我们把自己延伸到别人身上时，自我的僵硬性就开始软化了。虽然修行的终极目标是解脱对于心外物的依赖，但佛教认为参与世间，包括服务别人、创立帮助别人的组织和机构、提供保护、布施、祷告、给予尊敬。当我们学会如何欣赏和尊敬周遭的每一个人时，即使是生命中微不足道的社会遭遇，都可以具有强大的利益。寂天菩萨写道：
当你说话时，
必须不贪不嗔；
以温柔的语调和适当的长度，
轻松、切题、清晰而愉快地说。
当你看人时，
必须以真诚而慈爱的眼睛看，
并且观想：
依靠这位仁慈的人，
我将大彻大悟。
如果让我们的心能够开怀、安宁和放松，我们的日常活动和工作，甚至我们的呼吸，都可以变成我们治疗修习的一部分，当下就获得力量。当我们对它开放，我们的日常生活将可以变成治疗的生活。那时候，即使没有花好几个钟头在正式的禅坐上，我们的生命将是行住坐卧都在禅定之中。
以转化问题为目标的禅修，如果能涵摄正面的感觉和开放性，
其效果将是最大的
本书的大部分练习，目标都是希望借着观想我们的问题，以及从负面走向正面来转化情绪。禅修的另一个方法是超越正面和负面，把我们自己开放给我们的感觉，以及“如实”经验我们的心。实际上，以转化问题为目标的禅修，如果能涵摄正面的感觉和开放性，其效果将是最大的。首先我们要专注，结束禅修时要放松，并且与我们所经验的一切融合为一。
在学会某些传统的禅修和练习之后，我们可以善巧地把治疗运用到日常问题上。“我”的概念，将变得比我们所想像的还要有弹性；我们可以实验和学习如何变得更有趣，并且使我们的见解不再像过去那般僵硬。譬如，当问题变得严重时，我们可以从问题之中发现某些幽默，因而得到缓和。或者面临工作压力时，可以感觉更加的放松和开阔。因为文字具有强大的力量，我们可以告诉自己：“压力是有的，但我觉得完全的放松。”我们可以用放松的方式来觉察自己的呼吸，注意和感到我们四周的空间和空气，如此一来，就可以实际感觉压力减少了，空间扩大了。
当情绪变得强烈无比时，有些人发现最好要练习开放，而非试着转化问题。如何与开放性结合，将在下章讨论但任何人读到这里将不难发现，这个方法背后的原则是放下“自我”。
不会游泳的人一掉入海中，将拼命挣扎，然后像岩石般的沉没。接受过训练的游泳好手，知道如何放松，并且与大海合而为一。要学会游泳必须演练，才能在真正游泳的时候有所依循。训练我们的心也是同样的道理，本书其他部分所谈的就是练心。
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