7. 觉法

转载

杂谈

第二部分 觉法

觉就是佛

   整个佛教的典籍看起来浩如烟海，仿佛它在用一个沙漠里的沙来塑造一尊佛像。其实你完全不必要通过了解整个沙漠里的每一粒沙来了解佛，你只须了解一粒沙就可完全了解佛。三藏十二部典籍你没必要记住，你只时刻记得一个字即可，这个字即“觉”。记得“佛就是觉”后，其它的你完全可以放弃。

   觉是佛，念是众生。如果你时刻站在觉中，如如不动，你就是佛；如果你时刻站在念上，生灭流转，你就是众生。觉知着做一切事，即是佛在做事；不觉地跟随念头生生灭灭，即是众生在无明中轮回。

能觉即是成佛

   佛就是觉，所以能觉即是成佛。每天早上你睁开眼睛，觉知地看着天花板，然后觉知里地下地穿鞋，觉知地洗脸、刷牙、开车，觉知地注视你看到的一切，觉知地倾听这个世界……。如此，每一件事都不放过，每一个细微的发生都不错过，把你的觉知、宁静和优雅灌注每一根草叶上，每一丝听到的鸟鸣上，每一块手碰触的石头上，每一口饭上，每一个闪过头脑的念头上……觉知处处，处处觉知，如此时刻不糊涂，这就是成佛，就是佛在做事，佛在生活。

  注意到，一个佛和神通没有任何关系。任何你想象的佛具备某种神通，那是你把自己妄自想象加在了一个佛的身上，佛不需要神通。佛也不关注神通，如果你时刻活在圆满优美的世界里，你要神通干吗？佛只是能觉，时刻觉，觉一切。六根敞开，心每一用都知，这就是佛的能力。

   一个佛的能力并不象人们想象的那样：会飞、会穿墙而过，全知全能——佛并不是全知全能，一个佛只秉持一个“不知道的心”活在当下，他没有了解任何事物的需要，一颗是什么就爱什么的心不需要到处走着看看这、看看那，他只是不放过那来到他面前的一切。一个佛不需要“能”，更不需要“全能”，他只是知——觉知——完全的觉知。完全的觉知，就是“全知”。但一个佛不需要“全能”——那无所不能的神通。“能”属于头脑，“知”属于心，任何执着“能”、喜好“能”、发展“能”的——都是头脑，都是一颗妄心。“能”属于术，一个佛不需要任何法术，它不需要用一种常人没有的能力改变常人所不能改变的——在佛的眼里，没有什么是需要改变的，一切存在都是它本来的样子，术、能或神通，在它那里变得无用，完全无用。所以，一个佛是一个全知者——完全的觉知者，但不是一个全能者，因为他不需要任何“能”——神通。认为佛是一个全知全能——什么都知道什么都能，完全是一种想象；想象成为佛就是成为那种无所不知道无所不能为的超人，完全是一种妄，一种大妄心。

   注意一个佛的能力是觉知——不错过任何念头的觉知。如果你能如此觉，你即是佛。在觉即是佛，失觉离佛远，无明成众生。

佛是可以通过训练而成的

   能觉即是成佛，在觉知的时刻你就是佛。佛是可以通过训练而成的。在开始训练觉知时，你可能会一有觉知，一会无知觉——一会儿糊涂，一会儿清醒——一会儿佛，一会不再是佛。没关系，知时就觉，觉着做事，即刻即佛。带着觉知看世界，就是佛在看世界；带着觉知倾听世界的声音，就是佛在倾听世界的声音；带着觉知呼吸空气，就是佛在呼吸空气；带着觉知吃饭，就是佛在吃饭；带着觉知感受一切，就是佛在感受一切；带着觉知观察念头，就是佛在看众生。训练觉知六根之用，有用即觉，即可是佛。佛可以通过训练而成——这是为什么所谓修炼能够成佛的原因。训练你的觉知能力吧，这就是你能够成佛的最踏实的道路。

邀请觉知到你的生命中来

无论觉知六根之用用在哪、如何用，最中心的觉知点都是念头。所以对于修行，最要点的修行对象是念头。

  在观察念头的修行中，你将体验三种念头和觉的关系状况：第一种情况是，念头在觉不在；第二种情况是，念头在觉在，念头不在觉不在；第三种情况是，念头在时觉在，念头不在时觉还在。

第一种情况是大多数人的情况，是梦中人的常见状态，大部分人都生活在梦中而不知是梦，有念而无觉。这种人好像正在黑夜梦中，可被称作无明期。这是无觉的状态。

第二种情况是多数修察念或觉知人的情况，是觉“有”的状态。他们觉跟念头走，念头在处觉在，念头不在处觉不在，有些在醒在梦中的味道，但他们基本无苦无烦恼，即使烦恼的念头升起，不久就被觉破。这种人好像清晨刚醒，意识正赴日中天。是觉“有”的状态。

第三种情况是念头在时觉在，念头不在时觉还在。这种情况的人的意识如日中天，太阳当头照。不管念来念往，太阳都在上空。这种情况一般贼人不出现，心中无烦恼。是修行中最后的境界。是觉“空”的状态。

如何知道觉的存在？念头静止的时刻，思维不运作的时刻，或楞神的时刻，你将被动地经验“觉”的自然之照功能。有意识的知道自己去思、去想、去行动、去做一切，将主动的体验到觉的存在和功用。觉跟念走，这是训练觉的方法之一。留心第一种情况，训练第二种情况，是邀请觉来到你生命的重要旅程。无念时觉自然临在，知念时觉移不开，让“觉”驻在你生命。

保持觉知的意识是贯穿所有修行的要点之一

修行必须从保持意识开始，到获得稳定、持续、喜悦的觉知意识结束。在开始保持意识，能够把被幻象之流带走的你拉回当下，能够让你认识到你真正的生命，同时也能让你当下的生活变得安静、美好和有情趣；在开始保持意识，还能让你获得专注，进入认真，提高生活和做事效率；在开始保持觉知，能够让你监视那来来往往进入你意识的念头，避免或减少那不法念头分子的“作案”事件，减轻那已发事件的危害，降低那未发事件的犯案率。所以，觉知的意识必须训练和保持——它对生命有重大的意义。觉知意识的训练和保持贯穿于生活的时时刻刻、饮食起居等一切时处。它不是一种技巧，它纯粹是一种训练，所以要训练它，进入它，成为它。佛说持戒，保持觉知就是持戒。

把意识点放在觉上，而不是觉的对象上，这就是离相

   觉的对象在时刻变化，如果你认同觉知的对象而忘了觉本身的话，那么你就陷入生生灭灭之中，此刻你的心性就是无明众生；而觉本身是不变的，如果你时时刻刻认同觉是自己而不是觉知的对象，那么你将不生不灭，此刻你的心性就是佛。把意识点放在觉上，而不是觉的对象上，这就是离相。

  修行的目的是为了离相，离相的本质是不著相，离相目的了断生死苦恼。因为相时刻在不停地变幻，如果你著相的话，必然进入生灭流转，因而，不著相就是离相，不著相就会了断生死烦恼，不著相就是佛。

觉的目的：离相

   如果你要问训练“觉”有什么目的？很显然，离相。如果你再继续问，离相的目的是什么？答案是，不执相——远离生灭苦恼。

   在本质上讲，心是每一个相，因为相是心的化生；而心又不是每一个相，因为当心生出那个相时，心就已准备离开它了。心是种子，每一个相都是它的开花，每一个相都是它的花朵。花朵是由种子化现出来的，但是并不能说花朵就是种子，花朵只是种子旅程当中的一个形象和身份。心和相，就是种子和花朵的关系。了解这，非常重要，这会让你热爱上相，并同时不会被相所拉走。

   觉悟让人了解相，让人欣喜于每一个相，每一个觉悟的人都非常热爱那相，心在它的相中看见它自己。心生活在相里，心欢呼在相里。没有觉悟前，相是心苦恼的因；觉悟后，相是喜悦的果。没有修行意识的人，在相中跟随相生灭流转而不知；有修行意识的人，仇恨相害怕相远离相；唯有觉悟的人才能在相而离相，于相欣赏相。

   觉悟的人和相的关系是：若即若离——心和相的关系是离的也是不离的，他们的心与相在那看似矛盾中和谐。在矛盾中和谐看起来很难吗？嗯，一旦你知道是什么回事，它变得非常容易，它不需要任何努力，它成了“自然”。矛盾永远属于头脑，而心一直和谐。矛盾是幻象的，和谐才是本来。如果你时刻能觉知而清醒的安住在心，那么，矛盾消失了，你将一直处在和谐的世界。

离相，即佛

   能离诸相，就是佛。在相上，而心不知，是凡夫；在相上，知道，是佛。于相知相，于相离相，是佛的作为。合离和离相，一个佛自由在那里。凡夫不是著就是离，凡夫在心与相中受苦，而佛全然在心与相中自由。

   如何才能够做到心在相中自由？训练你的“觉”，这就是千百万年来，诸佛自由的方法和他们的教法。你也想自由吗？来训练你的觉性吧。