道德经与价值观《道德经》剖析

道德经与科学价值观
《道德经》剖析

一、“无为”及“无为而治”是什么
1、 概念和“表达的矛盾”：

　　我们看老子《道德经》里的文章，往往发现它表达的内容是“有为”却又往往说“为无为”、“处无为”。而“无为”按一般的解释就是不做或不作为，如果真的这么理解就错了，其实老子在《道德经》中所谓“无为”就是抓住规律性去“为”，因为规律就是一种秩序性，一切事物的生成、生长或毁灭都是依照规律性进行的。因此，这首先是老子造成的概念的矛盾，然后就是因此造成的表达矛盾。

2、 成立的理由：
A、按上面所述，“无为而治”就是“抓住事物的规律性而施行治理”则“按照事物的规律性而有所作为”，这些陈述都在《道德经》中出现并可感知。因此，我们不妨以《道德经》中的文章去论述这些问题。

　　例如《道德经》之文六十三：“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”这篇文章说得就是“从小事做起，完成大事和从容易事做起去解决困难之事。”是有为篇，都是按规律去做。

　　再引用《道德经》文之六十四：“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以，圣人，无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人，欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”这篇文章说得就是“从小事做起完成大事，从苗头起按防患于未然的规律去做事。”

B、因此“无为”和所谓的“为无为”和“为无为而无所不为”指的是抓住规律办事，并非不做和什么事都做。所以“无为”、“为无为”、“为无为而无所不为”其实是同一个意思，就是按规律或规律性办事而有所作为的最高境界。我们从老子的《道德经》中可以看到，老子对这些问题的陈述造成的“错误”是非常多的。所以，我们在理解和翻译时要明确因此而带来的表达。

3、 无为而治由何而来：

　　我们先看老子《道德经》中的一些文章，如十四章：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不味，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”这篇文章的译文是：眼看不见，所以称之为不灭，耳听不到，所以称之为希微，手摸不着，所以称之为无状。这三种情形，不可穷追问，因此混合而为一，归于“道”的虚无。“道”的上面不光亮，下面也不阴暗，它的运动持续不断，不可名状，我们称这又只好称之为无物状的“道”。“道”啊，无法形容，不可物状，因此我们只能说隐约恍惚。人们按照它的规律运行，迎接在前，却看不见它的头面，追随在后，看不见它的背部。如果我们掌握它的定律指挥现存的一切事物，就可以推知“道”在远古的相对开始处，那就是“道”的纪元的开始了。

　　老子认为道无形无状，视而不见、听而不到、摸而不着，但是却可感觉和感受的“虚无”存在，我们可掌握它驾驭一切现存的事物，它是规律性。

　　我们再看《道德经》五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故，不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”这一篇的译文是：懂得的不乱说，乱说的不懂得。塞住耳目口鼻的知识穴窍，关闭喜怒哀乐的欲门，自敛锋芒，解脱世间的纠纷，使自己和入世间的光辉，也使自己混同世间的浊尘，这就叫做深远无形的与道同。所以，无法对他亲近，也无法对他疏远；无法使他得到利，无法使他受害；无法使他尊贵，无法使他下贱。所以为天下所尊贵。
　　
　　老子认为“道” 不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下所尊贵。
　　
　　老子《道德经》七十三章有言：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”则：天的“道”，不斗争而善于胜利，不用说话而善于应对，不用召唤而自己到来，不急于谋划而善于谋划。“道”是产生天地万物的母体，它独立存在，源源不断地运动，不断地对世间万物产生作用而不假外力： “谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”（ 老子《道德经》第六章）
　　
　　“道”是根本，它无言地存在，利用它和掌握它就掌握了天地万物，这便是老子提出无为而治的根据。而离开“道”这个规律性的东西而为则是有为，有为则是失“道”。所以老子提倡“为无为”，而批评“有为”。

二、《道德经》由何而来。

　　我们看老子《道德经》五十一章：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故，道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”老子明确表示，“道”是产生天地万物的母体，由“道”的直接作用而带来的功能便是“德”，它是“道”的功用，一个直接作用于物的性能，它使万物得到养育、繁殖、发育、生长、成熟，对万物爱养、保护。“道”和“德”生养了万物而不据为己有，为万物尽了力而不恃其能，所以万物（包括人）没有不尊崇“道”而贵重“德”的。“道”的被尊崇，“德”的被贵重，并不是谁册封的，它的尊贵自然如此。因此，“道”是天下最尊贵的，“道和德”产生和护养万物，它是一切的由来，《道德经》一书之名便由此而来。

三、《道德经》的主要思想内容是政治理想

　　有人认为，《道德经》是一部以哲学思想为主的哲学著作，其实不然。它是一部彻头彻尾的政治著作，老子所表达的是一种政治理想，其中的哲学思想是为政治思想的阐述作铺垫的。

第一，老子在《道德经》的第一章中，提出了“道”这个最高哲学范畴，原文如下：

　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　老子在文中指出，“道”起于无名，它产生了宇宙（有名）和万物，因此“道”是一切的产生者（母体），它先于天地万物而存在，是理念。这种表达在《道德经》第四章中有更为清楚的表述，原文如下：
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　老子认为“道”是宇宙万物之宗，并且是先于上帝而存在，不是上帝创造了世界，而是“道”。“道”是无处不在的（不仅仅是最高范畴的理念），它是一切事物产生的母体（理念），同时又具体地存在宇宙万物之中（规律、法则）。因此他说：“道，可道，非常道。”为什么呢？老子所谓“道”作为哲学范畴是指一个预先存在的理念，又是指一切事物的规律性，同时事物不同，其规律性也不同，因此，“道”不是永远不变的“道”。同时，因为事物的存在是一物多相的，而因为多相，所以多名，因此它是叫不出的：“名，可名，非常名”。同时，“道”又是不可触摸的，却是可感知而普遍地存在的：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”“湛兮，似或存。”一切事物的存在和产生是“道”使之然，同时又是它的寄存。因此，“道，可道，非常道。”它既是一切事物的产生者，同时又是一切事物的形成者（依规律而形成）。在老子《道德经》第六章中有这样的表述：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”“道”作用于万物又不假借万物而起作用，同时万物又无不在运用它。

　　但是，许多把“道”为“天道”，这是非常明显的错误。《道德经》二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”里表达得非常清楚：“道”是天下之母，也就是说它是产生宇宙（天地）万物的理念、母体，只是仅仅在性质是相通的：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”。

第二，“道”是宇宙万物之“道”，又是社会事物之“道”，天道、地道、人道和自然之道在本性上是相通的。

　　老子《道德经》二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”同时，在老子的《道德经》第八章有这样的表述：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几近于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这里的“道”便是品格之“道”。而在《道德经》第九章中又表述为生活道理之“道”：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”又而在《道德经》的第七十七章中则又表述为社会之“道”：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人，为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”。

第三，老子认为天地间的一切都是存在于“道”这一规律、法则之中，一切事物的合理存在就在于它存在“道”这个超级链接中，无论自然界和人类社会。他认为一切事物统一于“道”中才是合理的。

　　老子《道德经》四十六章：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。”“治人、事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓，深根固柢，长生久视之道。”老子认为，“天道”、“地道”、“人道”、“自然之道”乃是一回事：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子《道德经》之四十六：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。”不仅天道、地道、人道、自然之道在本性上相通，而且一切事物都是构建在“道”的合理秩序上的，并且只有这样才是合理的。社会的“道”符合自然之道——社会的规律，也就是自然界的规律；社会秩序，也就是自然界的秩序。

　　第四，老子认为，“道”是无言地存在，因此教也无言，符合道的自然性质。但“道”是理念、规律、法则，因此为亦无为（只能依据规律性而作为）。无为政治便由此而来。

　　第五，老子在《道德经》第七十章中自述其言论是政治言论：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人，被褐怀玉。”。

　　所以老子哲学理论的铺陈，是要建立一个符合“道”的无为而治（规律性就是一种秩序性）的自然社会：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。” 这便是老子写《道德经》的最高和最终目的。

四、老子的政治理念和政治理想

　　第一，老子第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为：天道、地道、人道和自然之道是相通的，世间万物和人类社会的规律和法则都统一在“道”这个超级链接中，一切都统一在“道”的超级秩序中。老子的政治理念是要求符合自然的“道”，任由人民（按规律）自然生活，老子《道德经》第五章这样说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”它要求统治者不施任何外加的东西，不施仁义等术，任由老百姓像大自然里自然生长的万物一样。但这是老子的一种错误的认识，人类不可等同自然界里生长的万物，他们有着非常复杂的心理，其本性是贪婪自私，必须以各种法律和法令规矩他们，又必须以各种法令和政策措施鼓励引导他们，让他们发挥主观能动性和创造智慧。这样社会秩序才得以维持，社会才得以向前发展。所以老子的无为政治多数是被批判的倒退政治。

　　第二，老子反对在社会中施行智术和仁义礼智，主张让百姓无知无智无巧和寡欲，回归自然纯朴的本性。老子《道德经》第三章有如下表述：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”老子《道德经》之十八章：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”老子认为仁义礼智和忠臣的出现是病态社会的产物，因此他在《道德经》十九章提出医治的方法：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”老子《道德经》六十五章这样认为：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣。然后乃至大顺。”他认为智巧是祸乱的根源，用仁义智术治国，是国家的一大祸害，而不用智术治国，是国家的福气。人民应回归原始状态的纯朴。但是，原始状态下，私有财产出现后，便出现了陪葬品，可见没有所谓“原始状态的纯朴”，这只是老子的天真而已。
　　

　　第三，要求领导者大公无私，富于身先天下。
老子《道德经》第十三章有如下表述：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”老子《道德经》之六十六章：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人，处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐摊而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”他认为领导者要成为接纳万民之王，居人民之上，一定要把自己的意见摆在人民下面；要想置身于人民之上做领导，一定要把自己的利益摆在人民后面并且注重减轻人民的负担。

　　第四，老子最终的目的是要建立一个纯自然、自治、自需自给和自得其乐，鸡犬相闻，老死不相往来的社会。

　　老子《道德经》第八十章这样描绘和表述：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这是老子最高和最后的政治理想，但事实上这只是老子的一厢情愿而已。人类的婚姻繁殖和思想、智力、能力的发展，必定打破这个理想框架。人类自有可争夺的财产开始，就已发生了无数次的掠夺战争。到炎帝、黄帝和蚩尤为部落联盟首领时，原始人类在黄河和长江流域形成了以炎帝、黄帝和蚩尤为首领的三个大部落，为争夺统治权和占据地盘，进行过二次大的战争：第一次是炎帝和黄帝联合起来打败蚩尤；第二次是黄帝与炎帝之间的战争，炎帝被打败并归降黄帝。这恰恰说明，人类必须在组织下才能和平共处，原始状态下的自由生存是不可能的。而这由人的贪婪自私的本性决定的。老子构想自然状态下存在的自然社会，只不过一个必定要破灭的乌托邦式的政治理想而已。
　　

五、老子治国理念的闪光点：

　　第一， 老子反对暴政，认为繁苛重税是人民贫穷和官迫民反的原因，主张与民休养生息。老子的主张，被西汉和东汉、隋朝、唐朝、宋朝等的建立者和统治者所采纳，营造了这些朝代最初和最终的繁荣富强。老子《道德经》第五十三章指责不劳而获而讲求享受的统治者是强盗土匪：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗竽，非道也哉！”在七十五章指出休养生息的重要性：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”

　　第二， 老子要求统治者要有自知之明，不要肆无忌惮地压榨人民，随便扰乱和干涉人民的生活。指出为政之道，资生宽绰有余，不塞其情，以宽柔为教，自上无压迫，自下无反动。若滥用暴力，穷其生计，到了人民忍无可忍之时，就会造成以暴易暴。这见之于《道德经》之七十二章：“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人，自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”。

　　第三， 老子反对战争，并认为战争是统治者贪得无厌所造成的结果。他认为战争是一件不祥之事，对待战争应以悲悯的心情对待，同时战争又加速统治者的灭亡。老子《道德经》四十六章：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。”老子《道德经》之三十一：“夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲莅之，战胜，以丧礼处之。” 老子《道德经》之三十：“用道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”

　　第四， 老子认为施行政策和政令，不仅着眼于政策和政令设计的内容，更重要的是考虑它们施行引致的后果。这些道理来之不易，则使在今天，这也是许多政策和政令的设计者和执行者所忽视的思想行为，直接引致政局的是否稳定和施行的实际意义。老子《道德经》之五十八章：“其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久！是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”老子《道德经》之六十章：“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”

　　第五， 老子主张统治阶层内部要维持一定的秩序，最高统治者不可以一己之思欲任意行事，不可越俎代庖超越自己的权力范围去处置事情，主张皋陶执法，舜不能取而代之，要求统治者在其位，用其权，谋其事，否则统治秩序就会产生混乱，造成祸害。这些思想见之于老子《道德经》七十四章：“民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手者矣。”

　　第六，老子提出了分享社会利益的均衡论，即社会发展分配利益时的均衡。即第七十七章：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”社会发展，如果人民大众不能分享到其发展所带来的利益和成果，社会利益分配不均衡，不仅是中国社会发展所昭示的必然走向灭亡的规律，也是全人类社会发展所表明的规律。社会发展在分配时，社会集团的利益出现悬殊时，人民和大众就被迫造反，起来推翻在社会中处于支配地位的统治集团，历朝历代都昭示这样的一个规律。利益分配不均衡，不仅造成国弱民穷（例如印度），社会整体的综合国力的不强大，还是社会无法向前发展的后拖因素。当某些社会集团的成员连生存都无法支撑时，必然迫使他们走向推翻统治集团的道路，因为除此之外别无选择。社会分配悬殊，也就是人们所说的阶级压迫和剥削的严重程度。当代的一些发达国家和地区，分享利益方面都能达致均衡性。

三、老子的哲学理论

第一， 老子的本体论。

　　老子的本体论是理性的“道”，一个理念，一个idea，亦即康德的“先验综合系统”和黑格尔的“绝对理性”。《道德经》第一章、第四章和第六章这样表述：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”、“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”、“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”
老子认为，“道”是先于天帝存在，不是上帝产生了天地万物，而是“道”，“道”才是产生天地万物的母体。老子第一章：“无名，天地之始；有名，万物之母。”老子第四章如此表述：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”“道”是一个预先存在的一个理念、规律、法则，它产生一切，同时又存在于天地万物之中，因此，“道”的存在既有普遍性又有特殊性。因为事物不同，“道”亦不同，同时“道”又是变化发展的，因此，老子说：“道，可道，非常道”，即没有固定不变的“道”。反过来，“道”在不同事物里又是不同的。同时，事物的存在是一物多相，因为其多相所以多名：“名，可名，非常名（叫不出）。”和“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”老子认为，要认识“道”，要从有形状的事物现存体和现存体的消失变化去把握，有无相生，即存在的消失是“无”，同时又生成另一物“有”。有就是实存体，是显现；无就是“虚体”的存在，即非显现。事物的出现是“道”使之然同时又是它的寄存，“道”是无；事物的出现和存在是有。从有到无，是存在的消失，从“无”到“有”，是“道”生成“物”。而存在又是一物多相的，即多维空间，非存在，即“无”是寄存在一“有 ”之中的。即事物虚拟的多样性（多维空间）存在于现存体的一“有”之中。例如青蛙来自于受精卵，爱精卵生成蝌蚪（有尾巴类），蝌蚪生成青蛙（无尾巴类）。即使青蛙这一实存体，其相也是不断变化的，即多维空间的存在。所以老子《道德经》第四十章这说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”

第二，老子的认识论也是方法论。

　　从认识论上说，老子认为“道”是产生天地万物的母体，是理念，它无处不在，可感知而不可名状，其作用是无穷尽的，同时天道、地道、人道和自然的道是一样的，道的运动是往相反的方向转化： “挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”、“反者道之动，弱者道之用。”第十四章老子这样表述：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为为一。其上不曒，其下不味，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”第二十一章这样表述：“孔德之容，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”第二十五章这样表述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”第四十章是这样表述的：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”道家起源于上古天文学，日月星晨的运动既是一种周而复始的大周期性运动，从某一个起点开始看，又是向相反的方向转动，故曰：反者道之动。这运用在生物学里，即一切生命的开始正向死亡发展，而死亡又是生命的完结和归途，就像佛教广生性的生命循环论。

第三，老子的宇宙论。

　　老子第四十二章如此表述：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故，物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，‘强梁者不得其死’，吾将以为教父。”其译文是：道生无形体的一；无形体的一既称为一，已成为有（宇宙爆炸产生的星云）；有一有二，二便是天地（有形状的宇宙）；天地产生万物，便构成三；万物都是背后负阴气，胸前抱阳气，阴、阳二气在看不见的虚气中得到交流谐和。人们所憎恶的，是“孤”、“寡”、“不谷”，而侯王却以这些字眼自称。所以，一切事物，有时减损它，反而增益了它；有时增益了它，反而减损了它。人们用来教人的话，我也用来教人，“强梁的人不得好死”，我将用这句话作为教人的头一条。老子认为，“道”其实就是一，一是无概率的；但是一又是已有之物，其由一虚一实构成，这便是混沌之初。道一而生二。什么是二呢？天与地便是二，二是宇宙爆炸时产生的星云生成。二而生三。三是什么？天地万物也，也就是整个宇宙。其实任何事物都是一虚一实，虚寄存于实中，制约着实；这其中的虚其实就是规定性，则所谓规律、法则。虚，其实也就是“无”，而实其实就是“有”，则实体。假设一是宇宙开始爆炸时产生的星云，当尘埃立定，天地便形成，这是二；随之天地万物形成，这便是三，包含三虚三实。地球上的万物，经夜负阴气，经昼（日光）负阳气，阴阳随地球转动、日夜交替而产生。“虚气”是指什么呢？促使阴阳互化的潜能，也就是熵和非熵。熵化阴生，而熵聚就产生阳。阴阳的实质，其实就是能量的增强和减弱。这便是老子完整的宇宙观。