奥修禅塔罗牌

 
0.奧修塔羅牌-傻瓜0　　
  傻瓜  一個傻瓜是一個繼續在信任的人；一個傻瓜是一個繼續在信任所有他的經驗的人。你欺騙他，而他信任你；然後你再騙他，而他信任你；然後你再騙他，而他信任你。那麼你將會說他是一個傻瓜，他不去學習。他的信任是很大的；他的信任是如此的純粹以致於沒有人可以腐化他。
以道家的感覺、以禪宗的感覺來做一個傻瓜。別試著在你的周圍創造一道知識之牆。不論什麼經驗來找你，就讓它發生，然後繼續拋棄它。繼續不斷地清理你的頭腦；繼續死於過去然後你就留在現在、此時此地，就像你剛出生一樣、只是一個嬰兒。
在剛開始它將會是非常困難的。這個世界會開始佔你的便宜…讓他們佔你的便宜。他們是可憐的傢伙。即使你被欺騙和被搶奪，就讓它發生，因為那個真正屬於你的東西無法從你身上被搶走，那個真正屬於你的東西沒有人可以從你身上偷走。
而每一次你不讓情況來腐化你的時候，那個機會將會變成一種內在的整合。你的靈魂將變得更結晶化。
Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter2  1.奧修塔羅牌-存在I　　
  存在
 
你不是意外的。存在需要你。沒有了你在存在之中某種東西將會被錯過而沒有人可以取代它。那就是給你尊嚴的東西，就是整個存在將會想念你。星星和太陽和月亮、樹木和小鳥和地球—宇宙中的每一樣東西都會覺得有一小塊地方空掉了，而那除了你以外無法被任何人填滿。
這會給你一個很大的喜悅、一種滿足，那就是你是和存在相關的、而存在也關心你。一旦你是潔淨的與清楚的，你就可以看到很大的愛從所有的層面落在你的身上。
Osho, God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth, Chapter 1 2.奧修塔羅牌-內在的聲音II　　
  內在的聲音 如果你在你自己身上發現了你的真理，那麼在這整個存在當中就沒有別的東西要去尋找了。真理經由你而發生作用。當你睜開你的眼睛，是真理在睜開它的眼睛。當你閉上你的眼睛，是真理在閉上它的眼睛。
這是一種很偉大的靜心。如果你可以只是了解這種設計，你就不必做任何事情；不論你正在做什麼都是由真理來做的。你在走路，那是真理；你在睡覺，那是真理在休息；你在說話，那是真理在說話；你是寂靜的，那個寂靜的是真理。
這就是最簡單的靜心技巧之一。慢慢地每件事情都會藉著這個簡單的公式而安定下來，然後就不需要技巧了。
當你痊癒的時候，你拋開了靜心、你拋開了醫藥。那麼你就像真理一樣的活著—活生生的、明亮的、滿足的、喜樂的，你是一首為你自己唱的歌。你的整個生命變成了一種沒有任何文字的祈禱，或者說是不屬於我們的俗世的一種玩耍的性質、一種優雅、一種美，是一道進入了我們的世界的黑暗而來自於超越的光。
Osho, The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 23  3.奧修塔羅牌-創造力III　　
  創造力 創造力是那個你帶到你正在做的活動之上的品質。它是一種態度、一種你如何看事情的內在步驟…。
不是每一個人都可以成為一個畫家—也沒有必要。如果每個人都是畫家這個世界將會非常醜陋；那將會很難去生活。也不是每個人都可以成為舞蹈家，沒有必要。但是每個人都可以是有創造力的。
不論你做什麼，如果你喜悅地做它、如果你很有愛心地做它、如果你的做為不是粹純為了經濟，那麼它就是有創造力的。如果你的內在有某種東西由於它而成長、如果它會給你成長，它就是靈性的、它就是有創造力的、它就是神聖的。隨著你變得越有創造力的時候你就變得越神聖。
世界上所有的宗教都說過神是創造者。我不知道是否他是創造者，但是我知道一件事：你變得越有創造力，你就變得越像神。
當你的創造力到達一個高潮的時候，當你的整個生命變得有創造力的時候，你就活在神之中。所以祂一定是創造者，因為那些有創造力的人一直都是最接近祂的人。愛你所做的事。當你正在做它的時候要變成靜心的—不論它是什麼！
Osho, A Sudden Clash of Thunder, Chapter 4  4.奧修塔羅牌-叛逆IV　　
  叛逆  人們很害怕、非常害怕那些知道他們自己的人。他們有一種力量、一種氛圍以及一種磁力、一種魅力可以把活生生的、年輕的人們帶離傳統的監禁…。成道的人無法被奴役─那就是困難之所在─而且他無法被監禁…。
每個知道某種內在事物的天才都註定會有一點難被收編；他將會是一種顛覆的力量。大眾不想要被打擾，即使他們也許是身在悲慘當中；他們在悲慘中，但是他們習慣於他們的悲慘。而任何不悲慘的人看起來都像是個陌生人。
成道的人是世界上最偉大的陌生人；他似乎不屬於任何人。沒有組織可以限制他，沒有社區、沒有社會、沒有國家可以限制他。
Osho, The Zen Manifesto: Freedom from Oneself, Chapter 9  5.奧修塔羅牌-非物V　　
  非物 佛陀選擇了非常有潛力的字眼之一—訓亞塔(shunyata)。在英文字、在英語中的同義字「無(nothingness)」並不是那麼美的一個字。那就是為什麼我想要將它變成「非物(no-thingness)」—因為無並不只是無，它是所有的東西。它與所有的可能性一起震動。它是潛力、絕對的潛力。它尚未顯現，但是它包含所有的東西。在開始是自然，在結束也是自然，所以為什麼在中間要製造出如此多的無謂紛擾呢？為什麼在中間，要變得如此的擔心、如此的憂慮、如此的有野心呢—為什麼要創造出如此的絕望呢？從無到無就是整個旅程。
Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 5  6.奧修塔羅牌-愛人VI　　
  愛人  這三件事應該被記下來：最低的愛是性─它是肉體的─而最高的精鍊的愛是慈悲。性是下方的愛、慈悲是上方的愛；愛剛好就在中間。
非常少的人知道愛是什麼。百分之九十九的人，很不幸的，認為性慾就是愛─它並不是。性慾是非常動物性的；它當然有某種成長為愛的潛力，但是它不是實在的愛，只是一種潛力…。
如果你變得覺知與警覺的、靜心的，那麼性就可以被轉變為愛。而如果你的靜心變得全然、絕對，愛就可以被轉變為慈悲。性是種子、愛是花朵、慈悲是芳香。
佛陀把慈悲定義為「愛加上靜心」。當你的愛不只是一種對別人的慾望而已的時候、當你的愛不只是一個種子的時候、當你的愛是一種分享的時候、當你的愛不是一個乞丐而是一個皇帝的時候、當你的愛不要求某種回報而是只準備去給予的時候─為了給予的喜悅而給予─那麼把靜心加上去然後純粹的芳香就會散發出來了。
那就是慈悲；慈悲是最高的現象。
Osho, Zen, Zest, Zip, Zap and Zing, Chapter 3  7.奧修塔羅牌-覺知VII　　
  覺知 頭腦從來不能夠是聰明的—只有沒有頭腦是聰明的。只有沒有頭腦才是原創的與根本的。只有沒有頭腦才是革命性的—在行動中的革命。這個頭腦給你一種恍惚。因為被過去的記憶壓著、被未來的投射壓著，你繼續的以最小值活著。你沒有活在最大值。你的火焰仍然非常暗淡。一旦你開始拋棄思想、在過去收集的灰塵，這個火焰就變旺了—它是乾淨的、清楚的、活生生的、年輕的。你的整個生命會變成一個火焰，而且是一個沒有煙的火焰。那就是所謂的覺知。
Osho, A Sudden Clash of Thunder, Chapter 1 8.奧修塔羅牌-勇氣VIII　　
  勇氣
種子無法知道將會發生什麼事，種子從來不知道花朵。而種子甚至無法相信它有變成一朵美麗的花朵的潛力。旅程很長，而不要進入那個旅程總是比較安全的，因為那條路是未知、沒有事情可以被保證。
沒有事情可以被保證。在旅程中有一千零一種的危險、有許多的陷阱—而種子是安全的，它藏在一個堅硬的核心當中。但是種子會嘗試、它會努力；它拋棄了維護它的安全的硬殼，它開始移動。
戰鬥馬上開始了：它與土壤爭鬥、與石頭爭鬥。而種子是非常的堅硬而幼芽是非常、非常的柔軟而危險將會有很多。對種子來說是沒有危險的，種子可以活一千年，但是對幼芽來說卻有許多的危險。但是幼芽卻開始朝向未知、朝向太陽、朝向光源，它不知道往哪裡去、不知道為什麼。
這個要被攜帶的十字架是很大的，但是夢想抓住了這個種子然後這個種子動了。對人類來說這條路也是相同的。那是費力的。那將需要許多的勇氣。
Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 4  9.奧修塔羅牌-單獨IX　　
  單獨 當你是單獨的時候你並不是單獨的，你只是寂寞的—而在寂寞與單獨之間有著很大的差別。當你寂寞的時候你正在想著別人，你正在想念別人。寂寞是一種負面的狀態。你正在覺得如果別人—你的朋友、你的妻子、你的母親、你的愛人、你的丈夫在的話會更好。如果別人在的話會很好，但是別人並不在。寂寞就是別人的不在。
單獨是一個人他自己的在。單獨是非常正面的。它是一個在、溢滿的在。你是如此的充滿著在以致於你可以用你的在填滿整個宇宙而不需要任何人。
Osho, The Discipline of Transcendence Volume 1, Chapter 2  10.奧修塔羅牌-改變X　　
   改變 生命不經意地重覆它自己—除非你變得留意，否則它將會繼續像個輪子一樣地重覆。那就是為什麼稱它為生死之輪—時間之輪。它像個輪子一樣地移動：死跟隨在生之後、生跟隨在死之後；恨跟隨在愛之後、愛跟隨在恨之後；失敗跟隨在成功之後、成功跟隨在失敗之後。只要看著！如果你可以看個幾天，你將會看到一種型態正在出現、一種輪子的型態。
有一天，在一個很好的早晨，你覺得很棒而且很快樂，而另一天你是如此的遲鈍、如此的死寂以致於你開始想到自殺。而就在幾天前你是如此的充滿著生機、如此喜樂以致於你你處在一個深深感激的情緒當中而覺得對上帝感到感謝，而今天卻有很大的抱怨而你不知道為什麼還要繼續活下去……。
而那會一直繼續下去，但是你沒有看到那個型態。一旦你看到了那個型態，你就可以脫離它了。
Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 7 
11.奧修塔羅牌-突破XI　　
   突破 要把崩潰(breakdown)轉變為突破(breakthrough)就是一個師父的全部的作用。心理治療師只是把你的傷口蓋起來而已。那就是他的作用。他不是要來轉變你的。你需要一種蛻變的心理學、諸佛的心理學。
有意識地經歷一場崩潰是生命中最偉大的冒險。那是最偉大的危險，因為崩潰並不保證會變成一種突破。它會變成一種突破，但是這些事情無法被保證。你的混沌狀態是非常古老的—有許多、許多世你一直在混沌狀態中。它是很厚實而且綿密的。它本身幾乎就是一個宇宙。所以當你帶著微小的能力進入它的時候，當然就會有危險。但是沒有面對這個危險就沒有人可以變得整合，就沒有人可以變成一個個人、變成無法分割的。
禪、或者靜心，是幫助你經歷混沌狀態、經歷靈魂的黑夜的方法，是幫你變得平衡、有紀律、警覺的方法。
黎明不遠了，但是在你可以到達黎明之前，必須要通過黑夜。而隨著黎明越接近、夜也將會變得更黑暗。
Osho, Walking in Zen, Sitting in Zen, Chapter 1  12.奧修塔羅牌-新視野XII　　
   新視野  當你對終極敞開的時候，它馬上就會灌溉你。你不再是一個普通的人類—你已經超越了。你的洞見已經變成了整個存在的洞見。現在你不再是分離的—你已經找到了你的根。
否則，通常，每個人都是沒有根地行動著，不知道他們的心從哪裡繼續接收著能量、不知道誰在他們裡面繼續呼吸著、不知道在他們裡面流動著的生命汁液。那不是身體、那不是頭腦—那是某種超越所有二元性的東西，那被稱為巴格瓦特—在十個方向的巴格瓦特…。
你的內在的存在，當它敞開的時候，首先會經驗到兩個方向：高度、深度。然後慢慢地，當這個變成了你的穩定的狀況時，你就開始看著四周，然後伸入其他的八個方向。一旦你達到了你的高度與你的深度會合的那一點，那麼你就可以向四周看去直到宇宙的周圍。那麼你的意識就開始在所有的十個方向展開，但是路一直是只有一條的。
Osho, Zen: The Diamond Thunderbolt, Chapter 9  13.奧修塔羅牌-轉變XIII　　
   轉變 一個禪宗的師父不只是一個老師而已。在所有的宗教中只有老師而已。他們教導你那些你不知道的科目，然後他們要你相信，因為沒有辦法可以把那些經驗帶進客觀的真理當中。連老師也不了解它們─他已經相信了它們；他把他的相仰傳送給別人。
禪宗不是一個相信者的世界。它不適合那些忠實信徒；它適合那些可以拋棄所有的信仰、不相信、懷疑、理性、頭腦的勇敢靈魂，然後只是進入他們的沒有邊界的純粹存在。但是它會帶來一種很大的轉變。因此，讓我說當其他人都涉入哲學時，禪宗卻涉入了蛻變、轉變。它是真正的鍊金術：它會把你由普通金屬變成黃金。
但是它的語言必須被了解，不是用你的理性或知性的頭腦而是用你的愛心來了解。或者甚至只是聽，而不要管它是不是真的。然後有一刻突然間會來到，而你就會看到那個你的一生當中一直在躲避著你的東西。突然間，那個佛陀稱之為「八萬四千種法門」的東西就打開了。
Osho, Zen: The Solitary Bird, Cuckoo of the Forest, Chapter 6  14.奧修塔羅牌-整合XIV　　
   整合 衝突在人裡面。除非它在那裡被分解，否則它無法在任何其他地方被分解。政治在你裡面；它介於頭腦的兩個部分之間。一座非常小的橋樑存在著。如果那座橋樑被某種意外事件打斷了，被某種心理缺陷或其他的東西打斷了，這個人就會變得分裂，這個人會變成兩個人—而精神分裂或是分裂人格的現象就會發生。
如果橋樑被打斷了—而這座橋樑是非常脆弱的—那麼你就變成了二，你就像兩個人一樣地做事情。在早上你是非常可愛的、非常美的；在晚上你是非常生氣的、完全不同的。你不記得你的早晨了…你怎麼能夠記得呢？另一個頭腦正在發生作用—而這個人變成了兩個人。如果橋樑被好好的強化那麼兩個頭腦就會消失而變成一個，那麼就有整合、那麼就有結晶出現了。
葛吉夫一直稱之為存在的結晶的東西就只是這兩個頭腦的變成一個、就只是內在的雄性與雌性的會合、就只是陰與陽的會合、就只是邏輯與非邏輯會合、柏拉圖與亞里斯多德的會合而已。
Osho, Ancient Music in the Pines, Chapter 1  15.奧修塔羅牌-制約XV　　
   制約 除非你拋棄你的個性否則你將無法找到你的個體性。個體性是由存在給予的；個性是社會加在你身上的。個性是社會的方便的工具。
社會無法容忍個體性，因為個體性將不會像一隻綿羊一樣地守規矩。個體性有獅子的品質；獅子是單獨行動的。綿羊總是在群眾之中、期望在群眾之中會覺得舒適。在群眾之中一個人會覺得更受保護、更安全。如果有人攻擊你，在群眾之中就會有每一種解救你自己的可能性。但是單獨呢？—只有獅子才會獨行。
而你們每一個人生來都是一隻獅子，但是社會繼續把你的頭腦制約、規劃成為一隻綿羊。社會給予你一種個性、一種舒適的個性，它非常好、非常方便、非常順從。
社會想要奴隸，而不是那些完全獻身於自由的人。社會想要奴隸是因為所有的既得利益者都想要服從。
Osho, One Seed Makes the Whole Earth Green, Chapter 4 
16.奧修塔羅牌-雷電XVI　　
   雷電 靜心所做的事是緩慢的，師父會無預警的大叫，那是在門徒問某個問題的情況中，然後師父會跳起來並且大叫，或是打他，或是把他丟出門外，或者跳在他身上…。
這些方法從來不為了所知。那純粹是由於馬祖禪師的有創造力的天份而來的，而他使得許多人成道了。有時候那看起來是如此的可笑：他把一個人從窗戶丟出去，從二樓的房子丟出去，而這個人是來問他要對什麼東西靜心的。
而馬祖不只是把他丟出去，他還隨後跳出去，落在他的身上，坐在他的胸口，然後他會說：「了解？！」而這個可憐的傢伙會說：「是」─因為如果你說「不」，他也許會打你或者做其他的事情。那是足夠的─他的身體骨折了，而馬祖、坐在他的胸口、說著：「了解？！」
而事實上他了解了，因為那是如此之快的、突然的─他從來無法想到它。
Osho, Isan: No Footprints in the Blue Sky,Chapter 4  17.奧修塔羅牌-寂靜XVII　　
   寂靜 整體的能量已經佔據了你。你被佔據了，你不再是你，而是整體。這一刻，當寂靜穿透你，你可以了解它的義意，因為那是佛陀經驗到的相同的寂靜。那是莊子或菩提達摩或是南泉…經驗到的相同的寂靜。寂靜的滋味都是相同的。
時間會改變，世界繼續在改變，但是寂靜的經驗，它的喜悅，仍然是相同的。那就是你唯一可以依賴的東西、唯一從來不會死亡的東西。它是唯一可以被稱為你的存在本身的東西。
Osho, Zen: The Diamond Thunderbolt, Chapter 1  18.奧修塔羅牌-前世XVIII　　
   前世 只有在小孩的前世已經被靜心冥想夠了、已經創造了足夠的與死亡帶來的黑暗戰鬥的靜心的能量的時候小孩才可以變成有意識的。一個人只是在遺忘中迷失了然後突然間找到了一個新的子宮而完全忘記了舊的身體。有一種不連續存在。這個黑暗、這個無意識創造了這個不連續。東方一直努力要穿越這些障礙。而一萬年來的工夫並沒有白費。
每個人都可以穿越到前一世或許多個前世。但是要那樣你必須深入你的靜心，有兩個理由：除非你進入得較深，否則你無法發現通往另一世的門；第二，你必須深入靜心，因為如果你發現了通往另一世的門，一陣有著許多事件的洪流將會進入你的頭腦中。甚至要攜帶著一世的事件都已經夠難了…。
Osho, Hyakujo: The Everest of Zen, Chapter 7   19.奧修塔羅牌-天真XIX　　
   天真 禪宗說如果你拋棄了知識—而在知識當中每一件事都被包括了，你的名字、你的身份、每件事情，因為這是由別人給你的—如果你拋棄所有由別人給予的東西，你將會給你的存在一個完全不同的性質—天真。這將會把人格、個性送上十字架，然後你的天真將會復活；你將會再次變成一個小孩、重新出生。
Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 7  20.奧修塔羅牌-超越幻象XX　　
   超越幻象 這是夢與真實的唯一區分：真實允許你去懷疑，而夢不允許你去懷疑…。
對我來說，懷疑的能力是對人類的最偉大的祝福之一。宗教一直是敵人，因為他們一直在切斷懷疑的根源，而為什麼他們一直在做那件事是有一個理由的：因為他們想要人們相信他們一直在教導的特定的幻象…。
為什麼像佛陀這樣的人會如此的堅持整個存在—除了你的自我觀照、除了你的覺知以外—都是像蜉蝣一般生命短促的，都是由和夢的內容物一樣的東西做成的。他們並不是在說這些樹木不在那裡。他們並不是在說這些柱子不在那裡。
但是不要因為「幻象」這個字而誤解…。它被翻譯為幻象，但是幻象不是正確的字。幻象並不存在。真實是存在的。馬亞只是介於兩者之間—它幾乎是存在的。
就日常生活的活動來說，它是可以被視為真實的。只有在終極的感官當中，從你的發光的高峰當中，它才會變成不真實的、虛幻的。
Osho, The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 12  21.奧修塔羅牌-完整XXI　　
   完整 這就是禪的方式，不把事情說完。這一點必須被了解；那是一種非常重要的方法學。不要把每件事情說出來意味著給予聽者一個機會來完成它。所有的答案都是不完整的。師父只給了你一個方向…。在你達到限極的那一刻，你就會知道什麼將會留下來。
這種方式，如果有人試著要在理智上了解禪那麼他將會失敗。那不是一個問題的答案而是某種比答案更多的東西。它指出了真相本身…。
佛性不是某種非常遙遠的東西—你的意識本身就是佛性。而你的意識可以觀照這些構成世界的東西。世界將會結束但是鏡子將會留下來、反映著空無。
Osho, Joshu: The Lion's Roar, Chapter 5 
 
22.奧修塔羅牌-師父　　
   師父
師父不教導真理；沒有教導它的方法。那是一種超越經典、超越文字的傳遞。那是一種傳遞。那是喚醒在你裡面的能量的能量。那是一種同步作用…。
你必須用偉大的愛、偉大的信賴、開放的心來接近師父。你並沒有覺知到你是誰。他覺知到他是誰，他覺知到你是誰。你是毛毛蟲─菩薩。所有的毛毛蟲都是菩薩而所有的菩薩都是毛毛蟲。菩薩意思是一個可以變成一隻蝴蝶的人，他可以變成一個佛，他是一個在種子中、在本質中的佛…。師父/弟子的關係就是毛毛蟲和蝴蝶之間的關係，是一種毛毛蟲和蝴蝶之間的友誼。蝴蝶無法證明毛毛蟲可以變成一隻蝴蝶；並沒有邏輯上的方法。但是蝴蝶可以在毛毛蟲身上喚起一種渴望─那是有可能的。
Osho, Ah, This!, Chapter 1 
 
23.奧修塔羅牌-創造者　　
   創造者  世界上有兩種類型的創造者：一種創造者用實物來工作─一個詩人、一個畫家，他們用實物來工作，他們創造東西；另一種創造者、神秘家，創造他自己。他不用實物來工作；他對自己、他的存在下工夫。而他是真正的創造者、真正的詩人，因為他把他自己變成了一個傑作。
你正攜帶著一個隱藏在你自己裡面的傑作，但是你正擋在路上。只要往旁邊站，然後這個傑作就會顯露出來。每個人都是一個傑作，因為神從來不會把生命給予比那更差的東西。每個人都攜帶著那個隱藏了好幾世的傑作，卻不知道他們是誰，而只是試著在表面上變成某個人。
拋棄那個變成某個人的想法，因為你已經是一個傑作了。你無法被改善。你只須去找它、去知道它、去了解它。神用他自己創造了你，你無法被改善。
Osho, Returning to the Source, Chapter 8  24.奧修塔羅牌-分享　　
   分享 當你往上移到第四個中心—那就是心—你的整個生命就變成了一種愛的分享。第三個中心已經創造了充足的愛。藉著在靜心當中達到了第三個中心，你已經變得如此的溢滿著愛、慈悲，而你想要去分享。它發生在第四個中心—心。那就是為什麼在平凡的世界中人們也會認為愛是發自於心的。對他們來說那只是聽說，他們聽過它；他們不知道它是因為他們從來沒有達到他們的心。
但是靜心者最後會達到心。當他達到了他的存在的中心—第三個中心—突然間一種愛與慈悲與喜悅與喜樂與恩惠的爆炸就在他裡面出現了，而伴隨著如此的一種力量使得它打擊他的心然後打開他的心。心剛好在所有的七個中心的中央—三個中心在下面、三個中心在上面。你已經正好來到了中間。
Osho, The Search: Talks on the Ten Bulls of Zen Chapter 2  25.奧修塔羅牌-強烈　　
   強烈
禪宗說：把偉大的文字與偉大的教導都視為你深仇大恨的敵人。避免它們，因為你必須發現你自己的來源。你不必成為一個追隨者、一個模仿者。你必須成為一個原創的個體；你必須發現你自己的最內在的核心，沒有指導、沒有指引的經典。那是一個黑夜，但是隨著探詢的強烈火焰你註定會走到日出。
每一個被強烈的探詢所燃燒的人就已經找到了日出。其他人只是相信而已。那些相信的人不是宗教性的人，他們只是藉著相信而逃避宗教的冒險。
Osho, Zen: Turning In Chapter 10  26.奧修塔羅牌-玩耍　　
   玩耍 當你開始把生命視為不嚴肅的、視為一種玩耍的性質時，在你的心中的所有的負擔就消失了。所有對死亡、對生命、對愛—對每一件事的恐懼都消失了。一個人就開始以一種非常輕盈或者幾乎沒有重量的態度來生活。一個人變得如此的無重量，以致於他可以飛翔在敞開的天空中。
禪宗的最偉大之處是給予你一種除了嚴肅的人以外的另一種選擇。嚴肅的人已經製造了這個世界，嚴肅的人已經製造了所有的宗教。他已經創造了所有的哲學、所有的文化、所有的道德規範；每一件在你周圍的事情都是一種由嚴肅的人而來的創造物。禪宗已經拋棄了這個嚴肅的世界。它已經創造了一個它自己的世界而那是非常好玩的、充滿著歡笑的，在那裡甚至連偉大的禪師都像個小孩子一樣地行動。
Osho, Nansen: The Point of Departure Chapter 8  27.奧修塔羅牌-治療　　
   治療 不，你攜帶著你的傷痕。和自我在一起你的整個存在就是一個傷痕。而你帶著它四處走。沒有人有興趣傷害你，沒有人積極地等著去傷害你；每個人都忙於保護他自己的傷痕。誰還有這種能量？
但是那種事仍然會發生，因為你是如此的準備好要被傷害，如此的準備好了，只是等著任何事接近發生的邊緣。你無法碰觸道中之人。為什麼？—因為沒有人可以去被觸碰。沒有傷痕。他是健康的，痊癒的、完整的。「完整(whole)」這個字是很美的。「治療(heal)」這個字來自於完整，而「神聖(holy)」這個字也是來自己完整。他是完整的、痊癒的、神聖的。
要小心你的傷痕。不要幫助它成長，讓它被治癒；而它將會只有在你移到根部的時候才會痊癒。頭的影響越小、傷痕就會被治癒得越多；沒有了頭就不會有傷痕。要過一種無頭的生活。像一個全然的存在一樣地行動，然後接受事情。只要二十四小時，試看看—全然的接受，不論發生什麼事。某人侮辱你，接受它，不要做反應，然後看看發生什麼事。突然間你會覺得一種你從來沒有感覺過的能量在你體內流動著。
Osho, The Empty Boat, Chapter 10  28.奧修塔羅牌-接受性　　
   接受性 傾聽是進入神的殿堂的基本秘密之一。傾聽意謂著被動性。傾聽意謂著完全忘記你自己—只有在那時候你才可以傾聽。當你很注意地傾聽某人講話時，你忘記了你自己。如果你無法忘記你自己，你就從來沒有傾聽。如果你對你自己太有自我意識，你就只是假裝你正在傾聽—你並沒有傾聽。你也許點頭；你也許有時候說是與不—但是你並沒有在傾聽。
當你傾聽的時候你就只是變成了一個通道、一種被動性、一種接受性、一個子宮：你變成陰性的。而要到達一個人必須變成陰性的。你無法像一個有侵略性的侵犯者、征服者一樣而達到神。你可以達到神只有在…或者最好說；只有在你是有接受性、一種陰性的接受性的時候神才可以被達到。當你變成陰、一種接受性的時候，門就打開了。而你等待著。傾聽是變成被動性的藝術。
Osho, A Sudden Clash of Thunder, Chapter 5   29.奧修塔羅牌-信任　　
   信任 別為了那些將會被帶走的東西浪費你的時間。信任生命。如果你信任的話，只有那樣你才可以拋棄你的知識，只有那樣你才可以把你的頭腦放在一邊。而隨著信任，某種偉大的東西打開了。那麼這個生命就不再是平凡的生命了，它會變得充滿了神、泛濫著。
當這顆心是天真的並且牆壁已經消失了的時候，你就與無限架起了橋樑。而且你不是被欺騙的；沒有東西可以從你身上被帶走。那個可以從你身上被帶走的是不值得保留的，而那個無法從你身上被帶走的、為什麼你要害怕它會被帶走呢？─它無法被帶走，沒有可能。你無法失去你的真正的寶藏。
Osho, The Sun Rises in the Evening Chapter 9  30.奧修塔羅牌-了解　　
   了解 你是離開監獄的、離開籠牢的；你可以打開你的翅膀然後整個天空都是屬於你的。所有的星星與月亮與太陽都是屬於你的。你可以消失於超越的湛藍之後…。
只要拋棄對籠牢的執著，走出籠牢然後整個天空都是你的。打開你的翅膀然後像一隻老鷹一樣地飛過太陽。在內在的天空、在內在的世界中，自由是最高的價值─其他事情都是次要的，甚至連喜樂、狂喜都是。在那裡有幾千朵的花、是無法計數的，但是它們在自由的氣候之下都變得有可能出現。
Osho, Christianity, the Deadliest Poison and Zen, the Antidote to all Poisons, Chapter 6  31.奧修塔羅牌-控制　　
   控制
自制的人總是神經質的，因為在深處騷動仍然被隱藏著。如果你是不受控制的、流動的、活生生的，那麼你就不是神經質的。就沒有成為神經質的問題—不論發生了什麼事，就發生了。你沒有對未來的期待、你沒有在表演。那麼你為什麼應該是神經質的呢？
要控制那個頭腦一個人必須保持如此的冷酷與僵硬以致於沒有生命能量被允許進入到你的四肢、你的身體。如果能量被允許移動，那些壓抑就會浮現出來。那就是為什麼人們已經學到了如何成為冷酷的、如何去碰觸別人而且不碰到他們、如何去看人們而且不看到他們。
人們用陳腔濫調來生活—「哈囉。你好嗎？」沒有人有任何的意思。這些只是要逃避兩個人的真正會合。人們不看對方的眼睛、他們不握手、他們不試著去感受對方的能量、他們不讓對方傾訴—他們非常害怕，以某種方法他們只是冷酷地、死寂地，藏在一件窄小的外套之中。
Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 5  32.奧修塔羅牌-道德　　
   道德  菩提達摩…遠遠地超越了道德家、清教徒、所謂的好人、做好事的人。他碰觸到了問題的底部。除非覺知在你裡面昇起，否則你所有的道德都是假的、你所有的文化都只是薄薄的一層而可以被任何人所摧毀。
但是一旦你的道德是出自於你的覺知，而不是出自於特定的規範，那麼那就是一種完全不同的事情。那麼你將會出自於你的覺知來回應每一種狀況。而不論你做什麼都會是好的。
覺知無法做任何不好的事。那就是覺知最終極的美，那就是任何出自於覺知的事情就只是美的、就只是對的，而沒有任何的努力與任何的練習。所以與其切斷葉子與樹枝，不如切斷根部。而要切斷在那裡的根部是沒有其他的方法而只有一種方法：就是成為警覺的、成為覺知的、成為有意識的的方法。
Osho, Bodhidharma, The Greatest Zen Master, Chapter 15  33.奧修塔羅牌-戰鬥　　
   戰鬥 前一刻它還在，下一刻它就走了。前一刻我們還在這裡，下一刻我們就走了。而就在這一刻，我們製造了多少的無謂紛擾—多少的暴力、野心、掙扎、衝突、憤怒、憎恨。只在這小小的一刻當中！只是在火車站的候車室中等待火車，然後就創造了如此多的無謂紛擾：爭鬥、傷害對方、試著去佔有、試著去當老闆、試著去支配—所有的那些政治。然後火車來了，你就永遠地走了。
Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 13  34.奧修塔羅牌-頭腦　　
   頭腦 這就是你的腦袋的情況：我看到腳踏車把手和腳踏板和你從每個地方收集來的奇怪的東西。這麼小的腦袋…而且沒有空間可以在裡面生活！而那種垃圾繼續在進入你的腦袋；你的腦袋繼續在編織—那使你保持被佔據。
只要去想想是什麼樣的思想一直進入你的腦袋。有一天只要坐著，關上你的門，然後用半個小時寫下在你頭腦中經過的所有東西，然後你會了解我的意思而且你將會驚訝於你頭腦中一直在進行的東西。它會停留在背景當中，它會持續地存在，它會像一朵雲一樣地圍繞著你。
跟這朵雲在一起你就無法知道真實；你無法達到靈性的感覺。這朵雲必須被拋棄。而只是隨著你要拋棄它的決定它就會消失。你正執著於它—這朵雲對你沒有興趣，要記住這一點。
Osho, The Sun Rises in the Evening, Chapter 9  35.奧修塔羅牌-豐富　　
   豐富 在東方人們已經譴責了身體、譴責了物質，稱物質為「虛幻的」、馬亞—那不是真的存在、那只是看起來存在；那是由和夢一樣的東西做成的。他們否定世界，而那就是讓東方保持貧窮、生病、飢餓的原因。
一半的人類一直在接受內在的世界而否定外在的世界。另一半的人一直在接受物質的世界而否定內在的世界。兩者都只有一半，沒有一個只有一半的人可以被滿足。
你必須成為完整的；在身體上富足、在科學上富足；在靜心上富足、在意識上富足。對我來說，只有一個完整的人是一個神聖的人。我想要佛陀與左巴會合。只有左巴是空洞的。他的舞蹈沒有一種永恆的意義，那是片刻的歡娛。很快的他將會對它厭煩。
除非你有不會窮盡的來源，能夠讓你從宇宙本身取得…除非你變成存在性的，否則你無法變成完整的。這就是我對人類的貢獻：完整的人。
Osho, Communism and Zen Fire, Zen Wind, Chapter 2  36.奧修塔羅牌-開花　　
   開花
 
禪宗要你活著、活在豐富之中、活在全然性之中、強烈地活著—而不是在基督教想要你活的最小值之中，而是活在最大值之中、洋溢著。
你的生命應該延伸到別人那裡。你的喜樂、你的祝福、你的狂喜不應該像一個種子一樣包在你裡面。
它應該要像一朵花一樣地敞開然後向所有的人散播它的芳香—不只是對朋友而已還要向陌生人散播。這就是真正的慈悲、這就是真正的愛：分享你的成道、分享你的超越之舞。
Osho, Christianity, the Deadliest Poison and Zen, the Antidote to all Poisons, Chapter 5 37.奧修塔羅牌-慢下來　　
   慢下來
靜心是一種醫藥—它的用途只有一段時間。一旦你學習到了這個品質，那麼你就不需要做任何特別的靜心了，那麼靜心必須散佈到你的生命中的每一處。走路是禪、坐著是禪。那麼那個品質會是什麼呢？一個人會小心地、警覺地、喜悅地、不受動搖地、歸於中心地、慈愛地、流動地走著。而這個走路是閒逛。一個人慈愛地、警覺地、小心地坐著，不受動搖—不是為了任何特別的事而坐著，只是在享受只是坐著而什麼事都不做是如此的美、如此的放鬆、如此的平靜…。
在長途漫步之後，你坐在樹下然後微風吹來使你覺得清涼。一個人每一刻都必須自在地與他自己在一起—不是在試著去改進，不是在培養任何事情，不是在練習任何事情。走路是禪，坐著是禪。講話或安靜，移動、不移動。重點就是自在。重點就是自在：那就是關鍵字。重點就是自在：那就是關鍵的敘述。做你正在做的事，但是在最深的核心中保持自在、清涼、安靜、歸於中心。
Osho, The Sun Rises in the Evening, Chapter 7 
 
38.奧修塔羅牌-冒險　　
   冒險 禪說真理與權威無關，真理與傳統無關，真理與過去無關—真理是根本的、個人的了解。你必須達到它。
知識是確定的；對於個人的了解的尋找是非常、非常危險的。沒有人可以保證。如果你問我是否我可以保證任何事情，我會說我無法向你保證任何事情。我只能保證危險，那是非常確定的。我只能向你保證一個有各種走錯路以及永遠達不到目的地的可能性的長途冒險。
但是有一件事情是確定的：尋找本身將會幫助你成長。我只能保證成長。危險將會在、犧牲將會在；你每一天都將會進入未知、進入沒有地圖的地方，而將不會有可以遵循的地圖、不會有可以遵循的指導。是的，會有數以百萬計的危險而你可以走錯路而且你可以迷路，但是那是一個人要成長的唯一方法。不安全是成長的唯一方法、面對危險是成長的唯一方法、去接受未知的挑戰是成長的唯一方法。
Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 7  39.奧修塔羅牌-可能性2　　
   可能性 頭腦在任何地方可以接受任何邊界的概念。但是現實是、以它的本質來說，是存在無法有任何的邊界，因為超越了邊界之外會有什麼？—還是另外一個天空。
那就是為什麼我說對你的飛翔而言天空之上的天空是可以達到的。不要太容易滿足。那些保持容易滿足的人會保持渺小：渺小是他們的喜悅、渺小是他們的狂喜、渺小是他們的寂靜、渺小是他們的存在。但是沒有必要！這種渺小是加在你的自由、你的無限的可能性、你的無限的潛力之上的負擔。
Osho, Live Zen, Chapter 2   40.奧修塔羅牌-經驗3　　
   經驗 你只要看看四周，你注視著一個小孩的眼睛、或你的愛人的眼睛，你的母親、你的朋友—或者只是去感覺一棵樹。你曾經擁抱過一棵樹嗎？抱一棵樹，然後有一天你將會了解不只是你抱了樹而且樹也在回應、樹也在擁抱你。
那麼你將第一次能夠了解樹木不只是形式而已，它不只是一種植物學家談論的特定種類而已，它是一種未知的神—在你的院子中如此的翠綠、在你的院子中如此的充滿了花朵、如此的接近你、向你招手、一再地呼喚著你。
Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 2  41.奧修塔羅牌-參與者4　　
   參與者
 
你曾經看過夜晚的行進嗎？非常少的人甚至會覺知到每天正在發生的事情。你曾經看過夜晚來臨、午夜以及它的歌曲、日出以及它的美嗎？我們幾乎像個盲人一樣地行動。在如此的一個美麗的世界中，我們卻活在出自於我們的悲慘的小小池塘中。
那是熟悉的，所以甚至如果某人想要把你拉出去，你會掙扎。你不想要從你的悲慘、你的受苦被拉出去。否則有如此多的喜悅在四周，你只要去覺知到它然後變成一個參與者、而不是一個旁觀者。
哲學是觀察、禪是參與。參與夜晚的離開、參與傍晚的來臨、參與星星和參與雲朵；讓參與成為你的生活方式而整個存在會變成如此的一種喜悅、如此的一種狂喜。你無法夢想出一個更好的宇宙。
Osho, Zen: The Miracle Chapter 2   42.奧修塔羅牌-全然5　　
   全然 每一刻都有一種變成全然的可能性。不論你正在做什麼，要被它如此完全地吸收進去以致於頭腦什麼都不想，只是在那裡、只是一個在。而全然性將會越來越多。而且嘗到全然性的滋味將會使你越來越能夠成為全然的。
而且要試著去看那些你不是全然的的時刻。那些時刻必須慢慢地被拋棄。當你不是全然的、不論何時你在頭部─思考、沉思、計算、欺騙、耍小聰明─的時候，你就不是全然的。慢慢地，要脫離那些時刻。那只是一個舊的習慣。習慣很難被消滅。但是它們一定會死去─如果一個人堅持的話，它們就會死亡。
Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 12  43.奧修塔羅牌-成功6　　
   成功
看著海中的波浪。波浪越高，隨之而來的波谷就越低。有一刻你是波浪，另一刻你就是隨之而來的波谷。享受這兩者─別沉溺於其中一個。不要說：我總是想要在高峰上。那是不可能的。
只要看著這個事實：那是不可能的。它從來沒有發生過而它也將不會發生。那就只是不可能的─那不在事情的本質之中。那麼要做什麼？當高峰持續的時候要享受高峰而當山谷來臨的時候也要享受山谷。山谷有什麼錯？處在低處有什麼錯？那是一種放鬆。一個高峰是一種興奮，而沒有人可以持續地存在於一種興奮當中。
Osho, Returning to the Source, Chapter 4  44.奧修塔羅牌-.压力7
.  压力。
      
所有私人的目标都是神经病的。本质的人会知道并感觉，“我不是与整体分离的，没有必要去寻求和查找关于我自己的任何命运定数。事情在发生，世界在移动――称她作上帝...他正在做着。它们以它们自己的一致性在发生。对我来说没有任何必要去挣扎，去努力，对我来说没有任何必要去为了任何事而战斗。我能够放松并存在。”本质的人不是一个行为者。非本质的人是一个行为者。非本质的人，当然，于是处于焦虑，紧张，压力，痛苦中，持续地坐在火山上。它在任何时候都会爆发，因为他生活在一个不确定的世界里却相信就好象它是确定的。这在他的存在中创造了紧张：他心底里深深地知道没有什么是确定的。
Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 345.奧修塔羅牌-旅行8　　
   旅行 生命一直是一種連續。向內走並沒有最後的目的地。只有這趟朝聖之旅，這趟旅程本身就是生命，而不是要達到某個點，沒有目標─只是跳舞以及在朝聖之旅中、喜悅地移動，而不去管任何關於目的地的事。
藉由達到一個目的地你要做什麼呢？沒有人問過這件事，因為每個人都試著在生命中擁有某種目的地。但是這個含意…。如果你真的達到了生命的目的地，然後呢？然後你將會看起來非常的難為情。沒有地方可去…你已經達到了最後的目的地─而在這個旅程中你失去了每件東西。你必須失去每件東西。所以赤裸地站在最後的目的地，你將會像個傻瓜一樣地看著四周：有什麼必要呢？你太過於匆忙了，你太過於擔心了，而這就是後果。
Osho, Rinzai: Master of the Irrational, Chapter 7  46.奧修塔羅牌-疲憊9　　
   疲憊 一個由良心來生活的人會變得堅硬。一個由意識來生活的人會保持柔軟。為什麼？—因為一個對如何生活有某種想法的人，很自然地會變得硬堅。他持續地在他的周圍帶著他的人格。那個人格像一具盔甲；是他的保護、他的保障；他的整個生命都投資在那個人格上。而他總是經過他的人格、而不是直接地反應發生的狀況。
如果你問他一個問題，他的回答是現成的。那就是一個堅硬的人的象徵—他是遲鈍的、愚蠢的、機械性的。他也許是一台好的電腦，但是他不是一個人類。你做某件事然後他以一種建構得很好的方式來反應。他的反應是可以預測的；他是一台機器人。
真正的人會自然而然地行動。如果你問他一個問題，你的問題會得到一個回應，而不是一個反應。他對你的問題打開他的心，把他自己曝露在你的問題下，然後回應它…。
Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 13 
 
47.奧修塔羅牌-壓抑10　　
   壓抑  在梵文當中的名稱是阿拉雅維格揚(alaya vigyan)，就是那間你繼續在把那個你想做但是由於社會的制約、文化、文明，而使你無法做的事情丟進地下室的房子。但是它們會繼續在那裡被收集起來，然後它們會非常不直接地影響你的行動、你的生命。
它們無法直接地面對你─你已經強迫它們進入了黑暗，但是從黑暗的那一面它們繼續在影響你的行為。它們是危險的，讓那些東西住在你裡面是很危險的。
當一個人發瘋的時候可能就是這些事情到達最高點的時候。發瘋只不過是所有的這些壓抑都來到了一個你無法再控制它們的點。但是當靜心還不存在時候、瘋狂是可以被接受的─而靜心是唯一讓你保持絕對清醒的方法。
Osho, The Great Zen Master Ta Hui, Ch. 20 Chapter 11 
 
48.奧修塔羅牌-源頭　　
   源頭 禪宗要求你走出頭部而進入基本的源頭…。不是說禪宗沒有察覺到在頭部的能量的用途，而是如果所有的能量都被使用在頭部，你將絕對無法變得察覺到你的永恆…。你將絕對無法知道它就是與整體合一的經驗。
當能量只是在中心、悸動著，當它不往任何地方移動，既不在頭也不在心、而是在心吸取能量、頭吸取能量的源頭本身，它在源頭本身悸動著─那就是坐禪的意義。坐禪意味著只是坐在源頭本身、不往任何地方移動，一種很大的力量出現了，一種能量的轉變進入了光明與愛、進入了偉大的生命、進入了慈悲、進入了創造力。
它可以以採取許多形式。但是首先你必須學到如何在源頭之中存在。那麼源頭將會決定你的潛力在哪裡。你可以在源頭之中放鬆，然後它將會把你帶到你的源頭本身。
Osho, The Zen Manifesto: Freedom from Oneself, Chapter 11 
 
49.奧修塔羅牌-友善2　　
   友善
首先要靜心、要成為喜樂的，然後許多的愛將會自己發生。那麼和別人在一起是美麗的而單獨也是美麗的。那麼它也是簡單的。你不依賴別人而你也不讓別人依賴你。那麼它就一直是一種友誼、一種友善。它從來不會變成一種關係，它一直是一種關連。
你會關連，但是你不會創造一種婚姻。婚姻是出自於恐懼，關連是出自於愛。你會關連；只要事情正在美好地進行著，你就會分享。而如果你看到因為你們的路將在十字路口分開，而分離的時刻來臨，你們會為所有對方曾經為你做過的事、所有你們曾經與對方分享過的快樂與美麗的時刻，而以很大的感激向他說再見。沒有悲傷、沒有痛苦，你們就只是分開了。
Osho, The White Lotus, Chapter 10  50.奧修塔羅牌-慶祝3　　
   慶祝 生命是一個要去慶祝、要去享受的時刻。讓它變得有趣、讓它變成一種慶祝，然後你將會進入這座廟宇。這座廟宇不是為拉長臉的人蓋的，它從來不是為他們而蓋的。
看看生命—你在任何地方有看到悲傷嗎？你看過一棵沮喪的樹嗎？你看過一隻憂慮的鳥兒嗎？你看過一隻神經病的動物嗎？
不，生命不是像那樣的，一點也不是。只有人類在某個地方錯了，而他在某個地方錯了是因為他認為他自己是非常聰明的、非常靈巧的。你的靈巧就是你的病。不要太聰明。
要總是記得停下來；不要走到極端。一點點的愚蠢和一點點的智慧是很好的，而這個正確的組合會讓你變成一個佛。
Osho, I Celebrate Myself, Chapter 4 
 
51.奧修塔羅牌-轉向內在4　　
   轉向內在 轉向內在完全不是一種轉向。走向內在完全不是一種走動。轉向內在只意味著你一直在追逐這個和那個慾望，而你一直在跑來跑去然後你一直一次又一次地遇到挫折。
也就是說每個慾望都會帶來悲慘，也就是說經由慾望是不會有滿足的。也就是說你從來不會到達任何地方，也就是說滿足是不可能的。
看著這個真理，也就是說追逐慾望不會把你帶到任何地方，然後你就停下來了。不是說你會做出任何停下來的努力。如果你做出任何停下來的努力那就又是在追逐了，那是以一種微妙的方式在追逐。你仍然在慾求─也許現在你慾求的是無慾。如果你做出向內走的努力，你就仍然是在向外走。任何的努力都只能把你往外帶。
所有的旅程都是向外的旅程，沒有向內的旅程。你怎麼可能往內在旅行呢？你已經在那裡了，在走動這方面沒有必要了。當走動停止的時候，旅程就消失了；當慾望不再瀰漫在你的頭腦中的時候，你就在裡面了。這就被稱為轉向內在。但是它完全不是一種轉向，它只是不往外走而已。
Osho, This Very Body The Buddha, Chapter 9  52.奧修塔羅牌-對過去的執著5　　
   對過去的執著 這些時態—過去、現在和未來—不是屬於時間的時態；它們是頭腦的時態。那個不再出現在頭腦面前的變成了過去。那個出現在頭腦面前的是現在。而那個將會出現在頭腦面前的是未來。
過去是那個不再出現在你面前的。未來是那個尚未出現在你面前的。而現在是那個在你面前而且正在溜走的。很快地它將會變成過去…。如果你不執著於過去…因為執著於過去是絕對的愚蠢。它已經不再存在了，所以你是在為打翻的牛奶哭泣。過去的就過去了！而且不要執著於現在，因為那也將很快地成為過去。
不要執著於未來—對明天的希望、想像、計劃—因為明天將會變成今天、將會變成昨天。每一件事情都將會變成昨天。每一件東西都將會從你的手中流失。執著將只會創造出悲慘。你將必須讓它走。
Osho, The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 10 
 
53.奧修塔羅牌-夢6　　
   夢  這一點長久以來已經一再地被談到。所有的宗教人士一直在說：「我們單獨進入這個世界，我們也單獨離開。」所有的相聚都是虛幻的。相聚的想法本身會出現是因為我們是單獨的，而這個單獨會傷人。我們想要把我們的單獨沉浸在關係之中…。
那就是為什麼我們變得如此的涉入愛。試著去看這一點。通常你認為你愛上了一個女人或男人是因為她是美麗的、他是英俊的。那不是真相。
真相剛好是相反的：你愛上了是因為你無法成為單獨的。你將會陷入愛河。你正在以某種方法來逃避你自己。而有的人不會愛上女人或男人─那麼他們就愛上了金錢。他們開始進入金錢或是進入一種權力的旅程，他們變成政客。那也是在逃避你的單獨。
如果你看著人，如果你深刻地看著你自己，你將會很驚訝─你所有的行動都可以被縮減為一個來源。這個來源就是你害怕你的單獨。每件事都只是一種藉口。真正的原因就是你發現你自己是非常單獨的。
Osho, Take it Easy, Volume 2, Chapter 1   54.奧修塔羅牌-投射7　　
   投射 在一間電影院中，你看著螢幕，你從來不看著後面—投影機在後面。影片並不是真的在螢幕上；那只是一種影子與光線的投射。影片就在後面，但是你從來不看那邊。而投影機在那裡。你的頭腦就在整件事情的後面，頭腦就是投影機。但是你總是看著別人，因為別人是螢幕。
當你在戀愛中的時候這個人似乎是美麗的、沒人比得上的。當你憎恨的時候，同樣的人似乎是最醜陋的，而你從來沒有變得覺知於同樣的人怎麼可以是最醜陋的而同樣的人又可以是最美麗的…。所以唯一去接觸真理的方法就是去學習如何在你的視野中成為立即的，如何拋棄頭腦的幫助。這個頭腦的代理就是問題所在，因為頭腦只能夠創造夢境…。
經由你的興奮這個夢境會開始看起來像真的。如果你太興奮了你就會中毒，然後你的感官就無法正常運作。那麼不論你看到什麼都只會是你的投射。而有多少個頭腦就有多少個世界，因為每一個頭腦都活在它自己的世界中。
Osho, Hsin Hsin Ming: The Book of Nothing, Chapter 7  55.奧修塔羅牌-放手8　　
   放手 在存在當中沒有人是優越的也沒有人是低劣的。小草的葉子與龐大的星星是完全相等的…。但是人想要比別人更高等，他想要征服自然，因此他就必須一直爭鬥。
所有的情結都是出自於這個爭鬥。天真的人是那個放棄了爭鬥的人；他不再對變成更高等的事情有興趣、他不再對表現、對增加他是某個特別的人的觀念有興趣；他已經變成了像一朵玫瑰花一樣或是像一顆在蓮葉上的露珠一樣；他已經變成了這個無限的一部分；他已經熔化了、融合了而且變得與海洋合一而且只是一個波浪而已；他沒有「我」的想法。這個「我」的消失就是天真。
Osho, The White Lotus, Chapter 6  56.奧修塔羅牌-懶惰9　　
   懶惰 當你是懶惰的的時候，那是一種負面的滋味：你只是覺得你沒有能量，你只是覺得遲鈍；你只是覺得想睡覺，你只是覺得死寂。當你處在一種無為的狀態的時候你就充滿了能量—那是一種非常正面的滋味。你有充沛的能量，泛濫著。你是明亮的、沸騰的、有精力的。你不是想睡覺的，你完全是覺知的。你不是死寂的—你是非常地活生生的。
有一種頭腦可以欺騙你的可能性：它可以將懶惰合理化成為無為。它可以說：「我已經變成了一個禪師了」，或者：「我相信道。」—但是你並沒有在欺騙任何人。你只是在欺騙你自己而已。所以要警覺一點。
Osho, A Sudden Clash of Thunder, Chapter 8  57.奧修塔羅牌-和諧10　　
   和諧 聽從你的心，依照你的心來行動，不論有什麼危險。一種完全單純的狀態要花上每一件東西來換取…。要成為單純的是很費力的，因為要成為單純的要花上你擁有的每一件東西。你必須失去所有東西來成為單純的。
那就是為什麼人們選擇了成為複雜的，而他們已經忘記了如何成為單純的。但是只有一顆單純的心才會與上帝手牽著手一起悸動。只有一顆單純的心會在深深的和諧當中與上帝一起唱和。要達到那一點你將必須找到你的心、你的悸動、你自己的節拍。
Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 3  58.奧修塔羅牌-隨波逐流　　
   隨波逐流 當我說「變成水」的時候我的意思是變成一個流動；不要保持停滯。移動，然後像水一樣地移動。老子說：道的方式就是一種水道的方式。它像水一樣移動。什麼是水、或者一條河流的行動呢？
關於這個行動有一些很美的事情。其中一個就是它總是往下流到深處，它總是尋找最低的地面。它總是無野心的；它從來不會渴望成為第一名，它總是想要成為最後一名。記住，耶穌說：那些在這裡是最後的將在神的王國裡成為第一的。
他是在談論道的水道般的方式—不只是提到它，而是談論它。成為最後的、成為無野心的。野心意味著往上爬。水往下走，它尋找最低的地面，它想要成為一個非實體。它不想要宣稱它自己的獨一無二、特別性、不平凡。它沒有自我的想法。
Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 14 
 
59.奧修塔羅牌-精神分裂2　　
   精神分裂 人是分裂的。精神分裂是人的正常狀況—至少現在是如此。在古代的世界中也許不是這樣，但是幾個世紀的制約、文明、文化和宗教已經把人變成了一個群眾—分割的、分裂的、矛盾的…。
但是因為這個分裂是違反他的本性的，在內心深處的某個地方隱藏著的統一仍然存活著。因為人的靈魂是一，所有的制約最多只摧毀了人的外圍。但是中心仍然保持不被碰觸的—那就是人如何繼續活下去的方法。但是他的生命已經變成了地獄。
禪宗的整個努力就是如何去拋棄這個精神分裂、如何去拋棄這個分裂的人格、如何去拋棄這個人類的分裂的頭腦、如何去變得不被分割、整合、歸於中心、結晶化。
就你的樣子來說，你不能說你是。你沒有一個存在。你是一個市場—有許多的聲音。如果你想要說「是」，馬上「不」就會出現。你甚至無法全然地講出一個簡單的「是」…。
以這種方式來說快樂是不可能的；不快樂是分裂人格的一種自然的結果。
Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 3 
 
60.奧修塔羅牌-冰封隔離3　　
   冰封隔離 我們是悲慘的是因為我們處在自己裡面太多了。當我說我們處在自己裡面太多了的時候是什麼意思呢？而當我們處在自己裡面太多了的時候又會發生什麼事情呢？
你不是可以處在存在裡面就是你可以處在自己裡面—兩者是不可能在一起的。要處在自己裡面意味著成為分開的、分離的。要處在自己裡面意味著要變成一座島嶼。要處在自己裡面意味著要在你身邊拉一條邊界線。要處在自己意味著在「我是這個」和「我不是那個」之間做出一個區別。
這個定義、這個邊界，在「我」與「不是我」之間就是所謂的自己—所謂的自我隔離。而它會讓你凍結—你不再流動。
如果你是流動的自己就無法存在。因此人們已經變得幾乎像冰塊一樣了。他們沒有任何的溫暖，他們沒有任何的愛—愛是溫暖而他們害怕愛。如果溫暖來找他們他們就會開始熔化而邊界將會消失。在愛當中邊界消失了；在喜悅當中邊界也消失了，因為喜悅不是冰冷的。
Osho, Zen: The Path of Paradox, Volume 1, Chapter 5 
 
61.奧修塔羅牌-拖延4　　
   拖延 拖延就是愚蠢的。明天你也將必須決定，所以為什麼今天不決定呢？你認為明天你將會比今天更有智慧嗎？你認為明天你將會比今天更活躍嗎？你認為明天你將會比今天更年輕、更新鮮嗎？
明天你將會更老、你的勇氣將會更少；明天你將會更有經驗，你的狡詐會更多；明天死亡將會更接近—你會開始動搖並且更害怕。
絕對不要為明天而拖延。誰知道呢？明天也許會來或者也許不會來。如果你必須決定你必須現在就決定。
伏吉爾醫生，是個牙醫，完成了他對一個漂亮的年輕病人的檢查。
「貝斯曼小姐，」他說：「我怕我將必須拔掉你的智齒。」
「哦，天啊！」這個女孩大叫：「我寧願生個小孩！」
「好吧！」伏吉爾醫生說：「你可以下定決心好讓我可以調整這張椅子嗎？」
你要下定決心。不要無限地繼續拖延下去。
Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 8 
 
62.奧修塔羅牌-比較5　　
   比較 比較會帶來自卑感、優越感。當你不比較的時候，所有的自卑感、所有的優越感，都消失了。那麼你就是，你就只是存在。一棵小灌木或是一棵高大的樹木—都沒有關係；你就是你自己。你是被需要的。
一片草葉和最大的星星被需要的程度是一樣的。沒有了草葉的話上帝將會少了一些東西。布穀鳥的聲音將會和任何的佛一樣被需要；如果這隻布穀鳥消失的話世界將會少了一些東西、將會變得更不豐富。
只要看看四週。所有的東西都是被需要的，而且每件東西都是彼此合適的。那是一種有機的統一體：沒有人是較高的也沒有人是較低的，沒有人是優越的、沒有人是低劣的。每個人都是無與倫比的獨一無二。
Osho, The Sun Rises in the Evening, Chapter 4 
 
63.奧修塔羅牌-負擔6　　
   負擔  一個人的真實的生命是他把別人加在他身上的東西拿掉的方式。脫光的、赤裸的、自然的，他就是他。這就是一個成為、而不是一個變成的事件。謊言無法變成真理，個性無法變成你的靈魂。沒有方法使非根本的東西變成根本的。非根本的東西仍然是非根本的而根本的東西仍然是根本的，它們是無法被轉換的。而努力的向真理前進只會創造出更多的混亂而已。
真理不必被達成。它無法被達成，它已經是那樣了。只有謊言必須被拋棄。所有的瞄準與結束與理想與目標與主義、宗教以及改善與更好的系統，都是謊言。要小心它們。認識這個事實那就是就你所是的，你是一個謊言。被別人操縱、培養。努力追逐真理是一種分心與拖延。那是謊言的隱藏的方式。
看著謊言，深入你的個性的謊言。因為去看著謊言就是去停止謊言。不再說謊就是不再尋找任何真理─沒有需要。謊言消失的那一刻，真理就以它所有的美麗與光亮存在。在看著謊言當中它就消失了，而留下來的就是真理。
Osho, This Very Body The Buddha Chapter 6  64.奧修塔羅牌-政治7　　
   政治 任何可以成為一個好的偽裝者、偽善者的人，將會變成你們的政治上的領袖、將會變成你們的宗教上的教士。他所需要的是偽善、他所需要的是狡詐、他所需要的是一張可以躲在後面的面具。你們的政客過著雙重生活、你們的教士過著雙重生活—一個是來自於前門、一個是來自於後門。而後門是他們的真正的生活。那些前門的微笑只是假的，那些看起來如此天真的臉只是培養出來的。
如果你們想要看到政客真實的一面你就必須從他的後門看。在那裡他是赤裸裸的、像他原來的樣子，而教士也是一樣。
這兩種狡詐的人已經支配了人類。而且他們很早以前就發現如果你想要支配人類，就讓人類變弱、讓人類有罪惡感、讓人類覺得他不值得。摧毀人類的尊嚴、把所有的榮耀從人類身上帶走、羞辱人類。而他們已經發現了如此微妙的羞辱的方法以致於他們不把整張圖畫出來；他們讓你們去羞辱你們自己、去摧毀你們自己。他們已經教了你一種慢性自殺的方式。
Osho, The White Lotus, Chapter 10   65.奧修塔羅牌-罪惡8　　
   罪惡
當你開始以達成某件事情的觀點來思考的時候，這一刻！…此時此地…是被遺忘的。當這個想要達成的頭腦出現時，你就與你內在的天堂失去了接觸。這就是最令人自由的方法之一：它會馬上解放你！忘記所有關於罪惡的事也忘記所有關於聖潔的事；兩者都是愚蠢的。這兩者已經在一起摧毀了人類的所有喜悅。
罪人正在覺得有罪惡感，因此他的喜悅失去了。如果你一直覺得有罪惡感、如果你一直到教堂去坦承你做了這個錯與那個錯的話你怎麼能夠享受生命呢？而錯誤、錯誤與錯誤…你的整個生命似乎是由罪行構成的。你怎麼能夠活得喜悅呢？在生命中歡欣變得不可能了。你變得沉重、有負擔。罪惡像個石頭一樣坐在你的胸前，它把你壓碎；它不允許你跳舞。你怎麼能夠跳舞呢？罪惡怎麼能夠跳舞呢？罪惡怎麼能夠歌唱呢？罪惡怎麼能夠愛呢？罪惡怎麼能夠活著？
所以一個認為他正在做某件錯事的人是有罪惡感的、有負擔的、在死亡之前就死了，他已經踏入了墳墓。
Osho, Take it Easy, Volume 1, Chapter 3  66.奧修塔羅牌-悲傷9　　
   悲傷 記住，這個痛苦不是要讓你悲哀的。那就是人們一直在錯過的地方…。這個痛苦只是要讓你更警覺—因為人們只有在箭深入了他們的心然後傷害他們的時候才會變得警覺。否則他們不會變得警覺。
當生活是輕鬆的、舒適的、便利的時候，誰會在乎呢？誰會煩惱要變得警覺呢？當一個朋友死去，就會有一種可能性。當你的女人離開你—那些黑暗的夜晚，你是寂寞的。你已經對那個女人愛得如此之深，而且你已經把你的所有東西下了賭注，然後突然有一天她走了。你在你的寂寞中哭泣，這些就是如果你可以使用它們的話，就是你可以變得覺知的時機。這隻箭很傷人：它可以被使用。痛苦不是要讓你悲傷的，痛苦是要讓你更覺知的！而當你覺知的時候，悲慘就消失了。
Osho, Take it Easy, Volume, 2 Chapter 12 
 
67.奧修塔羅牌-重生10　　
   重生 在禪當中你正從無處來而你也將走向無處。你只是在此時、此地，既不來也不去。每一件事情經過你的身邊；你的意識反映它但是它並不被認同。
當一隻獅子在鏡子前面吼叫的時候，你認為鏡子會吼叫嗎？或者當獅子離開而一個小孩跳著舞來到，這個鏡子完全忘記了獅子而開始和這個小孩一起跳舞—你認為鏡子會與小孩一起跳舞嗎？鏡子什麼都沒做，它只是反映。
你的意識只是一面鏡子。你既不來，你也不會去。事情來了又去。你變得年輕，你變得年老；你是活生生的，你是死寂的。所有的這些狀態都只是反映在一個永恆的意識之池當中。
Osho, Live Zen, Volume, 2 Chapter 16  68.奧修塔羅牌-意識　　
   意識 我們來自於未知而我們也一直在往未知去。我們會再來；我們已經到這裡好幾千次了，而我們還會來這裡好幾千次。
我們本質的存在是不朽的，但是我們的身體、我們的化身，是不免一死的。我們存在於其中的架構、我們的房子、身體、頭腦，它們是由物質的東西做成的。它們會疲倦、它們會變老、它們會死亡。但是你的意識，對它菩提達摩使用「沒有頭腦(無念)」這個字—佛陀也使用「沒有頭腦」這個字—是某種超越身體與頭腦的東西，是某種超越每件事情的東西；那個沒有頭腦是永恆的。它進入了表現，然後又再次走入了未知。
這個從未知到已經的移動，以及從已知到未知的移動，會永恆的繼續下去，除非有人成道了。那麼那就是他的最後一世；那麼這朵花將不會再回來。這朵已經覺知到他自己的花不需要回到生命中，因為生命只是一所學習的學校。他已經學完了課程，他現在超越了迷惑。他將會是第一次不從已知移向未知，而是移向不可知的事物。
Osho, Bodhidharma, the Greatest Zen Master Chapter 569.奧修塔羅牌-一刻接著一刻2　　
   一刻接著一刻
 
過去不再出現而未來還沒有來到：兩者都是不必要地移向不存在的方向。一個是曾經存在，但是不再存在了，而一個是甚至還沒有開始存在的。
唯一正確的人是那個片刻接著片刻地生活的人，他的箭是指向這一刻的，他總是在此時此地；不論他在哪裡，他的全部的意識、他的全部的存在，都投入此時與此地的真實。那就是唯一正確的方向。只有這樣的一個人才可以進入黃金之門。現在就是黃金之門。此時此地就是黃金之門…。
而只有在你是不具有野心的—沒有成就、沒有取得權力、金錢、威望、甚至成道的慾望的時候你才可以處在現在，因為所有的野心都把你帶進了未來。
只有一個無野心的人才可以留在現在。一個想要處在現在的人必須不去想，必須只是看還有進入這個門而已。經驗會出現，但是經驗不必預先被考慮。
Osho, The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 37  70.奧修塔羅牌-引導3　　
   引導 你必須去尋找引導是因為你不知道你的內在的引導就隱藏在你裡面。你必須找到這個內在的引導，而那就是我稱之為你的觀照的東西。那就是我稱之為你的達摩、那就是我稱之為你的內在的佛的東西。你必須喚醒那個佛然後你的生命將會沐浴在祝福、恩惠中。你的生命將會由於你的好、你的神性而變得如此的明亮，比你能夠想像的還多。它幾乎像光一樣。你的的房間是黑暗的，只要把光帶進來。甚至是一支小小的蠟燭也能做到，而整個黑暗就消失了。而一旦你有了一隻蠟燭你就會知道門在哪裡。你不必去想：「門在哪裡呢？」只有盲人會去想門在哪裡。那些有眼睛的人還有光線的存在，他們不會去想這件事。你曾經想過：「門在哪裡」嗎？你只是起身然後走出去。你從來不會想一下門在哪裡。你不會開始摸索著尋找門口或是用你的頭敲著牆壁。你只是看，而甚至不會有一絲的想法。你就只是走出去。
Osho, God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth, Chapter 7  71.奧修塔羅牌-吝嗇鬼4　　
   吝嗇鬼 你變得吝嗇的那一刻你就對生命的基本現象：擴張、分享變得封閉了。你開始執著於事物的那一刻，你就錯過了目標─你已經錯過了。
因為事物並不是那個目標，你、你的最內在的存在，才是目標─不是一間美麗的房子，而是一個美麗的你；不是許多的金錢，而是一個充實的你；不是許多的東西，而是一個對數以百萬計的事物開放的存在。
Osho, Ancient Music in the Pines, Chapter 2 
 
72.奧修塔羅牌-局外人5　　
   局外人 所以你覺得你自己是一個局外人。這是很好的。這是短暫時期。現在你必須警覺到不要用痛苦與悲慘來填滿你自己。現在上帝已經不在了，誰會來安撫你呢？你不需要任何的安撫。人類已經老了。要成為一個男人、要成為一個女人，然後用來自己的腳站起來…。
唯一與存在連結的方式就是向內走，因為在中心你仍然是被連結的。你曾經在肉體上脫離了你的母親。為了讓你以自己的權利成為一個個人，那個脫離是絕對需要的。但是你並沒有從宇宙中脫離出來。你與宇宙的連結是屬於意識的。你無法看到它，所以你必須用很大的覺知、注意、觀照來往深處走，然後你將會找到那個連結。這個佛就是那個連結！
Osho, God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth, Chapter 3 
 
73.奧修塔羅牌-妥協6　　
   妥協 別太聰明，否則你將保持一樣，你將不會改變。
把一半的技巧用在愛的路上然後一半的技巧用在靜心的路上將會在你身上創造出許多混亂。它們將不會有幫助…。
但是請求別人的幫助是反對自我的，所以你試著去妥協。這個妥協將會更危險，它會讓你更混亂，因為由於混亂將會創造出更多的混亂。所以要試著去了解為什麼你渴望妥協。遲早你會了解妥協將不會有幫助。而且妥協也許會是一種兩邊都到不了的方法，或者它也許只是一種對你的混亂的壓抑而已。它將會自己站出來。
絕對不要壓抑任何事情，要清楚你的狀況。而如果你是混亂的，就記住你是混亂的。這將會是關於你的第一個清楚的事情：那就是你是混亂的。你已經開始了這個旅程。
Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 4  74.奧修塔羅牌-耐心7　　
   耐心 我們已經忘記了如此等待；那幾乎是一個被放棄的空間。能夠等待正確的時刻是我們最偉大的寶藏。
整個存在等待正確的時刻。甚至樹木都知道這一點—何時是開花的時刻以及何時是讓所有的葉子離開並且赤裸裸地站在天空下的時刻。在那個赤裸當中它們仍然是美麗的，並且以很大的信任等著新的樹葉，那個信任就是舊的已經去了，而新的將很快地來臨，並且新的樹葉將會開始生長。
我們已經忘記了等待、我們想要很快地得到每一件東西。那對人類來說是一種很大的遺憾…。
在寂靜與等待當中在你內在的某種東西就繼續生長著—你的真實的存在。而有一天它會跳躍並且變成一個火焰，而你的全部的個性就被粉碎了；你是一個全新的人。而這個全新的人知道儀式是什麼，這個全新的人知道生命的永恆汁液是什麼。
Osho, Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 10  75.奧修塔羅牌-平凡8　　
   平凡 某些時候你會變成一，那是在某種稀有的時刻。看著海洋、它的偉大的狂野—然後突然間你忘記了你的分離、你的分裂；你放鬆了。或者，走在喜馬拉雅山上，看著喜馬拉雅山群峰的初雪，突然間一種清涼圍繞著你，而你不需要成為虛假的因為沒有人可以讓你對他虛假。你融入了。或者，聽著美麗的音樂，你就融入了。
不論在什麼時候，不論在什麼狀況下，你變成了一、一種和平、一種快樂、一種喜樂，圍繞著你、在你裡面出現。你覺得被充滿了。
不必去等待這些時刻—這些時刻可以變成你的自然的生活。這些不平凡的時刻可以變成平凡的時刻—那就是禪的全部的努力。你可以在一種非常平凡的生活中過著一種不平凡的生活：砍木頭、削木頭、從井邊取水，你可以非常自在地與你自己在一起。清潔地板、烹煮食物、清洗衣服，你可以是完全地自在—因為整個問題是在於你全然地、享受地、喜悅地在其中做著你的活動。
Osho, Dang Dang Doko Dang, Chapter 3   76.奧修塔羅牌-成熟9　　
   成熟 只有在你的靜心帶來了一種每個晚上都在照耀的光芒時，才會讓死亡對你來說甚至不是一種死亡而是一扇通往神聖的門。伴隨著在你心中的光，死亡本身被轉變為一扇門，然後你進入了宇宙的靈魂；你變得與海洋合為一體。
而除非你知道了這個海洋般的經驗，否則你就是白活了。現在一直是那個時刻，而果實一直是成熟的。你只需要鼓起勇氣進入你內在的森林。果實一直是成熟的而時間一直是正確的時刻。並沒有錯誤的時刻這種事。
Osho, A Sudden Clash of Thunder, Chapter 6   77.奧修塔羅牌-四海一家10　　
   四海一家 當地球上數以千計的人們在慶祝、唱歌、跳舞、狂喜、陶醉在神聖中的時候，是沒有任何全球性的自殺的可能性的。帶著如此的慶祝與如此的歡笑、如此的清醒與健康、如此的自然與自發性，怎麼可能會發生戰爭呢…？
生命已經給予了你讓你去創造、去歡欣、去慶祝。當你哭泣、當你是悲慘的時候，你就是單獨的。當你慶祝的時候，整個存在就加入了你。
只有在慶祝當中我們才會與終極、永恆會合。只有在慶祝當中我們才會超越生與死的圓圈。
Osho, I Celebrate Myself, Chapter 4  78.奧修塔羅牌-圓融　　
   圓融 草木與花朵之間的區別就像你不知道你是一個佛、和你知道你是一個佛的那一刻之間的區別一樣。事實上，並沒有辦法去變成別的東西。佛是完全地開花、完全地開放。他的蓮花、他的花瓣，已經到了一個完整的地步了…。
的確，被你自己的泉源所充滿是遠比秋天的露珠掉落在蓮葉上還要美麗的。那是你要去看的最美的事情之一：當秋天的露珠掉在蓮葉上而在早晨的陽光下像個真正的珍珠一樣地閃耀。但是當然那是一個片刻的經驗。當太陽昇起的時候，秋天的露珠就開始蒸發了…。
這個短暫的美的確無法與你的存在的永恆的泉源相比。你儘可能的往回看而它總是一直在那裡。你儘可能的向前看，而你將會很驚訝：那就是你的存在本身。不論你在哪裡它都會在，而花朵會繼續地灑落在你身上。這就是靈性的泉源。
Osho, No Mind: The Flowers of Eternity, Chapter 5