神马文学网六愚～我国风水发展史（二）
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/27 14:32:46
二、氏族部落聚合時期之風水：
原始人類在進入新石器時代以前的舊石器時代晚期，有證據顯示，人類不再單純依賴自然的工事而已，甚至是開始想辦法改造自然。以山頂洞人為例，當時的山頂洞人，就已經知道利用集體力量圍捕大型的動物，故而無形之中已經漸漸地產生了部落氏族的觀念。
值得注意的是，山頂洞人似乎已經產生了原始的宗教意識，他們對死去的氏族部落的家族成員，不是隨地拋棄其遺體，而是將其遺體有某種意義上的埋葬方式；盡管埋葬的方法還相當原始，但是山頂洞人已經知道將活人居室與埋葬死人的房室隔離，上室作為生活起居之用，下室用作埋葬死者之用；而這種隔離生人與死人的作法，可以說就是現代風水學上之「陽宅」與「陰宅」之區分；而給死者伴葬的各種裝飾品，及在死者身上及周圍撒上赤鐵礦粉末，應該是顯示出一種對於死人追悼的原始宗教儀式的思想。
據考古學家的考證，在新石器時代的初期，人類已經開始從居住的山嶺高地而走向平陽地區，選擇了天然條件比較優越的河旁台地居住；當時人類的這種遷移的因素，應該是人類已經可以自己靠雙手改變天然的居所，以及進入了氏族部落社會後，逐漸增加的人口壓力。例如位於河南新鄭市的唐戶遺址中，發掘出土了距今9000至8000年前的新石器早期人類聚居群，首度出現了一大一小兩個相連的“雙間式”房址；廣西平樂文化簡易修築之房屋及工棚，尤其是可以作為仰韶文化的代表的陜西省西安附近的半坡村遺址，以及甘肅臨淆黃河支流邊之馬家窯文化。半坡文化以房屋建築為主，半坡人已經把他們的建築分為房屋、墓、坑和窯場，他們用木棍和草泥建成的房屋雖然簡陋，有半地穴式的房屋、窖穴、圈欄及起防護和泄洪作用的大圍溝等工事，明顯地已經擺脫了漂泊無定、穴居洞藏的處境。尤其是令人驚訝的是，房屋的室內已經有了內外之分以及已經知道如何依據方位來決定入口、睡房及坑口的位置，隱隱符合了風水上「擇向」及「動向及氣流的相對關係」的原則；如老子《道德經》所說：「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」的觀念。而在馬家窯文化的房屋遺址平面呈方形，圓形和分間三大類的形狀，人類也已經懂得利用不同的作用或是依據個人的喜好而設計出不同形狀的房屋，也可以說，當時人類已經在風水的建築上，增添了屬於藝術及心理感官上的概念，在風水學中，是屬於營造居住環境景觀及融合人類求新求變的基本風水思想。
無論是唐戶遺址、平樂文化、仰韶文化、半坡文化或是龍山文化的原始建設當初的構思為何，皆離不開氏族部落的集體建設方式，也都可以證明人類已經走出以「巢」與「穴」的原始居住場所，而是已經能利用天然周圍之環境與地勢，從事風水學問上之選址、規劃、設計以及營造的人類原始的城鎮或是部落社會的活動地區。值得一提的是這些史前文化中，還被發現當時人類的建築思維，也已經懂得利用自然地勢，而建造出繞房的排水系統。如果再用風水學的角度來說，仔細地觀察這些文化時期的原始人類，其規劃、選址及營造的地點，似乎已經有了《風水辨》中所說：「所謂風者，取山勢之藏納，土色之堅厚不衝冒四面之風，與無所謂地風者，也所謂水者取其地勢之高燥，無使水近夫親膚而已若水勢曲屈而環向之。」以及《尉繚子》所云：「量土地肥饒而立邑建城。」之風水學中的擇地概念。
說到此一時期的風水概念，就必須提到在1987年，河南濮陽西水坡出土的喪葬遺址；尤其是在出土的45號墓穴中有一男性骨架，仰臥而頭南足北。其右由蚌殼擺塑一龍，頭北面東，其左由蚌殼擺塑一虎，頭北面西。此圖案與古天文學四象中東宮蒼龍、西宮白虎相符。在此墓東、西、北三小龕內各葬一少年，像殉葬者。距45號墓南20米外第二組地穴中，有用蚌殼砌成龍、虎、鹿和蜘蛛圖案，龍虎呈首尾南北相反的蟬聯體，鹿則臥于虎背上，蜘蛛位於虎頭部，在鹿與蜘蛛之間有一精製石斧。再南25米處第三組是一條灰坑，呈東北至西南方向，內有人騎龍、人騎虎圖案（如附圖）。從這古代人類的葬墓中，這些令人驚訝的各種陪葬擺飾、圖案及其所處的位置上，在風水學的角度看來，距今有近七千年之久的當時的人類，就已經有了「取象於天」的四神獸四方位的天文知識，甚至已經從這葬墓中，看出我國先民希望融入天地之間的風水哲學思想；這個發現，對於中華民族的後人們，在風水學中參雜入我國歷代以來哲學的思想有著最直接的証明。更令人驚訝的是，西水坡出土的墓葬蚌塑龍虎圖案，是迄今所見中國最早的星象圖，對於我國先人天文星象科學發達的程度，不得不令人肅然起敬。當然，如此完整而慎重的葬墓，在當時的人類而言，必然是身份不凡，是而當今的專家學者們對於墓主人的身分也甚是好奇，有人認為該墓主人是一位部落族長，有人認為墓主就是古代“五帝”之一的帝顓頊，也有人認為墓主人應該是當今五術界，包括風水師的祖師爺～巫師～。
新石器時代的氏族部落社會，可以說是母系社會，女權在男權之上；而進入仰韶、龍山文化時，氏族部落社會有了重大的變化，私有財產制產生，貧與富之間的分化加劇；在此一時期，祭祀儀式的宗教禮儀和占卜風氣的盛行，母權制的社會，漸漸地被父權制取代，而正式進入以男人為主的父係社會。另外，龍山文化時期也是由狩獵社會，漸漸的走入農業社會的一個指標性的時期，幾乎可以確定地說，龍山文化時期是原始社會的尾聲。
人類在進入農業社會的一個重大轉折中，基於農事上的需要，人們必須依照氣候及季節的變化來從事農業生產活動，此時的人類就必須有基本的曆法計算方式，甚至是天文星象的知識；而這些基本的天文與曆法的知識，也是風水學上必須經常運用到的基本知識之一；在此一時期的氏族部落社會之中，除了一位領導整個部落社會的部落長以外；通常還必須具備一位整個氏族部落中，具有聰明、有能力的特質，以及能與上天傳達與溝通的靈能者～巫師～。
無論是古今中外的巫師，通常幾乎都是需要負責提供部落中，諸如農業生產、天文、地理、數理、醫療、建築、占卜、祭祀、禮儀．．．等各種知識、學問的處理及建議，以提供給部落長或是當時的領導者參考；以中華民族而言，當時的巫師也是當今五術學界，當然，也是風水師的始祖，應是無可異議。
無論如何，在氏族部落社會的此一時期，從風水學的角度而言，已經具備了一些風水學的基本學問。例如：
１、運用天文學知識擇向定方位：（略）
２、負陰抱陽、金帶環繞的地理擇地觀念：（略）
３、屬於精神層面的建築設計觀念：（略）
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原始人類在進入新石器時代以前的舊石器時代晚期，有證據顯示，人類不再單純依賴自然的工事而已，甚至是開始想辦法改造自然。以山頂洞人為例，當時的山頂洞人，就已經知道利用集體力量圍捕大型的動物，故而無形之中已經漸漸地產生了部落氏族的觀念。
值得注意的是，山頂洞人似乎已經產生了原始的宗教意識，他們對死去的氏族部落的家族成員，不是隨地拋棄其遺體，而是將其遺體有某種意義上的埋葬方式；盡管埋葬的方法還相當原始，但是山頂洞人已經知道將活人居室與埋葬死人的房室隔離，上室作為生活起居之用，下室用作埋葬死者之用；而這種隔離生人與死人的作法，可以說就是現代風水學上之「陽宅」與「陰宅」之區分；而給死者伴葬的各種裝飾品，及在死者身上及周圍撒上赤鐵礦粉末，應該是顯示出一種對於死人追悼的原始宗教儀式的思想。
據考古學家的考證，在新石器時代的初期，人類已經開始從居住的山嶺高地而走向平陽地區，選擇了天然條件比較優越的河旁台地居住；當時人類的這種遷移的因素，應該是人類已經可以自己靠雙手改變天然的居所，以及進入了氏族部落社會後，逐漸增加的人口壓力。例如位於河南新鄭市的唐戶遺址中，發掘出土了距今9000至8000年前的新石器早期人類聚居群，首度出現了一大一小兩個相連的“雙間式”房址；廣西平樂文化簡易修築之房屋及工棚，尤其是可以作為仰韶文化的代表的陜西省西安附近的半坡村遺址，以及甘肅臨淆黃河支流邊之馬家窯文化。半坡文化以房屋建築為主，半坡人已經把他們的建築分為房屋、墓、坑和窯場，他們用木棍和草泥建成的房屋雖然簡陋，有半地穴式的房屋、窖穴、圈欄及起防護和泄洪作用的大圍溝等工事，明顯地已經擺脫了漂泊無定、穴居洞藏的處境。尤其是令人驚訝的是，房屋的室內已經有了內外之分以及已經知道如何依據方位來決定入口、睡房及坑口的位置，隱隱符合了風水上「擇向」及「動向及氣流的相對關係」的原則；如老子《道德經》所說：「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」的觀念。而在馬家窯文化的房屋遺址平面呈方形，圓形和分間三大類的形狀，人類也已經懂得利用不同的作用或是依據個人的喜好而設計出不同形狀的房屋，也可以說，當時人類已經在風水的建築上，增添了屬於藝術及心理感官上的概念，在風水學中，是屬於營造居住環境景觀及融合人類求新求變的基本風水思想。
無論是唐戶遺址、平樂文化、仰韶文化、半坡文化或是龍山文化的原始建設當初的構思為何，皆離不開氏族部落的集體建設方式，也都可以證明人類已經走出以「巢」與「穴」的原始居住場所，而是已經能利用天然周圍之環境與地勢，從事風水學問上之選址、規劃、設計以及營造的人類原始的城鎮或是部落社會的活動地區。值得一提的是這些史前文化中，還被發現當時人類的建築思維，也已經懂得利用自然地勢，而建造出繞房的排水系統。如果再用風水學的角度來說，仔細地觀察這些文化時期的原始人類，其規劃、選址及營造的地點，似乎已經有了《風水辨》中所說：「所謂風者，取山勢之藏納，土色之堅厚不衝冒四面之風，與無所謂地風者，也所謂水者取其地勢之高燥，無使水近夫親膚而已若水勢曲屈而環向之。」以及《尉繚子》所云：「量土地肥饒而立邑建城。」之風水學中的擇地概念。
說到此一時期的風水概念，就必須提到在1987年，河南濮陽西水坡出土的喪葬遺址；尤其是在出土的45號墓穴中有一男性骨架，仰臥而頭南足北。其右由蚌殼擺塑一龍，頭北面東，其左由蚌殼擺塑一虎，頭北面西。此圖案與古天文學四象中東宮蒼龍、西宮白虎相符。在此墓東、西、北三小龕內各葬一少年，像殉葬者。距45號墓南20米外第二組地穴中，有用蚌殼砌成龍、虎、鹿和蜘蛛圖案，龍虎呈首尾南北相反的蟬聯體，鹿則臥于虎背上，蜘蛛位於虎頭部，在鹿與蜘蛛之間有一精製石斧。再南25米處第三組是一條灰坑，呈東北至西南方向，內有人騎龍、人騎虎圖案（如附圖）。從這古代人類的葬墓中，這些令人驚訝的各種陪葬擺飾、圖案及其所處的位置上，在風水學的角度看來，距今有近七千年之久的當時的人類，就已經有了「取象於天」的四神獸四方位的天文知識，甚至已經從這葬墓中，看出我國先民希望融入天地之間的風水哲學思想；這個發現，對於中華民族的後人們，在風水學中參雜入我國歷代以來哲學的思想有著最直接的証明。更令人驚訝的是，西水坡出土的墓葬蚌塑龍虎圖案，是迄今所見中國最早的星象圖，對於我國先人天文星象科學發達的程度，不得不令人肅然起敬。當然，如此完整而慎重的葬墓，在當時的人類而言，必然是身份不凡，是而當今的專家學者們對於墓主人的身分也甚是好奇，有人認為該墓主人是一位部落族長，有人認為墓主就是古代“五帝”之一的帝顓頊，也有人認為墓主人應該是當今五術界，包括風水師的祖師爺～巫師～。
新石器時代的氏族部落社會，可以說是母系社會，女權在男權之上；而進入仰韶、龍山文化時，氏族部落社會有了重大的變化，私有財產制產生，貧與富之間的分化加劇；在此一時期，祭祀儀式的宗教禮儀和占卜風氣的盛行，母權制的社會，漸漸地被父權制取代，而正式進入以男人為主的父係社會。另外，龍山文化時期也是由狩獵社會，漸漸的走入農業社會的一個指標性的時期，幾乎可以確定地說，龍山文化時期是原始社會的尾聲。
人類在進入農業社會的一個重大轉折中，基於農事上的需要，人們必須依照氣候及季節的變化來從事農業生產活動，此時的人類就必須有基本的曆法計算方式，甚至是天文星象的知識；而這些基本的天文與曆法的知識，也是風水學上必須經常運用到的基本知識之一；在此一時期的氏族部落社會之中，除了一位領導整個部落社會的部落長以外；通常還必須具備一位整個氏族部落中，具有聰明、有能力的特質，以及能與上天傳達與溝通的靈能者～巫師～。
無論是古今中外的巫師，通常幾乎都是需要負責提供部落中，諸如農業生產、天文、地理、數理、醫療、建築、占卜、祭祀、禮儀．．．等各種知識、學問的處理及建議，以提供給部落長或是當時的領導者參考；以中華民族而言，當時的巫師也是當今五術學界，當然，也是風水師的始祖，應是無可異議。
無論如何，在氏族部落社會的此一時期，從風水學的角度而言，已經具備了一些風水學的基本學問。例如：
１、運用天文學知識擇向定方位：（略）
２、負陰抱陽、金帶環繞的地理擇地觀念：（略）
３、屬於精神層面的建築設計觀念：（略）
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