神马文学网太上老君说常清静经
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太上老君说常清静经意解-老子-老子文化网
作者：妙逝居士（投） 时间：2009-05-17 太上老君说常清静经
老君曰：大道无形.生育天地.大道无情.运行日月.大道无名.长养万物.吾不知其名.强名曰道.夫道者.有清有浊.有动有静.天清地浊.天动地静.男清女浊.男动女静.降本流末.而生万物.清者浊之源.动者静之基.人能常清静.天地悉皆归.夫人神好清.而心扰之.人心好静.而欲牵之.常能遣其欲.而心自静.澄其心.而神自清.自然六欲不生.三毒消灭.所以不能者.为心未澄.欲未遣也.能遣之者.内观其心.心无其心.外观其形.形无其形.远观其物.物无其物.三者既悟.惟见于空.观空亦空.空无所空.所空既空.无无亦无.无无既无.湛然常寂.寂无所寂.欲岂能生.欲既不生.即是真静.真常应物.真常得性.常应常静.常清静矣.如此清静.渐入真道.既入真道.名为得道.虽名得道.实无所得.为化众生.名为得道.能悟之者.可传圣道。
太上老君曰：上士无争.下土好争.上德不德.下德执德.执着之者.不明道德.众生所以不能得真道者.为有妄心.既有妄心.即惊其神.既惊其神.即着万物.既着万物.即生贪求.既生贪求.即是烦恼.烦恼妄想.忧苦身心.便遭浊辱.流浪生死.常沉苦海.永失真道.真常之道.悟者自得.得悟道者.常清静矣。
太上老君说常清静经意解
获加丁村学佛社妙逝居士注释
“太上”代表至高无上，“老君”代表乾阳性王。题目冠上太上老君，说明这部经是性德流露，是般若之经典，是智慧化身。有人说老子就是太上老君，如果以老子来讲，我们晓得，在史记里面所记载的老子，生於公元前五百七一年，卒於公元前四百七十七年。属于春秋时代人物，与孔子是同时代人，比孔子要大个二十来岁，史载孔子曾求学过老子。
老子出生时两耳长大，故起名为聃。学识渊博，有智慧有道德，故称为子。“子”是春秋时代对有道德有学问人的尊称。“老”是他的姓，老姓在西汉之初，被社会演变为李姓，就是现在讲的十八子“李”。“十”代表竖穷三际，横遍十方，引深为超越时空，遍一切处的法身自性，也就是根本智慧；“八”代表八圣道，即圣人所具备的八个道德规范标准；“子”是了一，代表明了一法，也就是明了根本智慧，具备八个道德规范，应现无量，随类化身，为一切众生，现身说法，帮助众生离苦得乐。老子出生在陈国相邑，就是现在河南的鹿邑县，后来楚国灭了陈国，把相邑变成了苦县，所以又称他为楚国苦县人。他岁数很大，活了九十五岁，是一位长寿的老先生。
这一部经，共九十六句，三百九十四字。经文不长，但言简意该，极玄极妙。简明扼要的说明了宇宙人生的真相，说明了众生流浪生死，常沉苦海的原因，说明了恢复本有智慧德能的方法。宇宙就是我们的生活环境，人生就是我们自己，可见这部经，是多么的重要。
古德说:此经实为慕道之禅杖，辨真之药石、劈旁之钺斧、照幽之炬灯；真乃度人之宝筏、醒梦之晨钟、救人之灵丹、成佛之捷径。在度化众生中，是一部难得的好教材。葛翁仙人曰：“吾得真道，曾诵此经万遍，此经吾昔受之于东华帝君，今书录之，传播于世。”正一真人曰：“家有此经，能悟解者，灾障不干，众圣护门。诵持不退，身腾紫云，功德圆满，神升归真。”
关圣帝君曰：“一卷无为清净经，旁门外道不相亲，改邪归正循天理，长生不死由人做”。
如能早晚读诵，可消灾灭罪，积德感天，相遇明师，指点玄妙，传授先天之道。读诵时，须盥管手恭读，不看之时，高供佛堂，则有护法守护，更能镇宅驱邪。此经属于大乘修学，可以利益上中下三根。故劝天下同修，不负太上度人之悲心，不违老君圣德之慈意，依是道而尊之，得是道而行之，千难不改，万难不退，至时功成果就，往生净土，出离三界，浩劫长存，此是道德天尊之厚望矣。
老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。
“道”字是通达明了之义，对宇宙人生的道理，事实真相，都能够通达明了，于事于理，无所不知，无所不能，具有这种智慧的人，称为道人，在佛教称为觉悟。由于所通达所觉悟的境界不同，所以觉悟在学位上又分正觉、正等正觉和无上正等正觉。在修学中，能断除见思烦恼，证得一切智称正觉，又称罗汉；断除尘沙烦恼，证得道种智，称正等正觉，又称菩萨；断尽无明烦恼，证得一切种智，称无上正等正觉。无上正等正觉，就是大道、大觉悟、大菩提，大觉悟就是佛教中所说的如来佛，佛字的意思就是大智慧、大觉悟。
修行就是修正自己的错误见解、错误思想和错误言行，使自己具足如来智慧德能。修行有三个总纲领：一是法身，二是报身，三是应化身。法身是修行的理体，是理论依据；报身是修行的事相，即转烦恼成菩提；化身是修行的作用，是帮助众生成菩提，使众生都能享受如来智慧和如来快乐。
“大道无形，生育天地”，这一句是说明法身功德。法身是我们的本觉本能，亦称佛性，亦叫真心，亦号净土。此真心本然清净，在圣不增，在凡不减，其大无外，其小无内，无形无色，无生无灭，无长无短，无方无圆。佛法称为“遍一切处”，哲学称为“宇宙万有的本体”。遍一切处就是一切处众生都是自己，这是法身。当你真正证得尽虚空，遍法界都是自己，你就证得清净法身，证得清净法身，就是法身大士，就是菩提大觉。
证得法身之后，你对天地万物，对一切众生，就会自然爱护，因为他不是别人，都是自己，而且爱护之中，也没有任何条件。通常母亲爱儿子那是有条件的，因为他是我的儿子。证得法身之后，就没有条件了。这在佛法中称作“无缘大慈，同体大悲”。无缘就是没有条件，同体就是自他不二。他知道，爱护他人，就是爱护自己。如果能够真正明白这个事实，你处事待人时，对立的观念就没有了，好恶的观念也没有了，不会有这个我喜欢，那个我恨他、我讨厌他。你喜欢他，就是喜欢自己，讨厌他，就是讨厌自己，因为自他不二。所以，这个心才能够清净，才能够平等。我们今天，心不能清净，不能平等，不能与人相融合，是因为在境界里面，还有分别，还有执着，不知道整个境界都是自己。
所以，要常常想尽虚空、遍法界是一个自己。常常想功德很大，禅宗叫疑情，虽然搞不清楚，老师这么说，我就这么想。整个世界就是自己，这样慢慢的，你的心量自然就会扩大，你的分别执著，自然就会渐渐淡薄。无论修学哪一门功课，都会有很大的帮助，会帮助你开悟，会帮助你契入境界。
“大道无情，运行日月”，这一句是说明报身功德。“情”是情感欲望，泛指一切烦恼障碍。“无情”是破我、法二执，断烦恼、所知二障，证自他不二，证法身自性，这个智慧叫做报身。“运行”是通达，“日月”是明了。“通达”是无所不能，“明了”是无所不知。所以，报身是智慧身，智慧身的意思是“光明遍照”。“无情”的作用是通达明了。
智报身是从悟入法性来说的，一般的菩萨没有智报身，自圆初住、别初地以上，见思烦恼、尘沙烦恼断尽，破一品无明，证一分法身的菩萨才有智报身。证得法身，就能称为诸佛。他们以大智、大定、大悲为其体，具有无量相好，无量德能，他们是有生无灭，有始无终，永离众苦，永离诸难。
我们的报身是业报身，业报身要受六道里轮回果报，果报有苦有乐。过去生中造作不善业，这一生就得苦报；过去生中造作善业，这一生就得乐报。学佛的目的，就是要将业报身转变成智慧报身。我们在修学中，不能将业报身转成智报身的原因，就是我们的烦恼习气太重，不能克服自己的烦恼，不能控制自己的习气，心量太狭小，起心动念，只想自己，所以要想改变自己，必须要有“一切众生是自己”的认知。如果爱护一切众生与爱护自己还有差别，在一切境界里还有妄想、有分别、有执着，这就是不能契入境界的原因。因此，有妄想执著，不但读经不能开悟，听讲也不能开悟，原因就是自己有烦恼，有障碍。
“大道无名，长养万物”，这一句是讲应化身功德。佛性本无名号，所以《道德经》说：“名可名非常名”，这就是说，名不是真的，只是一个假名。佛菩萨应化世间，不是图名利而来，没有名利之心。有人说，“人争一口气，佛争一炉香”，其实香只是表法，代表戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法香；佛法用品多是表法，佛前供水，水代表修清净心；佛前供灯，灯代表破无明，修智慧；佛前供花，花代表修因；佛前供果，果代表证果；佛前供饭，饭代表佛法常住世间。那么佛菩萨应化世间的目的是什么？《法华经》告诉我们，帮助众生“开示悟入佛之知见”，是帮助众生成佛而来。故说“长养万物”，万物就是一切众生。以佛果德，帮助众生培养信心，帮助众生增长善根，帮众生离苦难，帮众生得快乐。
佛菩萨的名号是怎么来的？是从教化众生需要而来的，这是他教学的宗旨。譬如，释迦牟尼佛出现在我们这个世界，他观察这个世界的众生执著很重，缺乏慈悲心，自私自利，所以他用“释迦”名号，释迦的意思是仁慈，同时他看到这个世界的众生，妄想很重，心不清净，因此名号又加上“牟尼”，牟尼的意思是清净，让心地恢复清净。所以佛的名号就是对于我们这个世界教学的方针。如果是极乐世界的佛，就不用“释迦牟尼”，而用“阿弥陀佛”，因为那里的众生都仁慈，那里的众生心都清净，阿弥陀的意思是无量，阿弥陀佛的意思是无量智慧，无量觉悟。
佛不但没有一定的名号，佛也没有一定的相貌。佛示现教化众生，是随类化身，如《普门品》所说的，应以什么身得度，就现什么身。应以佛身得度，他就现佛身。应以菩萨身得度，他就现菩萨身。应以六道众生身得度，他就现六道众生身。这就是《大佛顶首楞严经》上所讲的，“随众生心，应所知量”，众生需要什么相，他就现什么相，所以佛的名和相都不是一定的，都是随众生心，现所知量。
“吾不知其名，强名曰道”，这一句是对三身功德的总说。从法身理体，起始觉智慧，以始觉智慧，照法身理体，闻熏闻修。用佛法说就是以佛果德，果德就是阿弥陀佛，是我们本有的智慧德性，是常乐我净涅槃四德，以果德熏染众生业识妄心，熏之久久，业尽情空，全众生心，成如来藏。这个智慧觉悟的修行过程，本来没有名称，所以老君说“吾不知其名”，不知道他叫什么名字，但为了便于学习，不得已强名曰道。这个“道”同“佛”的意思一样，是智慧和觉悟的教育。不过这个“智慧”不同于世间所说的“聪明”，这个“智慧”是指没有分别执著，没有贪嗔痴慢，没有人我是非，没有自私自利。
夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。
“夫”是文言发语词，没有意义。
“有清有浊，有动有静”，这一句同佛法“苦集灭道”四谛法，有相似之处。“清”是圣人因，对应“道”,圣人以三十七道品等法门，修清净心为因；“动”是圣人果，对应“灭”，圣人灭除烦恼，激活了本有的智慧德能，所享受的是无量快乐为果。“浊”是凡夫因，对应“集”，凡夫集妄想、分别、执著等烦恼为一身，从而染污了自己的清净心，这是凡夫苦因；“苦”是凡夫果，对应“静”，凡夫在六道轮回中，遭受三苦八苦无量苦，障碍本有智慧德相不能现前受用，这是凡夫果。
四谛展开就是三十七道品，三十七道品浓缩就是四谛，四谛跟三十七道品是一切佛法的纲要，分别是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。
1、四念处：⑴观身不净：一是精血和合，种子不净。二是秽处长养，浊处出生，生处不净。三是血肉为躯，自体不净。四是屎尿涕涎，九孔不净。五是身三口四，造作不净。六是有生有灭，究竟不净。所以这个身体，不是真身净体，不必过分执爱，也不要任意的糟蹋，你去糟蹋也是过失，那该怎么办？随缘度众，借假修真，利用这个身体，努力念佛，求生净土，以假身换取真身，这就对了。
⑵观受是苦。受是凡夫的感受，要知道我们所享受的是苦而不是乐。分别有：苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是八苦：分别是生、老、病、死、求不得、爱别离、怨家聚会、五阴炽盛苦。另外还有畜生苦、饿鬼苦、地狱苦。地狱苦有：等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、炎热地狱、极热地狱、无间地狱等大地狱；还有黑暗地狱、刀轮地狱、剑轮地狱、火车地狱、沸屎地狱、镬汤地狱、剑林地狱、铜柱地狱、铁机地狱、铁网地狱、铁窟地狱、铁丸地狱、尖石地狱、饮铜地狱等小地狱。地狱一天是我们人间二千七百多年。中国号称有五千年历史，在地狱只是两天。如此算来，地狱寿命至少也是万岁、万万岁，实在是太可怕了。要说凡夫也有快乐的时候，但乐不长久，当乐尽时，感到更苦，所以叫“坏苦”。“行苦”是见诸行无常，迁流不息，无刹那常住安稳，而感逼恼。
⑶观心无常。这个心不是常住真心，心里面有名闻利养，有贪嗔痴慢，有分别执著，有人我是非，故说心不清净。古德说“心净则土净”，所以佛教我们念阿弥陀佛，让我们净心，如果能净念相继，就能得一心不乱，就能感应净土现前，就能成就了生死大业。
⑷观法无我。“法”是一切万法，一切万法统统无自性，没有自体。所以佛法说“万法皆空”，就是这个道理。“我”指不生不灭的法性真我，“无我”是说这个由四大、五蕴色受想行识，组合的假身，他不是真我。二、四正勤：⑴已生恶令息灭。⑵未生恶令不生。⑶未生善令生善。⑷已生善令增长。这个法门叫断恶修善的“最初方便法门”。主要包括身三业：杀、盗、淫；口四业：妄语、两舌、绮语、恶口；意三业：贪、嗔、痴。犯之为十恶，不犯为十善。我们起心动念、言语造作，用这十条标准来修正。恶的，一定要断除，后不再造，善的，要念念增长。三、四神足：四神足是学佛的四个助行。
㈠欲神足，是希望成佛的行愿。阿弥陀佛在成佛前发了四十八个大愿：
⒈国无恶道愿 ⒉不堕恶趣愿 ⒊身悉金色愿⒋三十二相愿 ⒌身无差别愿 6.宿命通愿 7.天眼通愿 8.天耳通愿 9.他心通愿 10.神足通愿
11.遍供诸佛愿12.定成正觉愿13.光明无量愿14.触光安乐愿15.寿命无量愿16.声闻无数愿17.诸佛称叹愿18.十念必生愿19.闻名发心愿20.临终接引愿21.悔过得生愿22.国无女人愿23.厌女转男愿24.莲华化生愿25.天人礼敬愿26.闻名得福愿27.修殊胜行愿28.国无不善愿29.住正定聚愿30.乐如漏尽愿31.不贪计身愿32.那罗延身愿33.光明慧辩愿34.善谈法要愿35.一生补处愿36.教化随意愿37.衣食自至愿38.应念受供愿39.庄严无尽愿40.无量色树愿41.树现佛刹愿42.彻照十方愿43.宝香普熏愿44.普等三昧愿45.定中供佛愿46.获陀罗尼愿
47.闻名得忍愿48.现证不退愿。在愿力的作用下，阿弥陀佛成就了殊胜的极乐净土。极乐世界的殊胜主要表现在：
⑴那里是莲花化生，没有十月胎狱，故没有生苦。⑵那里是金刚那罗延身，一出生就是固定的，不是由小到大，没有衰退变化，故无老苦。⑶那里是无极之体，不是血肉之躯，故没有病苦。⑷那里是无量寿，有生无灭，故没有死苦。⑸那里的生活是，随意所需，应念现前，故没有求不得苦。⑹那里是上圣聚会，故没有怨家聚会苦。⑺那里没有女人，没有家庭，故没有爱别离苦。⑻那里是清虚之身，皆具涅槃妙体，故没有五阴炽盛苦。⑼那里没有地狱、没有饿鬼、没有畜生，故没有堕落恶趣苦。⑽众生皆具：天眼通，无所不见。天耳通，无所不闻。他心通，无所不觉。宿命通，无所不知。神足通，无所不能。⑾那里是乐如漏尽，可以享受诸佛快乐。⑿那里可获陀罗尼，能得到诸佛无量法门之慧力。⒀那里可以常见佛，常闻法，常于观音、势至、文殊、普贤、弥勒等大菩萨相聚一处，在修学上可以快速成就。⒁那里是黄金铺地、七宝楼阁、七宝莲池、四色莲花、八功德水，庄严无尽。⒂那里是一生补处，可在一生中圆成佛道。
我们通常在入佛门时，要发四弘愿：⑴众生无边誓愿度。⑵烦恼无尽誓愿断。⑶法门无量誓愿学。⑷佛道无上誓愿成。善财童子的佛道是怎么成的？是参访普贤菩萨，普贤菩萨以“十大行愿导归极乐”，一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功能、六者请转法轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向。这样才成就了无上佛道。所以，有愿力作用才会有动力，才能成就自己的事业。
㈡进神足，是努力修学，天天进步。《阿弥陀经》讲：闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。这七日代表四方上下中，东表发心，南表增长，西表收获，北表储藏，上表天(四圣)，下表地(六凡)，中表合一，由十法界到一真法界，融为一体，圆成佛果。
㈢念神足，意为“一心正住”，正住就是一心，即《阿弥陀经》讲的“一至七日，一心不乱”《金刚经》说：“应无所住，而生其心”，“无所住”就是正住，就是不起心、不动念、不分別、不执著。怎样才能契入这个境界？《大势至菩萨念佛圆通章》告诉我们，“都摄六根，净念相继”，“都摄六根”是一心，“净念相继”是正住。把心恒住在一句阿弥陀佛上，用这一念，去止一切妄念。
㈣思惟神足，又称为慧神足。修学的三大纲领是戒、定、慧，戒是方法，按照这个方法去做就能得定，定的作用就是开慧。所以持佛名号一日乃至七日是戒，一心不乱是定，临终阿弥陀佛接引往生极乐世界是智慧。临终有两个理解，一是业报身的终点，舍业报身，到净土得法身。二是烦恼身的终点，转烦恼成菩提，在此土证得法身，因为阿弥陀佛的意思，是无量智慧，无量觉悟，极乐世界是一真法界，是修学的果位名称。四、五根，是学佛必须培养的五个道根。
⑴信根，信本自清净，不生不灭；信法身平等，能生万法；信实有净土，诸圣聚会；信念佛是因，成佛是果。⑵进根，精修净土，不令夹杂。⑶念根，忆佛念佛，不令间断。⑷定根，持佛名号，一心不乱。⑸慧根，于诸法观照，通达明了。五、五力：是五根增长所据有的力用。
⑴信力增长，破疑惑。⑵进力增长，破懈怠。⑶念力增长，破烦恼。⑷定力增长，破散乱。⑸慧力增长，破无明。六、七菩提分，是觉悟成佛的七种助行。
㈠择觉分，择是根据自己的根性，选择适合自己的修学方法，如果不知道自己的根性，可选择横超三界，圆融一体，凡圣齐修，三根普被的念佛法门，这是一种智慧的选择。一般来讲，在智慧觉悟的修学上，大致可分藏教、通教、别教、圆教四种根性人。
⑴藏教的全称是三藏教，又称小乘教。主要用析空观修四谛。是从物质的组成上去分析，如由分子、原子、质子等，由大到小，由小到空，证明这个身体是空的，以此断见思烦恼，好比现在的唯物主义者。
⑵通教是大乘佛法的初教，主要用体空观修四谛。以诸法因缘生之理，缘就是生成的条件，观五蕴之体，空无自性，如梦幻泡影，如露亦如电，从出空入假观察五蕴，证明我们这个身体是假的，由假观来破我们的执著，来断见思烦恼，好比现在所说的唯心主义者。
⑶别教是大乘佛法的终教，主要用次第三观修四谛，先修析空观，再修体空观，然后出假观入中观，破尘沙烦恼，破无明烦恼，见到了真空，前面二种空，属于相似空，而不是真空，这样见到了真我，证得了法身，好比现在所说的，见到了组成事物的最基本单位。
⑷圆教是佛法的究竟教，主要用一体三观修四谛。它是把空、假、中三观，融为一体，性相不二，真假不二，生佛不二，自他不二。如同念佛法门，阿弥陀佛具足法身、报身、应化身，三身一体，一体三身。念阿弥陀佛，是从本觉理，起始觉智，以始觉智照本觉理，念一句佛号，既是理性又是事相，既是念他又是念自，这样念而无念，无念而念，以自性之德，熏业识妄心，业尽情空，自然成佛。
㈡进觉分，精进修学，无有间杂。㈢喜觉分，契悟真法，法喜充满。㈣除觉分，内除见思烦恼。㈤舍觉分，外舍一切尘沙烦恼。㈥定觉分，即一心不乱，得念佛三昧。㈦念觉分，念是智慧，破无明见佛性。七、八圣道，是具备圣人的八个标准。
⑴正见，是见解正确，没有我见、人见、众生见、寿者见等错误观点。⑵正思惟，是思想正确，没有我相、人相、众生相、寿者相，没有贪、嗔、痴、慢、疑等错误思想。⑶正语,前两条里面没有贪嗔痴恶见，是意业清净，这一条是没有口四业，是语业清净，并能宣说法性平等，以阿弥陀佛，即无量智慧，去帮助一切众生。⑷正业，是没有身三业，是身业清净，并以智慧觉悟，去帮助众生破一切烦恼。⑸正命，是圣人的果报，无量寿命，无量幸福，无量快乐。⑹正进，以净土法门，普度一切众生，无有休息，名正进。⑺正念，帮助一切众生，仍然一心不乱，心里没有丝毫染著，名正念。⑻正定，自他不二，生佛不二，般若寂照，圆融无碍，名正定。
“天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静”，这一句是说十法界的生成因果关系。老君说十法界是粗说，只说天地；佛法说十法界是细说。“天”代表佛、菩萨、罗汉、辟支佛四圣法界；“地”代表天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱六凡法界。“男”代表智慧觉悟，“女”代表迷惑颠倒。“清浊”代表圣凡之因，“动静”代表圣凡之果。
浊恶对凡夫来讲如同病毒，《阿弥陀经》说凡夫身具五浊：一是劫浊，二是见浊，三是烦恼浊，四是众生浊，五是命浊。
⑴劫浊,“劫”是时节。劫浊是众生被烦恼染污的时节，是因染污而遭受苦难的时节。
⑵见浊，见浊是众生见解上的染污，有身见、边见、戒取见、见取见、邪见。
“身见”也叫我见，执身为我，不知道这个身体不是真我。如水动时才有风，风动时才有浪，浪是水的假相，真相是水不是浪。那谁是真我？真我就是法身自性。这个假我是怎么来的呢？他是起心动念、分别执著，才将真我变成了十法界，将真我变成了六道生死。然后执四大“地水火风”为身相，骨肉是地，液体是水，暖气是火，呼吸是风；执六尘缘影“受想行识”为心相，受是眼耳鼻舌身前五识，想是第六分别意识，行是第七执我识，识是第八含藏识。不知道这八法空无自性，没有真常主宰的实我。由于执假我为真我，所以自私自利，谋取他人财物，为我所有，而有盗业；取牠血肉，饱我口腹，而有杀业。杀盗淫妄，使自己在六道中，生死相续，轮回递偿,杀人偿命，欠债还钱。今天吃牠的肉，将来牠会以同样方式吃我的肉，互相酬偿没完没了。由此而长处轮回，流浪生死，承受八苦相煎的磨难。
“边见”,
是不合中道，执著两边的错误见解。如“断见”，执著人死之后，一了百了，没有后世。或“常见”，执著人死之后仍然为人，猪马牛羊死后，仍然为猪马牛羊。由此边见，使人不信因果，不修善行，广造诸业，驱役心神，生生世世，流转不息。
“戒取见、见取见”,是指人们的成见。“戒取见”是在修因上的错误见解，非因计因。有人在禅定中，看到牛升天了，就学牛吃草，而不知牛前世曾作过生天因；又有人说：信了就能升天，就能成佛，而不知信了以后还要解，解了以后还要行，行了以后才能证。“见取见”是证果上的错误见解，非果计果。如宗教里面把天堂当极乐，不知识天堂也不究竟，天堂也有成住坏空，有生老病死，古德说三界诸苦，欲界有苦苦（八苦）、色界有坏苦（乐变坏苦）、无色界有行苦（念念迁流）。
“邪见”，邪见是不相信佛法，不相信因果，广造恶业，广受诸报。
⑶烦恼浊，又称思惑，是思想上的迷惑颠倒，众生过于追逐五欲六尘，从而引生贪嗔痴慢疑等心理疾病，烦扰身心不得自在，称为烦恼浊。烦恼浊与见浊合称“见思烦恼”。见思烦恼是众生流浪生死，遭受磨难的主要原因。
⑷众生浊，又叫有情浊。是众生因思想见解染污，从而导致行为造作上的染污。如杀盗淫妄，酗酒作乐，不孝父母，不尊师长，不持斋戒，不修善业等，是名众生浊。
⑸命浊，是果报上的不清净，寿命短促，不满百岁。因众生迷惑造业，所得到的就是疾病、衰老、死亡等生理上的不健康，以及三苦八苦等生活上的磨难。
凡夫是以善恶为标准，天道是上品十善，人道是中品十善，阿修罗是下品十善；地狱是上品十恶，饿鬼是中品十恶，畜牲是下品十恶。圣人是以断烦恼为标准，断见思烦恼为罗汉、辟支佛，又称二乘圣人；断尘沙烦恼为菩萨，又称大乘圣人；断无明烦恼为佛，又称一乘圣人。一乘是佛乘，是佛法的真实教学，其他三乘乃至人天乘，都是佛的方便教学。
辟支佛主要以十二因缘法为教学：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生老死。“缘”是转化的条件。此无明是思想见解中的无明，属于见思烦恼。“无明、行”是过去苦因，“识、名色、六处、触、受”是今世苦果，“爱、取、有”为今世苦因，“生、老死”为未来苦果。苦因断了，苦果就没有了。我们现在能做到的，就是从戒贪爱入手，古德说：“贪根不拔，苦树常在。”贪嗔痴爱没有了，生老病死苦果，就也没有了。
六凡法界中，生活环境比较好的是天道，据经典记载，天道分二十八层天：
⑴是欲界六天：四天王天、忉利天（玉帝就是住在此天，此天又称三十三天）、焰摩天、兜率天(弥勒菩萨住此天)、化乐天、他化自在天。
⑵是色界十八天：梵众天、梵辅天、大梵天，少光天、无量光天、极光净天，少净天、无量净天、遍净天，无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。
⑶是无色界四天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
天道比人道快乐，寿命也比人道寿命长。四王天的寿命是五百岁，此天一天顶人间五百年；忉利天的寿命是一千岁，一天顶人间一百年；焰摩天的寿命二千岁，一天顶人间二千岁，兜率天的寿命四千岁，一天顶人间四百岁，层层翻倍，最后第二十八层天的寿命，是八万大劫。不过八万大劫到了,他还要堕落，还要轮回，没有结果。因为他修的是福报，不是智慧，没有将我执破除，没有超越三界，所以，福报享尽了，就要向下堕落。
“降本流末，而生万物”，这一句说明六道众生的生成原因，“万物”是指六道众生。“降本流末”，这是舍本逐末，“本”是万物之体，是真我之身；“末”是万物之相，是假我之躯。认假为真，执幻为实，不知道一切众生是一个自己，从而分别执著，人我是非，贪嗔痴慢，自私自利，一味的追求五欲六尘，追求名闻利养，这是六道凡夫的特点，也是我们今天成为六道凡夫，流浪生死，受三苦八苦，受无量诸苦的真正原因。
清者浊之源，动者静之基。人能常清净。天地悉皆归。
“清”是万物的本体，是形成五浊众生的是基本单位；“浊”是万物之现相，是清净心被染污后，所形成的五浊众生。所以说：“清者浊之源”。“动”是万物本有的智慧德能，是常、是乐、是我、是净，由于五浊烦恼的障碍，使本有的智慧德能，失去了作用，而变成了“静”，变成了无常、苦、空、不净的现相。所以说：“动者静之基”，“基”是“本来”的意思，如水本来是流动的，由于温度的降低，把水变成了冰，把流动变成了静止。释迦牟尼佛成佛后，说的第一句话是：“奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。若离妄想执著，根本智、一切种智自然现前。”妄想执著，就是我们的无明烦恼，尘沙烦恼和见思烦恼，又称法执和我执，也叫所知障碍和烦恼障碍。
“人能常清静，天地悉皆归”，这里面“静”是“净”的意思。“五浊”是把本觉变成不觉，把本觉变成六凡法界的病毒，“常清净”就是三十七道品，是把不觉再转变成本觉的杀毒软件，是对治不觉的有效方法。所以，我们如果能用三十七道品，来规范我们的道德行为，就会将这个被贪、嗔、痴病毒作用下，已失去本有功能的机器，使他正常运转。“天地悉皆归”就是正常运转。他是先把三恶法界变成三善法界，再把三善法界变成四圣法界，最后把四圣法界，变成一真法界。一真法界就是极乐世界，就是我们本有的智慧德相。
“一真法界”在那里？就是我们眼前的生活。纵然你到西方极乐世界，纵然到华藏世界，如果起一念执着，你还是凡夫。由此可知，佛法没有别的，自始至终都是破除执着而已。“我执”破了，证小乘阿罗汉的果位，“法执”破了，就圆满成佛，成佛就是破我法二执而已。二执是二障的根源，我执是烦恼障的根源，你有我执，绝对有烦恼；你有法执，决定有无明。所以，法执断了，无明就断了；我执断了，见思烦恼就破了；破了见思烦恼，就超出六凡法界。学佛没有别的，就是破妄想、破执着。大乘许多宗派有无量法门，那些方法、理论都是帮人破除执着，帮人明心见性。所以古德说：“灵光终日照河沙，凡圣原来是一家。一念不生全体现，六根才动被云遮”。全体现是觉而不迷，被云遮是迷而不觉，是妄想、是分别、是执著。
夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
“夫人神好清，而心扰之”，“神”是神识，世间人称灵魂，佛法里称第八识阿赖耶识，它是本性与无明的合和体，它如同数据库一样，能记载一切众生无量劫的善业恶业信息，即是一个很小的恶念，那个档案都记载的清清楚楚，抹都抹不掉。又因三世一切众生，共同一阿赖耶，那么这些资料，就成了共享资源，只要是明心见性的人，都能看到这些信息。所以我们起心动念，能瞒住世间凡人，但是瞒不住圣人。而且，当众生临命终时，会随阿赖耶识中，善业恶业的比例多少，而感应与其相应的善或恶的生活环境。
人们总想让历史清白，让档案记录干净，以便于自己能去个好的生活环境。但麻烦的是无明妄想，起心动念，“而心扰之”，这个心就是第七识末那识，末那识的特点是，恒审思量第八阿赖耶识为我，执著第八阿赖耶识为我，有我就有自私自利的念头，这些念头在条件成熟时，就会变成恶业。所以古德说：“妄念才生神即迁，神迁六贼乱心田。心田既乱身无主，六道轮回在目前”。
“人心好静，而欲牵之”，这个“心”还是第七识末那识。此识恒与我痴、我见、我慢、我爱等四种烦恼相应，故此识为我执之根本，属于我们的见思烦恼。此识的作用很大，若执着迷妄，则造诸恶业，成为染识，可以叫人下地狱；反之，则断灭烦恼恶业，彻悟人、法二空之真理，成为净识，可以叫人成佛道。
“而欲牵之”，有我的概念之后，便有名色，有眼耳鼻舌身意六根，六根接触六尘而生六识，六识生六欲。眼见色生色欲，耳闻声生声欲，鼻嗅香生香欲，舌尝味生味欲，身触境生触欲，谋想得到种种欲望而生法欲。无始劫以来，常常被五欲所迷，被六尘所转。贪求永无止境，得到这个，又想那个，得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多。因为在追求欲望的同时，也会遇到挫折，一旦遇到挫折，遇到障碍，就会产生种种怨恨，同时又会造下种种恶业，使我们在生死苦海中，生生世世，不能出离。所以说，放不下世缘，放不下感情，放不下对五欲六尘的贪恋，佛念得再好，都不能往生。所以，因缘完全在自己，自己一定要远离障道恶缘，凡是诱惑你去贪爱名闻利养的，都是恶缘、都是障道；凡是增长你贪嗔痴慢的，增长你自私自利的，都是要命的东西，都是恶道因，不能不觉悟，决定不能贪图眼前的小利。
经上常讲：“财色名食睡，地狱五条根”，有一条就能被拉下地狱，何况五欲具足，所以要晓得，这绝对不是好东西，决定不能在这上面起心动念。聪明人听到这个教训，他自然就会断掉，为什么？不想堕地狱，不愿意走这条路。所以，不把这些名闻利养、五欲六尘舍弃掉，要想不堕三恶道，真是太难了。
“常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清,
自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。”形成烦恼时，是由里到外，如同穿衣；去除烦恼时，是由外到里，如同脱衣。“遣其欲”，就是收心，把心从外面收回来。如《大势至菩萨念佛圆通章》说：“都摄六根，净念相继”，都摄六根就是遣其欲，方法是心忆佛，口念佛，耳闻佛，念从心起，声从口出，音从耳入。身口意三业相应。心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，心里除阿弥陀佛外，什么都没有，如是摄心，妄念自息。念佛法门，是用念阿弥陀佛，来破除见思烦恼。“澄其心”，就是破除无明烦恼。见思烦恼破了，就能跳出六道分段生死；无明烦恼破了，就能明心见性。
出离分段生死，是二乘圣人；明心见性，是诸佛菩萨。只要能证得相应的学位，就不会再向下退转。一是位不退，断见思烦恼，入圣人流，不会退堕凡夫；二是行不退，断尘沙烦恼，恒度生，不会退堕二乘；三是念不退，破无明见佛性，念念流入如来觉海，不会退堕空有二边。故说自然六欲不生，三毒消灭。六欲是色声香味触法欲，三毒是贪嗔痴。贪嗔痴三毒，为一切烦恼之根本，它能毒害众生出世善心，使众生长劫轮回，受无量苦，故称三毒。
“所以不能者，为心未澄，欲未遣”，不能做到六欲不生，三毒消灭的人，是心未澄，未破无明烦恼；欲未遣，未断除见思烦恼。
能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。
“能遣之者”是能破见思烦恼的人。“内观其心，心无其心”，里面没有错误思想，没有错误见解，依十二因缘，就是里面没有贪爱等烦恼。“外观其形，形无其形”，因为没有贪爱，所以对外面，形形色色的万物，也不会执著、不会执取，不会造成错误的做法。“远观其物，物无其物”，因为没有爱、取，所以也不受后有的果报，不会受到法律的惩罚，不会有生老病死等苦果。“三者既悟，惟见于空”，烦恼空了，六道生死就也空了。
对无心无形无物觉悟了，就能证到空观智，然后出空观证假观，再出假观入中观，就能见到自己的本来面目。翠虚子道人说：“无心无物也无身，得会生前旧主人，但是此中留一物，灵台聚下纤砂尘。”生前旧主人，就是本来面目，是真我真身。如果其中有一个环节不破除，就会使自己的本性，受到纤砂尘的染污，而变成无明、分别、执著。
观空亦空，空无所空，所空既空，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真净。
“观空亦空”是不著空；“空无所空”是能空与所空二者双亡；“无无亦无”是“能所”两空的念头亦不著；“湛然常寂”就是自己的清净心，是自己的本来面目。“寂无所寂”是成佛了，心里头连成佛的念头也不能有。这是真正的禅定之处，六祖大师说：外不著相叫禅，内不动心叫定。《金刚经》说：不取于相，如如不动。里面能生欲的种子没有了，外面能生欲的土地没有了。这个时候，才是真净，真净就是破无明，见法性。
这一段与实相念佛非常相似。实相念佛就是远离对待，远离两边，远离能所，能空所空泯灭，能念所念消除，所念之佛不离能念之心，能念之心就是所念之佛，心佛不二，自他不二，能所俱泯，不一不异，本有自性当下显现，如是念佛，是名实相念佛。
真常应物，真常得性。常应常净，常清净矣。如此清净，渐入真道。
“真常应物”是明心见性后，用真常之心，去处事待人接物；“真常得性”是通过历事练心，来逐渐破除无明，逐渐证得法身。明心见性后，就算进入诸佛果位，但不是究竟果位，若依圆教说法，从圆初住菩萨开始，破一分无明，证一分法性，如是经历十住、十行、十向、十地、等觉，破四十一分无明，证四十一分法性，然后进入妙觉菩萨，妙觉菩萨就是究竟佛果。所以，从圆初住菩萨开始，真常应物，真常得性，不住生死，不住涅槃，自利利他，在帮助众生中，来成就自己的学业。
“常应常净，常清净矣。如此清净，渐入真道”，菩萨以自利利他为本，广行六度法门，“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”，以常住真心，帮助众生，天天度众生上，天天不著度众生相。如同念佛法门，“念而无念，无念而念”，念而无念不住有，无念而念不住空，空、有两边都不执著,自然达到心佛一如，能所两忘的境界。以此来渐渐的步入一真之道，步入常寂光净土。
虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者可传圣道。
“虽名得道，实无所得”，表面上有得道的假名，实际上并无所得。因为这个真我并没有失去，只是被烦恼遮盖住了，现在把烦恼破除了，见到的还是本来那个我，不是另外又得到一个我。所以说“道”不可得，“智”也不可得。《心经》上说“无智亦无得”，不仅是五蕴、六入、十八界不可得，连能证的智，所证的菩提涅槃，也不可得。若问为什么，心性本空，就是这个道理。能得的，觅之了不可得，所得的更不可得，二祖慧可法师的开悟、契入，就是入这个境界。
“为化众生，名为得道”。为了度化众生，以方便说法，称有得道之名。佛说法的原则是真、俗二谛。依真谛来说，是“实无所得”，这是佛与法身菩萨的境界，他们见的是诸法实相，本有的真如自性，不生不灭，不增不减，这是事实真相。俗谛是随顺众生的境界，我们今天看到一切现相有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭现相，佛也这样讲，是随顺众生说，随众生心，现所知量，因为众生还没有觉悟，所以这是佛的方便说法。所以俗谛好懂，是我们的常识，我们能理解；真谛我们往往无法接受，因我们没见到，所以无法理解。
“能悟之者，可传圣道”，能明这个道理的人，能发心度众生，发心断烦恼，发心修佛法，发心成菩提，能信愿持名，求生净土的人，方可接受这个成圣之道。
太上老君曰：上士无争，下土好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。
“上士、上德”是指等觉菩萨，代表圣人。上士、上德再往上，是无上士、无上德，无上士、无上德就是佛。“下士、下德”是指六道凡夫。“士”是从文化素养方面，来比较凡圣之间的差；“德”是从道德品质方面，来比较凡圣之间的差别。“争”是争名利、争人我、争是非、争胜负。“不德”是不执著于得失，这个德与得的意思一样。圣人于人无争，于世无求，破见思烦恼，破尘沙烦恼，破无明烦恼，远离名闻利养，远离人我是非，远离贪嗔痴慢，远离分别执著，所以圣人无争亦不德，不执著于个人得失。而凡夫则与圣人相反，哪个人不争，哪个人不求？幻得幻失。总认为，人活在世间，就要争、就要求，由于这个想法的误导，造成世间无量的灾难，天灾人祸就是因为人争、人求而感应来的苦报。
佛法讲诸法因缘生，有因有缘才有结果，缘是助缘、是条件，如果说无因或者无缘，那么你争也争不到，求也求不来，绝对不会说百分之百争得到，百分之百求得到。实际上一百个人争，能争得到的可能只有一、两个；一百个人求，能求得的可能也只有一、两个。而佛门常讲：“佛氏门中，有求必应”。为什么说有求必应？因为佛告诉我们，必须如理如法的求，你想得个瓜，你必须去种瓜，才能得到。想求财富，必须得去修财布施，修财布施才会得财富。这一世当中，我们看到有很多拥有亿万财富的人，他的财富从哪里来的？过去生中修财布施的因，他布施得多，布施的心量大，布施得欢喜，所以这一生钱财就不操心，财源自然滚滚而来。想聪明智慧，必须修法布施。想健康长寿，必须修无畏布施，无畏布施就是要和谐相处，不但人与人要和谐，人与动物也要和谐相处。不能随便的去杀去吃，古德说：千百年来碗里羹，怨深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。
所以，战争是非常凄惨的，这是极重的罪业。觉悟之人不仅要化解怨恨，还要与之和睦相处，既使他不与我和睦，我仍然以平等心对待，时间久了，就能感化。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和谐相处，互相帮助。圣德常教导我们：“冤家宜解不宜结”，有冤结要化解，这是智慧，这是善心善行。学佛就要从这里学起，能懂得这个道理，就会自在如意。
“执着之者，不明道德”，我们与诸佛菩萨不同的是，处处执著于得失，念念想占为己有，不知道一切法本空，不知道一切法了不可得，这就是“不明道德”，就是“迷而不觉”。对于事实真相都明白了，才能悟入实相，才能在一切境界里面得大自在，在一切境界里面游戏神通。要知道可以受用，但不能占有。不能动念头，认为这是真的，那就错了。
众生所以不能得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
众生不能得真道的原因，为有妄想心，妄心就是起心动念。因为起心动念，把本有的智慧，变成了无明，把本有的自性变成了第八识，故说“即惊其神”。因为无明，错认第八识执为自我，因为有我，便有我所眼耳鼻舌身意六根，六根接触六尘生六识，故说“即着万物”。六识生六欲，故说“即生贪求”，生贪嗔痴慢等错误思想，具足众生的见思烦恼，起杀盗淫妄等诸恶业，因业受报，堕落六道生死苦海，流浪生死，使自己的本有智慧德能，本有快乐不能现前受用。这个过程是我们，成为众生，堕落苦海，失去真道的事实真相。
前面修三观，是让我恢复真道的方法，如同观世音菩萨耳根圆通法门一样，“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明。获二殊胜：一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”
真常之道，悟者自得，得悟道者，常清净矣。
“真常之道”，“真”是真如自性，“常”是恒常不变。我们要觉悟的对象，就是那个能现万法，能生天地，能运行日月，能长养万物的真心本性。这个真如本性，它随缘不变，不变随缘，凡圣迷悟，对它来讲，都不相干。成佛成圣，所谓六根门头，放光动地；作凡夫，乃至作饿鬼地狱，作蚊虫蚂蚁，六根根性，还是放光动地，没有两样。悟的时候用它，迷的时候还是用它。悟的时候，作用殊胜，广大无边，无有障碍；迷的时候，它就起不到应有的作用，就有障碍。不是六根根性有障碍，是自己迷惑颠倒，障碍了自己。而六根根性，还是那么样的广大，绝不会随迷悟而有一丝毫的改变。所以说“悟者自得”，当你觉悟了，不迷惑了，没有烦恼障碍了，真如自性，自然就恢复了本有的光明。
“得悟道者，常清净矣”，得悟道者，是证得觉悟的修行人。“修行”就是修正我们的错误思想，错误言行，错误见解。然后与大道相合，与诸佛相合，这样才能同阿弥陀佛一样，成为无量智、无量觉、无量寿、无量乐，入常住不退之地。
《常清净经》虽然不是佛说的，但这个经确是自性圆满的流露，其境界不可思议。儒教、道教、佛教，是我们国家的三大传统教育，内容虽然有所不同，但是法性平等，他们的目的，都是教我们依经、律、论三藏，修戒、定、慧三学，教我们转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。孔子、老子、释迦牟尼佛，他们都是我们的先辈，都是我们学习的榜样。
老子讲五行：金木水火土，木属东方主生，表发菩提心；火属南方主长，表断烦恼，天大进步；金属西方主收，表证菩提果；水属北方主藏，表佛知佛见；土属中部主和，表生长收藏圆融一体，无二无别。与四神足：欲神足、进神足、念神足、思惟神足及其相似。
儒教讲五常：仁、义、礼、智、信。五常也通大小乘，以人天乘来讲，仁者不杀，义者不偷，礼者不邪淫，信者不妄语，智者不贪、不嗔、不痴。所以，五常就是五戒，是修学佛法的基础。以大乘来讲，“仁”是由人二组成，二字上边为天，下边为地，是让我们明白天地人生的真相，天地扩展就是十法界为生活环境，人生就是自己。“义”，继往圣开来学，承上启下，学圣以自利，帮助众生以利他，自利利他，是我们的义务。“礼”让我们明白伦理道德，学为人师，行为世范，给众生做个好榜样。“智”是没有贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等，没有烦恼障碍。“信”是信用，是自己的修证，自己的行为，得到大家的认可，得到大家的取信，值得大家去学习。
生死事大，福不能救。钱再多权再大，但不能解救生死大事。所以佛让学生不但要“以戒为师”，还要“以苦为师”，要能忍受生活中的痛苦，苦能激发自己的出离心，对眼前的一切不会贪恋。生活太舒服、太富裕，就会产生留恋，舍不得离开，这样就不能得到净土。所以我们一定要珍重，一定要认真努力，要自尊自爱，千万不能被境界所诱惑，这比什么都重要。要咬紧牙根，过一点苦日子，不去羡慕别人的生活享受，即便有条件，也不去享受，为的是给别人做个好榜样，为的是到极乐净土去证无量寿，那个世界真的是离一切苦，享一切乐，那个乐是法乐，不是世间五欲六尘之乐，超过五欲六尘之乐，不知道有多少万倍。所以，佛家赞叹苦行，苦行对我们修出世间法障碍少，道理就在此地。
佛法讲：唯心所现，唯识所变。心性能现极乐世界，也能现娑婆世界，这里面的关键就在于识心，也就是说，机会完全在于自己，看你能不能去做，能不能去遣除欲望，去伏断烦恼，能不能看破放下，能不能一心念佛。
谛闲法师的徒弟，就是说那个锅漏匠，人家是一字不识，但他能按照老师教的这个念佛方法，一句“南无阿弥陀佛”直下念去，累了就休息，休息好了接着念，身心世界完全放下，他念了三年多，他的成就是站着往生，而且是往生后，还站了三天三夜，等他老师来给他处理后事，这才是真功夫。谛闲法师看到这个情况，心里头真的是佩服，对这个徒弟无比的赞叹：“天下寺院的方丈住持，比不上你，讲经说法的大法师也比不上你”。他是怎么成功的？“一心念佛”，他能落到实处，他真正做到了。这就是佛家三转法轮之“证转”，他来作证明给我们看，这一点都不假。
所以，有丝毫放不下，那就会成为大障碍，那样就决定去不了了，只要能放下一切
决定能往生成佛。四川德阳市王居士，她和丈夫两个人都是公务员，老两口自从八十年代，与佛法结上缘分后，就坚持每天念佛拜佛，早晚功课从不间断。为了不影响念佛，他们尽量减少人际交往，不攀缘不串门，不说别人闲话，要说就说佛法，劝人念佛。除此之外，都是在心里默默念佛。物质生活，力求简单省事，节俭惜福，不与别人攀比。坚持吃长素。
老两口在一起，除交流学习心得外，很少谈家庭琐事，不回忆过去的人我是非，不计较过去的恩恩怨怨。一天妻子对丈夫说：“昨天晚上我打坐念佛时，看见阿弥陀佛，全身金光闪闪，阿弥陀佛和善地问我：‘你想不想往生到极乐世界？’我说：‘当然想了。’阿弥陀佛说：‘那你现在就去好不好？’我迟疑不决，心想：‘小女儿还没有成家，我怎么放心得下？’但又不好意思说出口。正在犹豫时，阿弥陀佛笑了笑，忽然就不见了。我当时没有答应去往生极乐世界，感到心里很后悔。”
老头子沉思了一会儿说：“佛菩萨叫我们看破一切，放下万缘，这句话说起容易，做起来难。人生在世，五欲六尘，各种感情纠缠，理不清剪不断，要让这颗心不打妄想，老实念佛，没有严格的自我要求和训练，确实很难。你这回的经历，增加了我往生的信心，只要坚定信愿念佛，西方三圣一定会接我们去极乐世界。你这次没有去成，也给我敲了警钟，不放下儿女亲情，担心这个挂念那个，临终四大分离，身心痛苦，神智不清，不能净念相继，一句佛号提不起来，就会错失良机，就不能往生极乐世界，那真是后悔莫及。佛书上有个孙子娶祖母的故事：有个老太太临命终时，紧紧抓住小孙子的手，心里放不下孙儿，死后投胎邻村，仍是女儿身，长大就嫁给了小孙子。一家人的恩怨纠缠，不知延误了多少世。”
从此以后，老两口念佛更加精进。三个月后的一天上午，当老太太买菜回来时，看到老头子面向西方，双手合十地站在卧室里，眼睛微闭，像熟睡了一样。床头柜上的念佛机不停的念着“南无阿弥陀佛……”她喊老头子，老头子不答理，用手推他，他也不动，用手贴近他的鼻孔，没有出气的感觉，摸他的脉搏不见跳动，掰开他的眼睛，看不到光亮。老太太心里特别紧张，当她拿起念佛机下面的纸条看时，上面写着：“师兄老伴：我先走一步，在极乐世界等你。一周前我就见到阿弥陀佛，知道自己要往生了，心里非常高兴，但不敢告诉你。你我夫妻近五十年，一同经历了无数个风雨坎坷，值得庆幸的是，临近退休遇到了佛法，知道一心念佛，这一辈子没有白活。我往生后，不要慌乱，不要动我的身体，让念佛机继续念佛，你也跟着念佛，该做什么就做什么，等明天早晨再打电话通知儿女。遗体火化后，骨灰就撒到寺院的树林里，不要买骨灰盒，四大皆空。你要抓紧念佛，切记！切记！”老太太一看日期，昨天就写好了，“怪不得他昨晚洗了个澡，这老家伙硬是稳得住，把我瞒个一丝不露。”看了老头子的遗嘱，老太太心里踏实了，跟着念佛机也小声地念起来：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……” 所以念佛人真正不容易。我们肉眼凡夫，看到别人念佛，以为没有什么了不起，但诸佛菩萨看到念佛人，会肃然起敬，因为念佛是因，成佛是果。他们知道此人很快就要成佛了，怎么能不尊敬呢？念佛人会受到龙天鬼神护佑，所以这是增上善业。我们一定要记住，只有老实念佛的人，才能自在往生极乐世界。
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作者：妙逝居士（投） 时间：2009-05-17 太上老君说常清静经
老君曰：大道无形.生育天地.大道无情.运行日月.大道无名.长养万物.吾不知其名.强名曰道.夫道者.有清有浊.有动有静.天清地浊.天动地静.男清女浊.男动女静.降本流末.而生万物.清者浊之源.动者静之基.人能常清静.天地悉皆归.夫人神好清.而心扰之.人心好静.而欲牵之.常能遣其欲.而心自静.澄其心.而神自清.自然六欲不生.三毒消灭.所以不能者.为心未澄.欲未遣也.能遣之者.内观其心.心无其心.外观其形.形无其形.远观其物.物无其物.三者既悟.惟见于空.观空亦空.空无所空.所空既空.无无亦无.无无既无.湛然常寂.寂无所寂.欲岂能生.欲既不生.即是真静.真常应物.真常得性.常应常静.常清静矣.如此清静.渐入真道.既入真道.名为得道.虽名得道.实无所得.为化众生.名为得道.能悟之者.可传圣道。
太上老君曰：上士无争.下土好争.上德不德.下德执德.执着之者.不明道德.众生所以不能得真道者.为有妄心.既有妄心.即惊其神.既惊其神.即着万物.既着万物.即生贪求.既生贪求.即是烦恼.烦恼妄想.忧苦身心.便遭浊辱.流浪生死.常沉苦海.永失真道.真常之道.悟者自得.得悟道者.常清静矣。
太上老君说常清静经意解
获加丁村学佛社妙逝居士注释
“太上”代表至高无上，“老君”代表乾阳性王。题目冠上太上老君，说明这部经是性德流露，是般若之经典，是智慧化身。有人说老子就是太上老君，如果以老子来讲，我们晓得，在史记里面所记载的老子，生於公元前五百七一年，卒於公元前四百七十七年。属于春秋时代人物，与孔子是同时代人，比孔子要大个二十来岁，史载孔子曾求学过老子。
老子出生时两耳长大，故起名为聃。学识渊博，有智慧有道德，故称为子。“子”是春秋时代对有道德有学问人的尊称。“老”是他的姓，老姓在西汉之初，被社会演变为李姓，就是现在讲的十八子“李”。“十”代表竖穷三际，横遍十方，引深为超越时空，遍一切处的法身自性，也就是根本智慧；“八”代表八圣道，即圣人所具备的八个道德规范标准；“子”是了一，代表明了一法，也就是明了根本智慧，具备八个道德规范，应现无量，随类化身，为一切众生，现身说法，帮助众生离苦得乐。老子出生在陈国相邑，就是现在河南的鹿邑县，后来楚国灭了陈国，把相邑变成了苦县，所以又称他为楚国苦县人。他岁数很大，活了九十五岁，是一位长寿的老先生。
这一部经，共九十六句，三百九十四字。经文不长，但言简意该，极玄极妙。简明扼要的说明了宇宙人生的真相，说明了众生流浪生死，常沉苦海的原因，说明了恢复本有智慧德能的方法。宇宙就是我们的生活环境，人生就是我们自己，可见这部经，是多么的重要。
古德说:此经实为慕道之禅杖，辨真之药石、劈旁之钺斧、照幽之炬灯；真乃度人之宝筏、醒梦之晨钟、救人之灵丹、成佛之捷径。在度化众生中，是一部难得的好教材。葛翁仙人曰：“吾得真道，曾诵此经万遍，此经吾昔受之于东华帝君，今书录之，传播于世。”正一真人曰：“家有此经，能悟解者，灾障不干，众圣护门。诵持不退，身腾紫云，功德圆满，神升归真。”
关圣帝君曰：“一卷无为清净经，旁门外道不相亲，改邪归正循天理，长生不死由人做”。
如能早晚读诵，可消灾灭罪，积德感天，相遇明师，指点玄妙，传授先天之道。读诵时，须盥管手恭读，不看之时，高供佛堂，则有护法守护，更能镇宅驱邪。此经属于大乘修学，可以利益上中下三根。故劝天下同修，不负太上度人之悲心，不违老君圣德之慈意，依是道而尊之，得是道而行之，千难不改，万难不退，至时功成果就，往生净土，出离三界，浩劫长存，此是道德天尊之厚望矣。
老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。
“道”字是通达明了之义，对宇宙人生的道理，事实真相，都能够通达明了，于事于理，无所不知，无所不能，具有这种智慧的人，称为道人，在佛教称为觉悟。由于所通达所觉悟的境界不同，所以觉悟在学位上又分正觉、正等正觉和无上正等正觉。在修学中，能断除见思烦恼，证得一切智称正觉，又称罗汉；断除尘沙烦恼，证得道种智，称正等正觉，又称菩萨；断尽无明烦恼，证得一切种智，称无上正等正觉。无上正等正觉，就是大道、大觉悟、大菩提，大觉悟就是佛教中所说的如来佛，佛字的意思就是大智慧、大觉悟。
修行就是修正自己的错误见解、错误思想和错误言行，使自己具足如来智慧德能。修行有三个总纲领：一是法身，二是报身，三是应化身。法身是修行的理体，是理论依据；报身是修行的事相，即转烦恼成菩提；化身是修行的作用，是帮助众生成菩提，使众生都能享受如来智慧和如来快乐。
“大道无形，生育天地”，这一句是说明法身功德。法身是我们的本觉本能，亦称佛性，亦叫真心，亦号净土。此真心本然清净，在圣不增，在凡不减，其大无外，其小无内，无形无色，无生无灭，无长无短，无方无圆。佛法称为“遍一切处”，哲学称为“宇宙万有的本体”。遍一切处就是一切处众生都是自己，这是法身。当你真正证得尽虚空，遍法界都是自己，你就证得清净法身，证得清净法身，就是法身大士，就是菩提大觉。
证得法身之后，你对天地万物，对一切众生，就会自然爱护，因为他不是别人，都是自己，而且爱护之中，也没有任何条件。通常母亲爱儿子那是有条件的，因为他是我的儿子。证得法身之后，就没有条件了。这在佛法中称作“无缘大慈，同体大悲”。无缘就是没有条件，同体就是自他不二。他知道，爱护他人，就是爱护自己。如果能够真正明白这个事实，你处事待人时，对立的观念就没有了，好恶的观念也没有了，不会有这个我喜欢，那个我恨他、我讨厌他。你喜欢他，就是喜欢自己，讨厌他，就是讨厌自己，因为自他不二。所以，这个心才能够清净，才能够平等。我们今天，心不能清净，不能平等，不能与人相融合，是因为在境界里面，还有分别，还有执着，不知道整个境界都是自己。
所以，要常常想尽虚空、遍法界是一个自己。常常想功德很大，禅宗叫疑情，虽然搞不清楚，老师这么说，我就这么想。整个世界就是自己，这样慢慢的，你的心量自然就会扩大，你的分别执著，自然就会渐渐淡薄。无论修学哪一门功课，都会有很大的帮助，会帮助你开悟，会帮助你契入境界。
“大道无情，运行日月”，这一句是说明报身功德。“情”是情感欲望，泛指一切烦恼障碍。“无情”是破我、法二执，断烦恼、所知二障，证自他不二，证法身自性，这个智慧叫做报身。“运行”是通达，“日月”是明了。“通达”是无所不能，“明了”是无所不知。所以，报身是智慧身，智慧身的意思是“光明遍照”。“无情”的作用是通达明了。
智报身是从悟入法性来说的，一般的菩萨没有智报身，自圆初住、别初地以上，见思烦恼、尘沙烦恼断尽，破一品无明，证一分法身的菩萨才有智报身。证得法身，就能称为诸佛。他们以大智、大定、大悲为其体，具有无量相好，无量德能，他们是有生无灭，有始无终，永离众苦，永离诸难。
我们的报身是业报身，业报身要受六道里轮回果报，果报有苦有乐。过去生中造作不善业，这一生就得苦报；过去生中造作善业，这一生就得乐报。学佛的目的，就是要将业报身转变成智慧报身。我们在修学中，不能将业报身转成智报身的原因，就是我们的烦恼习气太重，不能克服自己的烦恼，不能控制自己的习气，心量太狭小，起心动念，只想自己，所以要想改变自己，必须要有“一切众生是自己”的认知。如果爱护一切众生与爱护自己还有差别，在一切境界里还有妄想、有分别、有执着，这就是不能契入境界的原因。因此，有妄想执著，不但读经不能开悟，听讲也不能开悟，原因就是自己有烦恼，有障碍。
“大道无名，长养万物”，这一句是讲应化身功德。佛性本无名号，所以《道德经》说：“名可名非常名”，这就是说，名不是真的，只是一个假名。佛菩萨应化世间，不是图名利而来，没有名利之心。有人说，“人争一口气，佛争一炉香”，其实香只是表法，代表戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法香；佛法用品多是表法，佛前供水，水代表修清净心；佛前供灯，灯代表破无明，修智慧；佛前供花，花代表修因；佛前供果，果代表证果；佛前供饭，饭代表佛法常住世间。那么佛菩萨应化世间的目的是什么？《法华经》告诉我们，帮助众生“开示悟入佛之知见”，是帮助众生成佛而来。故说“长养万物”，万物就是一切众生。以佛果德，帮助众生培养信心，帮助众生增长善根，帮众生离苦难，帮众生得快乐。
佛菩萨的名号是怎么来的？是从教化众生需要而来的，这是他教学的宗旨。譬如，释迦牟尼佛出现在我们这个世界，他观察这个世界的众生执著很重，缺乏慈悲心，自私自利，所以他用“释迦”名号，释迦的意思是仁慈，同时他看到这个世界的众生，妄想很重，心不清净，因此名号又加上“牟尼”，牟尼的意思是清净，让心地恢复清净。所以佛的名号就是对于我们这个世界教学的方针。如果是极乐世界的佛，就不用“释迦牟尼”，而用“阿弥陀佛”，因为那里的众生都仁慈，那里的众生心都清净，阿弥陀的意思是无量，阿弥陀佛的意思是无量智慧，无量觉悟。
佛不但没有一定的名号，佛也没有一定的相貌。佛示现教化众生，是随类化身，如《普门品》所说的，应以什么身得度，就现什么身。应以佛身得度，他就现佛身。应以菩萨身得度，他就现菩萨身。应以六道众生身得度，他就现六道众生身。这就是《大佛顶首楞严经》上所讲的，“随众生心，应所知量”，众生需要什么相，他就现什么相，所以佛的名和相都不是一定的，都是随众生心，现所知量。
“吾不知其名，强名曰道”，这一句是对三身功德的总说。从法身理体，起始觉智慧，以始觉智慧，照法身理体，闻熏闻修。用佛法说就是以佛果德，果德就是阿弥陀佛，是我们本有的智慧德性，是常乐我净涅槃四德，以果德熏染众生业识妄心，熏之久久，业尽情空，全众生心，成如来藏。这个智慧觉悟的修行过程，本来没有名称，所以老君说“吾不知其名”，不知道他叫什么名字，但为了便于学习，不得已强名曰道。这个“道”同“佛”的意思一样，是智慧和觉悟的教育。不过这个“智慧”不同于世间所说的“聪明”，这个“智慧”是指没有分别执著，没有贪嗔痴慢，没有人我是非，没有自私自利。
夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。
“夫”是文言发语词，没有意义。
“有清有浊，有动有静”，这一句同佛法“苦集灭道”四谛法，有相似之处。“清”是圣人因，对应“道”,圣人以三十七道品等法门，修清净心为因；“动”是圣人果，对应“灭”，圣人灭除烦恼，激活了本有的智慧德能，所享受的是无量快乐为果。“浊”是凡夫因，对应“集”，凡夫集妄想、分别、执著等烦恼为一身，从而染污了自己的清净心，这是凡夫苦因；“苦”是凡夫果，对应“静”，凡夫在六道轮回中，遭受三苦八苦无量苦，障碍本有智慧德相不能现前受用，这是凡夫果。
四谛展开就是三十七道品，三十七道品浓缩就是四谛，四谛跟三十七道品是一切佛法的纲要，分别是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。
1、四念处：⑴观身不净：一是精血和合，种子不净。二是秽处长养，浊处出生，生处不净。三是血肉为躯，自体不净。四是屎尿涕涎，九孔不净。五是身三口四，造作不净。六是有生有灭，究竟不净。所以这个身体，不是真身净体，不必过分执爱，也不要任意的糟蹋，你去糟蹋也是过失，那该怎么办？随缘度众，借假修真，利用这个身体，努力念佛，求生净土，以假身换取真身，这就对了。
⑵观受是苦。受是凡夫的感受，要知道我们所享受的是苦而不是乐。分别有：苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是八苦：分别是生、老、病、死、求不得、爱别离、怨家聚会、五阴炽盛苦。另外还有畜生苦、饿鬼苦、地狱苦。地狱苦有：等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、炎热地狱、极热地狱、无间地狱等大地狱；还有黑暗地狱、刀轮地狱、剑轮地狱、火车地狱、沸屎地狱、镬汤地狱、剑林地狱、铜柱地狱、铁机地狱、铁网地狱、铁窟地狱、铁丸地狱、尖石地狱、饮铜地狱等小地狱。地狱一天是我们人间二千七百多年。中国号称有五千年历史，在地狱只是两天。如此算来，地狱寿命至少也是万岁、万万岁，实在是太可怕了。要说凡夫也有快乐的时候，但乐不长久，当乐尽时，感到更苦，所以叫“坏苦”。“行苦”是见诸行无常，迁流不息，无刹那常住安稳，而感逼恼。
⑶观心无常。这个心不是常住真心，心里面有名闻利养，有贪嗔痴慢，有分别执著，有人我是非，故说心不清净。古德说“心净则土净”，所以佛教我们念阿弥陀佛，让我们净心，如果能净念相继，就能得一心不乱，就能感应净土现前，就能成就了生死大业。
⑷观法无我。“法”是一切万法，一切万法统统无自性，没有自体。所以佛法说“万法皆空”，就是这个道理。“我”指不生不灭的法性真我，“无我”是说这个由四大、五蕴色受想行识，组合的假身，他不是真我。二、四正勤：⑴已生恶令息灭。⑵未生恶令不生。⑶未生善令生善。⑷已生善令增长。这个法门叫断恶修善的“最初方便法门”。主要包括身三业：杀、盗、淫；口四业：妄语、两舌、绮语、恶口；意三业：贪、嗔、痴。犯之为十恶，不犯为十善。我们起心动念、言语造作，用这十条标准来修正。恶的，一定要断除，后不再造，善的，要念念增长。三、四神足：四神足是学佛的四个助行。
㈠欲神足，是希望成佛的行愿。阿弥陀佛在成佛前发了四十八个大愿：
⒈国无恶道愿 ⒉不堕恶趣愿 ⒊身悉金色愿⒋三十二相愿 ⒌身无差别愿 6.宿命通愿 7.天眼通愿 8.天耳通愿 9.他心通愿 10.神足通愿
11.遍供诸佛愿12.定成正觉愿13.光明无量愿14.触光安乐愿15.寿命无量愿16.声闻无数愿17.诸佛称叹愿18.十念必生愿19.闻名发心愿20.临终接引愿21.悔过得生愿22.国无女人愿23.厌女转男愿24.莲华化生愿25.天人礼敬愿26.闻名得福愿27.修殊胜行愿28.国无不善愿29.住正定聚愿30.乐如漏尽愿31.不贪计身愿32.那罗延身愿33.光明慧辩愿34.善谈法要愿35.一生补处愿36.教化随意愿37.衣食自至愿38.应念受供愿39.庄严无尽愿40.无量色树愿41.树现佛刹愿42.彻照十方愿43.宝香普熏愿44.普等三昧愿45.定中供佛愿46.获陀罗尼愿
47.闻名得忍愿48.现证不退愿。在愿力的作用下，阿弥陀佛成就了殊胜的极乐净土。极乐世界的殊胜主要表现在：
⑴那里是莲花化生，没有十月胎狱，故没有生苦。⑵那里是金刚那罗延身，一出生就是固定的，不是由小到大，没有衰退变化，故无老苦。⑶那里是无极之体，不是血肉之躯，故没有病苦。⑷那里是无量寿，有生无灭，故没有死苦。⑸那里的生活是，随意所需，应念现前，故没有求不得苦。⑹那里是上圣聚会，故没有怨家聚会苦。⑺那里没有女人，没有家庭，故没有爱别离苦。⑻那里是清虚之身，皆具涅槃妙体，故没有五阴炽盛苦。⑼那里没有地狱、没有饿鬼、没有畜生，故没有堕落恶趣苦。⑽众生皆具：天眼通，无所不见。天耳通，无所不闻。他心通，无所不觉。宿命通，无所不知。神足通，无所不能。⑾那里是乐如漏尽，可以享受诸佛快乐。⑿那里可获陀罗尼，能得到诸佛无量法门之慧力。⒀那里可以常见佛，常闻法，常于观音、势至、文殊、普贤、弥勒等大菩萨相聚一处，在修学上可以快速成就。⒁那里是黄金铺地、七宝楼阁、七宝莲池、四色莲花、八功德水，庄严无尽。⒂那里是一生补处，可在一生中圆成佛道。
我们通常在入佛门时，要发四弘愿：⑴众生无边誓愿度。⑵烦恼无尽誓愿断。⑶法门无量誓愿学。⑷佛道无上誓愿成。善财童子的佛道是怎么成的？是参访普贤菩萨，普贤菩萨以“十大行愿导归极乐”，一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功能、六者请转法轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向。这样才成就了无上佛道。所以，有愿力作用才会有动力，才能成就自己的事业。
㈡进神足，是努力修学，天天进步。《阿弥陀经》讲：闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。这七日代表四方上下中，东表发心，南表增长，西表收获，北表储藏，上表天(四圣)，下表地(六凡)，中表合一，由十法界到一真法界，融为一体，圆成佛果。
㈢念神足，意为“一心正住”，正住就是一心，即《阿弥陀经》讲的“一至七日，一心不乱”《金刚经》说：“应无所住，而生其心”，“无所住”就是正住，就是不起心、不动念、不分別、不执著。怎样才能契入这个境界？《大势至菩萨念佛圆通章》告诉我们，“都摄六根，净念相继”，“都摄六根”是一心，“净念相继”是正住。把心恒住在一句阿弥陀佛上，用这一念，去止一切妄念。
㈣思惟神足，又称为慧神足。修学的三大纲领是戒、定、慧，戒是方法，按照这个方法去做就能得定，定的作用就是开慧。所以持佛名号一日乃至七日是戒，一心不乱是定，临终阿弥陀佛接引往生极乐世界是智慧。临终有两个理解，一是业报身的终点，舍业报身，到净土得法身。二是烦恼身的终点，转烦恼成菩提，在此土证得法身，因为阿弥陀佛的意思，是无量智慧，无量觉悟，极乐世界是一真法界，是修学的果位名称。四、五根，是学佛必须培养的五个道根。
⑴信根，信本自清净，不生不灭；信法身平等，能生万法；信实有净土，诸圣聚会；信念佛是因，成佛是果。⑵进根，精修净土，不令夹杂。⑶念根，忆佛念佛，不令间断。⑷定根，持佛名号，一心不乱。⑸慧根，于诸法观照，通达明了。五、五力：是五根增长所据有的力用。
⑴信力增长，破疑惑。⑵进力增长，破懈怠。⑶念力增长，破烦恼。⑷定力增长，破散乱。⑸慧力增长，破无明。六、七菩提分，是觉悟成佛的七种助行。
㈠择觉分，择是根据自己的根性，选择适合自己的修学方法，如果不知道自己的根性，可选择横超三界，圆融一体，凡圣齐修，三根普被的念佛法门，这是一种智慧的选择。一般来讲，在智慧觉悟的修学上，大致可分藏教、通教、别教、圆教四种根性人。
⑴藏教的全称是三藏教，又称小乘教。主要用析空观修四谛。是从物质的组成上去分析，如由分子、原子、质子等，由大到小，由小到空，证明这个身体是空的，以此断见思烦恼，好比现在的唯物主义者。
⑵通教是大乘佛法的初教，主要用体空观修四谛。以诸法因缘生之理，缘就是生成的条件，观五蕴之体，空无自性，如梦幻泡影，如露亦如电，从出空入假观察五蕴，证明我们这个身体是假的，由假观来破我们的执著，来断见思烦恼，好比现在所说的唯心主义者。
⑶别教是大乘佛法的终教，主要用次第三观修四谛，先修析空观，再修体空观，然后出假观入中观，破尘沙烦恼，破无明烦恼，见到了真空，前面二种空，属于相似空，而不是真空，这样见到了真我，证得了法身，好比现在所说的，见到了组成事物的最基本单位。
⑷圆教是佛法的究竟教，主要用一体三观修四谛。它是把空、假、中三观，融为一体，性相不二，真假不二，生佛不二，自他不二。如同念佛法门，阿弥陀佛具足法身、报身、应化身，三身一体，一体三身。念阿弥陀佛，是从本觉理，起始觉智，以始觉智照本觉理，念一句佛号，既是理性又是事相，既是念他又是念自，这样念而无念，无念而念，以自性之德，熏业识妄心，业尽情空，自然成佛。
㈡进觉分，精进修学，无有间杂。㈢喜觉分，契悟真法，法喜充满。㈣除觉分，内除见思烦恼。㈤舍觉分，外舍一切尘沙烦恼。㈥定觉分，即一心不乱，得念佛三昧。㈦念觉分，念是智慧，破无明见佛性。七、八圣道，是具备圣人的八个标准。
⑴正见，是见解正确，没有我见、人见、众生见、寿者见等错误观点。⑵正思惟，是思想正确，没有我相、人相、众生相、寿者相，没有贪、嗔、痴、慢、疑等错误思想。⑶正语,前两条里面没有贪嗔痴恶见，是意业清净，这一条是没有口四业，是语业清净，并能宣说法性平等，以阿弥陀佛，即无量智慧，去帮助一切众生。⑷正业，是没有身三业，是身业清净，并以智慧觉悟，去帮助众生破一切烦恼。⑸正命，是圣人的果报，无量寿命，无量幸福，无量快乐。⑹正进，以净土法门，普度一切众生，无有休息，名正进。⑺正念，帮助一切众生，仍然一心不乱，心里没有丝毫染著，名正念。⑻正定，自他不二，生佛不二，般若寂照，圆融无碍，名正定。
“天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静”，这一句是说十法界的生成因果关系。老君说十法界是粗说，只说天地；佛法说十法界是细说。“天”代表佛、菩萨、罗汉、辟支佛四圣法界；“地”代表天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱六凡法界。“男”代表智慧觉悟，“女”代表迷惑颠倒。“清浊”代表圣凡之因，“动静”代表圣凡之果。
浊恶对凡夫来讲如同病毒，《阿弥陀经》说凡夫身具五浊：一是劫浊，二是见浊，三是烦恼浊，四是众生浊，五是命浊。
⑴劫浊,“劫”是时节。劫浊是众生被烦恼染污的时节，是因染污而遭受苦难的时节。
⑵见浊，见浊是众生见解上的染污，有身见、边见、戒取见、见取见、邪见。
“身见”也叫我见，执身为我，不知道这个身体不是真我。如水动时才有风，风动时才有浪，浪是水的假相，真相是水不是浪。那谁是真我？真我就是法身自性。这个假我是怎么来的呢？他是起心动念、分别执著，才将真我变成了十法界，将真我变成了六道生死。然后执四大“地水火风”为身相，骨肉是地，液体是水，暖气是火，呼吸是风；执六尘缘影“受想行识”为心相，受是眼耳鼻舌身前五识，想是第六分别意识，行是第七执我识，识是第八含藏识。不知道这八法空无自性，没有真常主宰的实我。由于执假我为真我，所以自私自利，谋取他人财物，为我所有，而有盗业；取牠血肉，饱我口腹，而有杀业。杀盗淫妄，使自己在六道中，生死相续，轮回递偿,杀人偿命，欠债还钱。今天吃牠的肉，将来牠会以同样方式吃我的肉，互相酬偿没完没了。由此而长处轮回，流浪生死，承受八苦相煎的磨难。
“边见”,
是不合中道，执著两边的错误见解。如“断见”，执著人死之后，一了百了，没有后世。或“常见”，执著人死之后仍然为人，猪马牛羊死后，仍然为猪马牛羊。由此边见，使人不信因果，不修善行，广造诸业，驱役心神，生生世世，流转不息。
“戒取见、见取见”,是指人们的成见。“戒取见”是在修因上的错误见解，非因计因。有人在禅定中，看到牛升天了，就学牛吃草，而不知牛前世曾作过生天因；又有人说：信了就能升天，就能成佛，而不知信了以后还要解，解了以后还要行，行了以后才能证。“见取见”是证果上的错误见解，非果计果。如宗教里面把天堂当极乐，不知识天堂也不究竟，天堂也有成住坏空，有生老病死，古德说三界诸苦，欲界有苦苦（八苦）、色界有坏苦（乐变坏苦）、无色界有行苦（念念迁流）。
“邪见”，邪见是不相信佛法，不相信因果，广造恶业，广受诸报。
⑶烦恼浊，又称思惑，是思想上的迷惑颠倒，众生过于追逐五欲六尘，从而引生贪嗔痴慢疑等心理疾病，烦扰身心不得自在，称为烦恼浊。烦恼浊与见浊合称“见思烦恼”。见思烦恼是众生流浪生死，遭受磨难的主要原因。
⑷众生浊，又叫有情浊。是众生因思想见解染污，从而导致行为造作上的染污。如杀盗淫妄，酗酒作乐，不孝父母，不尊师长，不持斋戒，不修善业等，是名众生浊。
⑸命浊，是果报上的不清净，寿命短促，不满百岁。因众生迷惑造业，所得到的就是疾病、衰老、死亡等生理上的不健康，以及三苦八苦等生活上的磨难。
凡夫是以善恶为标准，天道是上品十善，人道是中品十善，阿修罗是下品十善；地狱是上品十恶，饿鬼是中品十恶，畜牲是下品十恶。圣人是以断烦恼为标准，断见思烦恼为罗汉、辟支佛，又称二乘圣人；断尘沙烦恼为菩萨，又称大乘圣人；断无明烦恼为佛，又称一乘圣人。一乘是佛乘，是佛法的真实教学，其他三乘乃至人天乘，都是佛的方便教学。
辟支佛主要以十二因缘法为教学：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生老死。“缘”是转化的条件。此无明是思想见解中的无明，属于见思烦恼。“无明、行”是过去苦因，“识、名色、六处、触、受”是今世苦果，“爱、取、有”为今世苦因，“生、老死”为未来苦果。苦因断了，苦果就没有了。我们现在能做到的，就是从戒贪爱入手，古德说：“贪根不拔，苦树常在。”贪嗔痴爱没有了，生老病死苦果，就也没有了。
六凡法界中，生活环境比较好的是天道，据经典记载，天道分二十八层天：
⑴是欲界六天：四天王天、忉利天（玉帝就是住在此天，此天又称三十三天）、焰摩天、兜率天(弥勒菩萨住此天)、化乐天、他化自在天。
⑵是色界十八天：梵众天、梵辅天、大梵天，少光天、无量光天、极光净天，少净天、无量净天、遍净天，无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。
⑶是无色界四天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
天道比人道快乐，寿命也比人道寿命长。四王天的寿命是五百岁，此天一天顶人间五百年；忉利天的寿命是一千岁，一天顶人间一百年；焰摩天的寿命二千岁，一天顶人间二千岁，兜率天的寿命四千岁，一天顶人间四百岁，层层翻倍，最后第二十八层天的寿命，是八万大劫。不过八万大劫到了,他还要堕落，还要轮回，没有结果。因为他修的是福报，不是智慧，没有将我执破除，没有超越三界，所以，福报享尽了，就要向下堕落。
“降本流末，而生万物”，这一句说明六道众生的生成原因，“万物”是指六道众生。“降本流末”，这是舍本逐末，“本”是万物之体，是真我之身；“末”是万物之相，是假我之躯。认假为真，执幻为实，不知道一切众生是一个自己，从而分别执著，人我是非，贪嗔痴慢，自私自利，一味的追求五欲六尘，追求名闻利养，这是六道凡夫的特点，也是我们今天成为六道凡夫，流浪生死，受三苦八苦，受无量诸苦的真正原因。
清者浊之源，动者静之基。人能常清净。天地悉皆归。
“清”是万物的本体，是形成五浊众生的是基本单位；“浊”是万物之现相，是清净心被染污后，所形成的五浊众生。所以说：“清者浊之源”。“动”是万物本有的智慧德能，是常、是乐、是我、是净，由于五浊烦恼的障碍，使本有的智慧德能，失去了作用，而变成了“静”，变成了无常、苦、空、不净的现相。所以说：“动者静之基”，“基”是“本来”的意思，如水本来是流动的，由于温度的降低，把水变成了冰，把流动变成了静止。释迦牟尼佛成佛后，说的第一句话是：“奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。若离妄想执著，根本智、一切种智自然现前。”妄想执著，就是我们的无明烦恼，尘沙烦恼和见思烦恼，又称法执和我执，也叫所知障碍和烦恼障碍。
“人能常清静，天地悉皆归”，这里面“静”是“净”的意思。“五浊”是把本觉变成不觉，把本觉变成六凡法界的病毒，“常清净”就是三十七道品，是把不觉再转变成本觉的杀毒软件，是对治不觉的有效方法。所以，我们如果能用三十七道品，来规范我们的道德行为，就会将这个被贪、嗔、痴病毒作用下，已失去本有功能的机器，使他正常运转。“天地悉皆归”就是正常运转。他是先把三恶法界变成三善法界，再把三善法界变成四圣法界，最后把四圣法界，变成一真法界。一真法界就是极乐世界，就是我们本有的智慧德相。
“一真法界”在那里？就是我们眼前的生活。纵然你到西方极乐世界，纵然到华藏世界，如果起一念执着，你还是凡夫。由此可知，佛法没有别的，自始至终都是破除执着而已。“我执”破了，证小乘阿罗汉的果位，“法执”破了，就圆满成佛，成佛就是破我法二执而已。二执是二障的根源，我执是烦恼障的根源，你有我执，绝对有烦恼；你有法执，决定有无明。所以，法执断了，无明就断了；我执断了，见思烦恼就破了；破了见思烦恼，就超出六凡法界。学佛没有别的，就是破妄想、破执着。大乘许多宗派有无量法门，那些方法、理论都是帮人破除执着，帮人明心见性。所以古德说：“灵光终日照河沙，凡圣原来是一家。一念不生全体现，六根才动被云遮”。全体现是觉而不迷，被云遮是迷而不觉，是妄想、是分别、是执著。
夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
“夫人神好清，而心扰之”，“神”是神识，世间人称灵魂，佛法里称第八识阿赖耶识，它是本性与无明的合和体，它如同数据库一样，能记载一切众生无量劫的善业恶业信息，即是一个很小的恶念，那个档案都记载的清清楚楚，抹都抹不掉。又因三世一切众生，共同一阿赖耶，那么这些资料，就成了共享资源，只要是明心见性的人，都能看到这些信息。所以我们起心动念，能瞒住世间凡人，但是瞒不住圣人。而且，当众生临命终时，会随阿赖耶识中，善业恶业的比例多少，而感应与其相应的善或恶的生活环境。
人们总想让历史清白，让档案记录干净，以便于自己能去个好的生活环境。但麻烦的是无明妄想，起心动念，“而心扰之”，这个心就是第七识末那识，末那识的特点是，恒审思量第八阿赖耶识为我，执著第八阿赖耶识为我，有我就有自私自利的念头，这些念头在条件成熟时，就会变成恶业。所以古德说：“妄念才生神即迁，神迁六贼乱心田。心田既乱身无主，六道轮回在目前”。
“人心好静，而欲牵之”，这个“心”还是第七识末那识。此识恒与我痴、我见、我慢、我爱等四种烦恼相应，故此识为我执之根本，属于我们的见思烦恼。此识的作用很大，若执着迷妄，则造诸恶业，成为染识，可以叫人下地狱；反之，则断灭烦恼恶业，彻悟人、法二空之真理，成为净识，可以叫人成佛道。
“而欲牵之”，有我的概念之后，便有名色，有眼耳鼻舌身意六根，六根接触六尘而生六识，六识生六欲。眼见色生色欲，耳闻声生声欲，鼻嗅香生香欲，舌尝味生味欲，身触境生触欲，谋想得到种种欲望而生法欲。无始劫以来，常常被五欲所迷，被六尘所转。贪求永无止境，得到这个，又想那个，得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多。因为在追求欲望的同时，也会遇到挫折，一旦遇到挫折，遇到障碍，就会产生种种怨恨，同时又会造下种种恶业，使我们在生死苦海中，生生世世，不能出离。所以说，放不下世缘，放不下感情，放不下对五欲六尘的贪恋，佛念得再好，都不能往生。所以，因缘完全在自己，自己一定要远离障道恶缘，凡是诱惑你去贪爱名闻利养的，都是恶缘、都是障道；凡是增长你贪嗔痴慢的，增长你自私自利的，都是要命的东西，都是恶道因，不能不觉悟，决定不能贪图眼前的小利。
经上常讲：“财色名食睡，地狱五条根”，有一条就能被拉下地狱，何况五欲具足，所以要晓得，这绝对不是好东西，决定不能在这上面起心动念。聪明人听到这个教训，他自然就会断掉，为什么？不想堕地狱，不愿意走这条路。所以，不把这些名闻利养、五欲六尘舍弃掉，要想不堕三恶道，真是太难了。
“常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清,
自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。”形成烦恼时，是由里到外，如同穿衣；去除烦恼时，是由外到里，如同脱衣。“遣其欲”，就是收心，把心从外面收回来。如《大势至菩萨念佛圆通章》说：“都摄六根，净念相继”，都摄六根就是遣其欲，方法是心忆佛，口念佛，耳闻佛，念从心起，声从口出，音从耳入。身口意三业相应。心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，心里除阿弥陀佛外，什么都没有，如是摄心，妄念自息。念佛法门，是用念阿弥陀佛，来破除见思烦恼。“澄其心”，就是破除无明烦恼。见思烦恼破了，就能跳出六道分段生死；无明烦恼破了，就能明心见性。
出离分段生死，是二乘圣人；明心见性，是诸佛菩萨。只要能证得相应的学位，就不会再向下退转。一是位不退，断见思烦恼，入圣人流，不会退堕凡夫；二是行不退，断尘沙烦恼，恒度生，不会退堕二乘；三是念不退，破无明见佛性，念念流入如来觉海，不会退堕空有二边。故说自然六欲不生，三毒消灭。六欲是色声香味触法欲，三毒是贪嗔痴。贪嗔痴三毒，为一切烦恼之根本，它能毒害众生出世善心，使众生长劫轮回，受无量苦，故称三毒。
“所以不能者，为心未澄，欲未遣”，不能做到六欲不生，三毒消灭的人，是心未澄，未破无明烦恼；欲未遣，未断除见思烦恼。
能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。
“能遣之者”是能破见思烦恼的人。“内观其心，心无其心”，里面没有错误思想，没有错误见解，依十二因缘，就是里面没有贪爱等烦恼。“外观其形，形无其形”，因为没有贪爱，所以对外面，形形色色的万物，也不会执著、不会执取，不会造成错误的做法。“远观其物，物无其物”，因为没有爱、取，所以也不受后有的果报，不会受到法律的惩罚，不会有生老病死等苦果。“三者既悟，惟见于空”，烦恼空了，六道生死就也空了。
对无心无形无物觉悟了，就能证到空观智，然后出空观证假观，再出假观入中观，就能见到自己的本来面目。翠虚子道人说：“无心无物也无身，得会生前旧主人，但是此中留一物，灵台聚下纤砂尘。”生前旧主人，就是本来面目，是真我真身。如果其中有一个环节不破除，就会使自己的本性，受到纤砂尘的染污，而变成无明、分别、执著。
观空亦空，空无所空，所空既空，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真净。
“观空亦空”是不著空；“空无所空”是能空与所空二者双亡；“无无亦无”是“能所”两空的念头亦不著；“湛然常寂”就是自己的清净心，是自己的本来面目。“寂无所寂”是成佛了，心里头连成佛的念头也不能有。这是真正的禅定之处，六祖大师说：外不著相叫禅，内不动心叫定。《金刚经》说：不取于相，如如不动。里面能生欲的种子没有了，外面能生欲的土地没有了。这个时候，才是真净，真净就是破无明，见法性。
这一段与实相念佛非常相似。实相念佛就是远离对待，远离两边，远离能所，能空所空泯灭，能念所念消除，所念之佛不离能念之心，能念之心就是所念之佛，心佛不二，自他不二，能所俱泯，不一不异，本有自性当下显现，如是念佛，是名实相念佛。
真常应物，真常得性。常应常净，常清净矣。如此清净，渐入真道。
“真常应物”是明心见性后，用真常之心，去处事待人接物；“真常得性”是通过历事练心，来逐渐破除无明，逐渐证得法身。明心见性后，就算进入诸佛果位，但不是究竟果位，若依圆教说法，从圆初住菩萨开始，破一分无明，证一分法性，如是经历十住、十行、十向、十地、等觉，破四十一分无明，证四十一分法性，然后进入妙觉菩萨，妙觉菩萨就是究竟佛果。所以，从圆初住菩萨开始，真常应物，真常得性，不住生死，不住涅槃，自利利他，在帮助众生中，来成就自己的学业。
“常应常净，常清净矣。如此清净，渐入真道”，菩萨以自利利他为本，广行六度法门，“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”，以常住真心，帮助众生，天天度众生上，天天不著度众生相。如同念佛法门，“念而无念，无念而念”，念而无念不住有，无念而念不住空，空、有两边都不执著,自然达到心佛一如，能所两忘的境界。以此来渐渐的步入一真之道，步入常寂光净土。
虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者可传圣道。
“虽名得道，实无所得”，表面上有得道的假名，实际上并无所得。因为这个真我并没有失去，只是被烦恼遮盖住了，现在把烦恼破除了，见到的还是本来那个我，不是另外又得到一个我。所以说“道”不可得，“智”也不可得。《心经》上说“无智亦无得”，不仅是五蕴、六入、十八界不可得，连能证的智，所证的菩提涅槃，也不可得。若问为什么，心性本空，就是这个道理。能得的，觅之了不可得，所得的更不可得，二祖慧可法师的开悟、契入，就是入这个境界。
“为化众生，名为得道”。为了度化众生，以方便说法，称有得道之名。佛说法的原则是真、俗二谛。依真谛来说，是“实无所得”，这是佛与法身菩萨的境界，他们见的是诸法实相，本有的真如自性，不生不灭，不增不减，这是事实真相。俗谛是随顺众生的境界，我们今天看到一切现相有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭现相，佛也这样讲，是随顺众生说，随众生心，现所知量，因为众生还没有觉悟，所以这是佛的方便说法。所以俗谛好懂，是我们的常识，我们能理解；真谛我们往往无法接受，因我们没见到，所以无法理解。
“能悟之者，可传圣道”，能明这个道理的人，能发心度众生，发心断烦恼，发心修佛法，发心成菩提，能信愿持名，求生净土的人，方可接受这个成圣之道。
太上老君曰：上士无争，下土好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。
“上士、上德”是指等觉菩萨，代表圣人。上士、上德再往上，是无上士、无上德，无上士、无上德就是佛。“下士、下德”是指六道凡夫。“士”是从文化素养方面，来比较凡圣之间的差；“德”是从道德品质方面，来比较凡圣之间的差别。“争”是争名利、争人我、争是非、争胜负。“不德”是不执著于得失，这个德与得的意思一样。圣人于人无争，于世无求，破见思烦恼，破尘沙烦恼，破无明烦恼，远离名闻利养，远离人我是非，远离贪嗔痴慢，远离分别执著，所以圣人无争亦不德，不执著于个人得失。而凡夫则与圣人相反，哪个人不争，哪个人不求？幻得幻失。总认为，人活在世间，就要争、就要求，由于这个想法的误导，造成世间无量的灾难，天灾人祸就是因为人争、人求而感应来的苦报。
佛法讲诸法因缘生，有因有缘才有结果，缘是助缘、是条件，如果说无因或者无缘，那么你争也争不到，求也求不来，绝对不会说百分之百争得到，百分之百求得到。实际上一百个人争，能争得到的可能只有一、两个；一百个人求，能求得的可能也只有一、两个。而佛门常讲：“佛氏门中，有求必应”。为什么说有求必应？因为佛告诉我们，必须如理如法的求，你想得个瓜，你必须去种瓜，才能得到。想求财富，必须得去修财布施，修财布施才会得财富。这一世当中，我们看到有很多拥有亿万财富的人，他的财富从哪里来的？过去生中修财布施的因，他布施得多，布施的心量大，布施得欢喜，所以这一生钱财就不操心，财源自然滚滚而来。想聪明智慧，必须修法布施。想健康长寿，必须修无畏布施，无畏布施就是要和谐相处，不但人与人要和谐，人与动物也要和谐相处。不能随便的去杀去吃，古德说：千百年来碗里羹，怨深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。
所以，战争是非常凄惨的，这是极重的罪业。觉悟之人不仅要化解怨恨，还要与之和睦相处，既使他不与我和睦，我仍然以平等心对待，时间久了，就能感化。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和谐相处，互相帮助。圣德常教导我们：“冤家宜解不宜结”，有冤结要化解，这是智慧，这是善心善行。学佛就要从这里学起，能懂得这个道理，就会自在如意。
“执着之者，不明道德”，我们与诸佛菩萨不同的是，处处执著于得失，念念想占为己有，不知道一切法本空，不知道一切法了不可得，这就是“不明道德”，就是“迷而不觉”。对于事实真相都明白了，才能悟入实相，才能在一切境界里面得大自在，在一切境界里面游戏神通。要知道可以受用，但不能占有。不能动念头，认为这是真的，那就错了。
众生所以不能得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
众生不能得真道的原因，为有妄想心，妄心就是起心动念。因为起心动念，把本有的智慧，变成了无明，把本有的自性变成了第八识，故说“即惊其神”。因为无明，错认第八识执为自我，因为有我，便有我所眼耳鼻舌身意六根，六根接触六尘生六识，故说“即着万物”。六识生六欲，故说“即生贪求”，生贪嗔痴慢等错误思想，具足众生的见思烦恼，起杀盗淫妄等诸恶业，因业受报，堕落六道生死苦海，流浪生死，使自己的本有智慧德能，本有快乐不能现前受用。这个过程是我们，成为众生，堕落苦海，失去真道的事实真相。
前面修三观，是让我恢复真道的方法，如同观世音菩萨耳根圆通法门一样，“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明。获二殊胜：一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”
真常之道，悟者自得，得悟道者，常清净矣。
“真常之道”，“真”是真如自性，“常”是恒常不变。我们要觉悟的对象，就是那个能现万法，能生天地，能运行日月，能长养万物的真心本性。这个真如本性，它随缘不变，不变随缘，凡圣迷悟，对它来讲，都不相干。成佛成圣，所谓六根门头，放光动地；作凡夫，乃至作饿鬼地狱，作蚊虫蚂蚁，六根根性，还是放光动地，没有两样。悟的时候用它，迷的时候还是用它。悟的时候，作用殊胜，广大无边，无有障碍；迷的时候，它就起不到应有的作用，就有障碍。不是六根根性有障碍，是自己迷惑颠倒，障碍了自己。而六根根性，还是那么样的广大，绝不会随迷悟而有一丝毫的改变。所以说“悟者自得”，当你觉悟了，不迷惑了，没有烦恼障碍了，真如自性，自然就恢复了本有的光明。
“得悟道者，常清净矣”，得悟道者，是证得觉悟的修行人。“修行”就是修正我们的错误思想，错误言行，错误见解。然后与大道相合，与诸佛相合，这样才能同阿弥陀佛一样，成为无量智、无量觉、无量寿、无量乐，入常住不退之地。
《常清净经》虽然不是佛说的，但这个经确是自性圆满的流露，其境界不可思议。儒教、道教、佛教，是我们国家的三大传统教育，内容虽然有所不同，但是法性平等，他们的目的，都是教我们依经、律、论三藏，修戒、定、慧三学，教我们转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。孔子、老子、释迦牟尼佛，他们都是我们的先辈，都是我们学习的榜样。
老子讲五行：金木水火土，木属东方主生，表发菩提心；火属南方主长，表断烦恼，天大进步；金属西方主收，表证菩提果；水属北方主藏，表佛知佛见；土属中部主和，表生长收藏圆融一体，无二无别。与四神足：欲神足、进神足、念神足、思惟神足及其相似。
儒教讲五常：仁、义、礼、智、信。五常也通大小乘，以人天乘来讲，仁者不杀，义者不偷，礼者不邪淫，信者不妄语，智者不贪、不嗔、不痴。所以，五常就是五戒，是修学佛法的基础。以大乘来讲，“仁”是由人二组成，二字上边为天，下边为地，是让我们明白天地人生的真相，天地扩展就是十法界为生活环境，人生就是自己。“义”，继往圣开来学，承上启下，学圣以自利，帮助众生以利他，自利利他，是我们的义务。“礼”让我们明白伦理道德，学为人师，行为世范，给众生做个好榜样。“智”是没有贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等，没有烦恼障碍。“信”是信用，是自己的修证，自己的行为，得到大家的认可，得到大家的取信，值得大家去学习。
生死事大，福不能救。钱再多权再大，但不能解救生死大事。所以佛让学生不但要“以戒为师”，还要“以苦为师”，要能忍受生活中的痛苦，苦能激发自己的出离心，对眼前的一切不会贪恋。生活太舒服、太富裕，就会产生留恋，舍不得离开，这样就不能得到净土。所以我们一定要珍重，一定要认真努力，要自尊自爱，千万不能被境界所诱惑，这比什么都重要。要咬紧牙根，过一点苦日子，不去羡慕别人的生活享受，即便有条件，也不去享受，为的是给别人做个好榜样，为的是到极乐净土去证无量寿，那个世界真的是离一切苦，享一切乐，那个乐是法乐，不是世间五欲六尘之乐，超过五欲六尘之乐，不知道有多少万倍。所以，佛家赞叹苦行，苦行对我们修出世间法障碍少，道理就在此地。
佛法讲：唯心所现，唯识所变。心性能现极乐世界，也能现娑婆世界，这里面的关键就在于识心，也就是说，机会完全在于自己，看你能不能去做，能不能去遣除欲望，去伏断烦恼，能不能看破放下，能不能一心念佛。
谛闲法师的徒弟，就是说那个锅漏匠，人家是一字不识，但他能按照老师教的这个念佛方法，一句“南无阿弥陀佛”直下念去，累了就休息，休息好了接着念，身心世界完全放下，他念了三年多，他的成就是站着往生，而且是往生后，还站了三天三夜，等他老师来给他处理后事，这才是真功夫。谛闲法师看到这个情况，心里头真的是佩服，对这个徒弟无比的赞叹：“天下寺院的方丈住持，比不上你，讲经说法的大法师也比不上你”。他是怎么成功的？“一心念佛”，他能落到实处，他真正做到了。这就是佛家三转法轮之“证转”，他来作证明给我们看，这一点都不假。
所以，有丝毫放不下，那就会成为大障碍，那样就决定去不了了，只要能放下一切
决定能往生成佛。四川德阳市王居士，她和丈夫两个人都是公务员，老两口自从八十年代，与佛法结上缘分后，就坚持每天念佛拜佛，早晚功课从不间断。为了不影响念佛，他们尽量减少人际交往，不攀缘不串门，不说别人闲话，要说就说佛法，劝人念佛。除此之外，都是在心里默默念佛。物质生活，力求简单省事，节俭惜福，不与别人攀比。坚持吃长素。
老两口在一起，除交流学习心得外，很少谈家庭琐事，不回忆过去的人我是非，不计较过去的恩恩怨怨。一天妻子对丈夫说：“昨天晚上我打坐念佛时，看见阿弥陀佛，全身金光闪闪，阿弥陀佛和善地问我：‘你想不想往生到极乐世界？’我说：‘当然想了。’阿弥陀佛说：‘那你现在就去好不好？’我迟疑不决，心想：‘小女儿还没有成家，我怎么放心得下？’但又不好意思说出口。正在犹豫时，阿弥陀佛笑了笑，忽然就不见了。我当时没有答应去往生极乐世界，感到心里很后悔。”
老头子沉思了一会儿说：“佛菩萨叫我们看破一切，放下万缘，这句话说起容易，做起来难。人生在世，五欲六尘，各种感情纠缠，理不清剪不断，要让这颗心不打妄想，老实念佛，没有严格的自我要求和训练，确实很难。你这回的经历，增加了我往生的信心，只要坚定信愿念佛，西方三圣一定会接我们去极乐世界。你这次没有去成，也给我敲了警钟，不放下儿女亲情，担心这个挂念那个，临终四大分离，身心痛苦，神智不清，不能净念相继，一句佛号提不起来，就会错失良机，就不能往生极乐世界，那真是后悔莫及。佛书上有个孙子娶祖母的故事：有个老太太临命终时，紧紧抓住小孙子的手，心里放不下孙儿，死后投胎邻村，仍是女儿身，长大就嫁给了小孙子。一家人的恩怨纠缠，不知延误了多少世。”
从此以后，老两口念佛更加精进。三个月后的一天上午，当老太太买菜回来时，看到老头子面向西方，双手合十地站在卧室里，眼睛微闭，像熟睡了一样。床头柜上的念佛机不停的念着“南无阿弥陀佛……”她喊老头子，老头子不答理，用手推他，他也不动，用手贴近他的鼻孔，没有出气的感觉，摸他的脉搏不见跳动，掰开他的眼睛，看不到光亮。老太太心里特别紧张，当她拿起念佛机下面的纸条看时，上面写着：“师兄老伴：我先走一步，在极乐世界等你。一周前我就见到阿弥陀佛，知道自己要往生了，心里非常高兴，但不敢告诉你。你我夫妻近五十年，一同经历了无数个风雨坎坷，值得庆幸的是，临近退休遇到了佛法，知道一心念佛，这一辈子没有白活。我往生后，不要慌乱，不要动我的身体，让念佛机继续念佛，你也跟着念佛，该做什么就做什么，等明天早晨再打电话通知儿女。遗体火化后，骨灰就撒到寺院的树林里，不要买骨灰盒，四大皆空。你要抓紧念佛，切记！切记！”老太太一看日期，昨天就写好了，“怪不得他昨晚洗了个澡，这老家伙硬是稳得住，把我瞒个一丝不露。”看了老头子的遗嘱，老太太心里踏实了，跟着念佛机也小声地念起来：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……” 所以念佛人真正不容易。我们肉眼凡夫，看到别人念佛，以为没有什么了不起，但诸佛菩萨看到念佛人，会肃然起敬，因为念佛是因，成佛是果。他们知道此人很快就要成佛了，怎么能不尊敬呢？念佛人会受到龙天鬼神护佑，所以这是增上善业。我们一定要记住，只有老实念佛的人，才能自在往生极乐世界。
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