中国玉文化与人文奥运 ——红山玉文化对奥运会会徽的深刻诠释

2003年8月3日晚，随着和田玉石雕刻的“奥运徽宝”徐徐抬起，2008年第29届奥运会会徽正式揭晓，从此也标志着中国古老的玉文化与走过112年的现代奥林匹克运动结缘。两方奥运徽宝成为中国传统文化与奥林匹克精神的完美结合。当晚媒体发表题为《中国印· 舞动的北京——北京2008奥运会会徽详解》一文，从4个方面解释了会徽的内涵。
2003年9月25日，杨伯达先生在奥运论坛发表题为：《一万年的中国玉文化因奥运焕发青春》的演讲时说：“2008年北京奥运徽宝就是古老的玉文化传统与奥林匹克的人文价值和谐发展的时代要求相结合的纪念碑式杰出作品。”接下来杨先生指出：“万年的中国玉文
化经历了神玉——王玉——民玉三大阶段”。在杨先生看来，古老的中国玉文化之核心与源头是“神玉”，由此提出“玉神学”的玉学理论架构。
笔者以为，深入挖掘“玉神学”以及奥运会会徽的文化内涵。可以更加本质地理解和把握2008北京人文奥运的文化理念和“人文”二字的深刻内涵。这是中国古老的玉文化和当代中国学者奉献给奥林匹克运动里程碑式的杰出贡献。
一、“神玉”说揭示了中华玉文化和中国传统文化中最核心、最深层的文化内涵
杨伯达先生根据中国古代典籍中关于对古玉的记叙，结合考古资料提出了“巫——玉——神”的玉学理论框架，解读了玉文化中最神圣的史前“神玉”阶段的玉器功能。
杨先生认为，史前古玉是一种先民用以表达自已信仰理念的信息载体，是古代地位极高的巫用以沟通神灵世界的通神法器。杨先生在《巫——玉——神泛论》一文中指出：红山文化的牛河梁冢、坛、庙遗址及积石冢所出之玉神器正式步入“巫——玉——神”这一理论框架。笔者以为，对杨先生“巫——玉——神”论述的深刻探索，尤其是揭开中国古代“玉神”的神秘面纱，以及“玉”在“巫”用以事神活动中的具体功用和内涵，对彻底揭示中华民族古老的信仰体系，具有不可估量的文化价值。
杨先生在其另一文《玉神物解》中，对“神”的内涵有专论：认为“玉神”不是西方宗教学命名为“物神”的拜物教的崇拜对象，而是我国史前的从石神分化出来的一种新的神灵或精灵，其玉物体与玉的神性是互为表理，是一致的，这是其中一方面，另一方面很可能是远离玉的另一境界的神，这种可能性也是很大的，值得重视。
笔者根据杨先生《玉神物解》一文曾撰文《从“玉神物说”来理解红山文化玉器的本质内涵》(见杨伯达主编《中国玉文化玉学论丛·三编》)结合牛河梁红山文化遗址的八卦方位布局来说明红山玉神器所事之“神”的本质内涵，对红山先人当时的精神信仰加以探索。《说文》对神的解释为：“天神引出万物者也，从示申”，而“示”则释为：“天垂象见吉凶所以示人也”；又释“申”字：“申，神也。古文申 ”。从《说文》的解释来看，中国古代对神的理解是一种自然力，能够“引出万物”的视为“天神”。这种自然力是没有人格特征的，是“天”所垂之象，是能够引出万物给人带来吉凶祸福的自然力量。《说文》释巫：“祝也，女能事无形，以舞降神者也。象人两袖舞形。”由此看来，“无形”是神的一种特点。正如《易·系辞》中讲：“阴阳不测之为神”。看来“神”是一种神秘莫测、可化生万物的自然之力。
那么具体来说，先民是如何定位“神”的内涵的呢？我们回到上文提到的红山文化牛河梁遗址。那些出土神玉的积石冢、女神庙、祭坛等九个核心地点，布局在极为规范的先天八卦中的震巽两卦之间东北——西南呈标准S型太极曲线上[见图1]。
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我已提到，“神”字由“示”与“申”构成，“申”的古文写法的主体就是S形曲线。在先天八卦中，震巽两卦分
别是四阳卦和四阴卦的阳生与阴生卦，是阴阳两组卦按卦序相衔接的中间纽带。震巽两卦五行同属木气，是联系阴阳两卦系的代表。以五行生克分析，水生木而木又生火，木是联系水到火的中间环节。木是水所生的所有植物生命的代表，而植物的生长又离不开太阳光的作用，所以生命(以木为代表)离不开水与火。那么我们再来根据清代学者胡煦对先天八卦的论述来理解《说文》中“天神引出万物”这句话对“神”的解释，看天神是如何引出万物的呢？在八卦中只有震巽两卦五行同属木，胡煦《周易函书》云：“木兼气形，故中处焉”，又云：“万物之生始于气而终于形……伏羲八卦雷风之始始于气也，山泽之形终于形也，在中者皆雷风之气，在外者皆山泽之形，以示万物俱由中起，气始形终，生中生外。”这段话就明白无误地告诉我们《说文》对神字的注释中“引出万物”的“天神”到底指的是什么了!“万物俱由中起”，而“在中者皆雷风之气”，也就是震巽两卦所代表的阴阳二气中和后的“中气”，这是形而上的无形之气。也就是指《说文》释“巫”字时说的“女能事无形”的无形之气。胡煦的这段话阐明了牛河梁遗址这种特殊布局的深刻内涵。震巽两卦是衔接无形与有形，阳与阴，天(乾卦)与地(坤卦)，水(坎卦)与火(离卦)的中间纽带。故起到平衡阴阳，以中为度的作用。而连接两卦的这条“S”形曲线正好是后世太极图中的太极曲线。看来这个“中”所蕴涵的阴阳平衡，天地交泰，水火既济的无形之“气”，正是古人赋予“神”字的深刻内涵。我认为这种“尚中”的理念，才是“中国”、“中华”之“中”的本质含义。也就是说中国人、中华民族是个崇尚“中”的民族。
对于这个“S”线的内涵，笔者做过深入地考证，1998年笔者在《红山文化与易学探源》一文中指出：“S”线的来历应本于太阳直射点在地球南北回归线之间经赤道一年所经过的轨迹。这也是24节气的来历。先天八卦的形成，应是古人对太阳运动规律的观察总结的结果。同时，太阳崇拜也与之相伴而生。古人把天空中的太阳视为最大的会飞的神物，故而把天 俱象为日；把水视为地上的神物，代表地，视为阴。笔者与孙刚先生合写的另一篇论文《牛河梁红山文化遗址的“水”、“神”布局》，对“水”与“神”的关系做了更加进一步的探索。如果把牛河梁“S”曲线上9个地点以外，分别护卫在“S”线两端的震巽两卦位也就是第1地点女神庙(两侧4个地点)和第13地点金字塔形建筑两翼(15、16地点)的几个地点考虑进来，连线起来看，这又是甲骨文、金文中不折不扣的“水”字。而它的主体S线又是个“申”字[图2、3]。
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从字形上看“水”和“神”(申)又是相似的。《说文》释水为：“准也，北方之行，象众水并流中有微阳之气也”。也就是说古人认为水本身也含有阴阳之意，是一种度量或理念的标准，既含阴阳就可生物，故《说文通训定声》云：“其文即坎卦竖作，春秋立命苞，水之立字，两人交一，以中出者为水。一者数之始，两人臂男女，言阴阳交物以一起也。”
上古先哲还把水与天联系在一起，以为水是一切万物生成的开始，天先生成水。《易经系辞传·河图歌决》曰：“天一生水，地六成之”。五行生成数排序水为一，火为二，古人以为水是从天降雨水而至地上的。“水”本来就是来自天上的神物，故而与天上的太阳等同，成为合理的阴阳一对事物。研究《说文》的李蕴先生在90年代曾出版过《隐农轩甲骨文字说解》，该书根据象术易理发现并整理出《<说文解字>部首易理本义数字表》，其中“水”字与“｜”、“日”、“象”、“车”、“午”、“寸”等字均为26个字，即《说文》在解释这些字时都用了26个字，说明把“水”与“日”视为等同。这些字表示上下贯通天地，天体周流运转之象、测量标准等类似的涵义。所以“水”在古人眼中也被当做一种象征永恒不变之准则的神物。故在造字字形理念上“水”与“神”又是合一的。《史记·律书》：“申者，言阴用事，申则万物，故曰申。”
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以此看来“水”与“神”是紧密相关的，字形结构的主体都系用了“S”曲线，而这个S线的两端又是先天八卦的震巽两个方位，这就更加奇妙了！这进一步说明在整体布局理念中，除了要表达阴阳中和、天地相交、水火既济，突出这个阴阳持中的理念同时，又特别强调了水在这个过程中的重要地位和作用。因为水才是万物生长之本源，地球上的一切生命离不开水，水是绝对第一重要的；其次才是太阳(火)，所以金木水火土五行生成排序是水为一，火为二。水又是自天而降的神物，下雨的时候古人就认为是天地在交合。这样就可以概括地理解古人理念中的“神”了。“神”是代表地与天、水与火(日)的阴阳之气交感后，产生的能够生成万物的平和之中气，“神”即是“中”。这是个无形的、抽象概念上的宇宙本体。也就是老子后来说的取法于自然的“道”。可以说“神”的本意就是一种阴阳和谐的观念。如果用一个有形的事物来代表“神”的话，那么首推为“水”。水本身来自天上，所以水自带阴阳，是阴中有阳，故而与日(火)相同。其次就是火(太阳)了。如果用杨老提出的神物说来理解，则水和火(日)都是神物，是万物生长离不开的两样东西。因此，这两样东西都物化为龙与凤两大民族图腾崇拜物。龙是水族崇拜物，凤是代表天上的飞禽崇拜物，古人认为太阳是天上最大的神鸟。在牛河梁红山文化遗址第一地点的女神庙中除了有祖先神像外，还有泥塑的龙头和凤爪残块。出土玉器中有玉龙、玉凤。中国传统文化中的两大民族图腾在此都已齐备。
那么我们回过头来看看红山玉器的神物功能就清楚了杨老说的玉神器的本质内涵了。随葬玉器的那些大巫们大都葬在牛河梁那个S曲线上。巫和他们所佩的玉最后都在与阴阳沟通，天地沟通，与祖先女神沟通。这些大巫们的佩玉所通的神就是我们上面总结的天地交泰、阴阳中和、水火既济的“无形之大神”，玉所以被巫选为通神信物，正是看中了玉质具有水的特性、透明、温润、清彻、纯净、细腻、深邃 ，它是大地山川之精 ，配水之灵。加工抛光后，又有太阳一样的光泽，所以玉本身就具有水之阴阳特性，以此祭神、通神。所以玉是大地之上水的代表物，被巫师用以沟通、协调在天之神，最后达到天地交感，阴阳和谐，平衡持中的目的。那么可以说构成中国玉文化最核心内涵的红山玉器的本质就是：5000年前的中华民族祖先，用以表达人与自然和谐，敬畏天地自然之神，取得阴阳平和持中理想，实现与天地合一， 皈依祖先神的灵物，是民族的精神载体。这种“阴阳和谐”、“尚中”的文化理念，演变为以龙凤为图腾崇拜的中国传统文化的中心主线。也可以把它视为理解中国之“中”、中华之“中”的一个视角。可以说这个“中”字就是古老的民族魂，中华魂！也就是中华玉魂！
也就是说，玉文化这一中华民族所独有的文化现象成为外国人解读我们民族文化基因和传统的一个历史文化的“丝绸之路”。理解了玉文化也就读懂了中华民族，中华民族以独特的玉文化奉献给全人类的是一种大和谐的宇宙观。是一种超越世界所有偶像派宗教充满理情光辉的博大信仰。 这种信仰理念昭示世人，人类社会要构建和谐世界。最根本的是与自然取得和谐，因为自然是人类的衣食父母，是终极归宿。
中国古玉这种承载着和谐理念的文化内涵，从“神玉”阶段用以调整人与自然关系的和谐，到“王玉”阶段用以调整人与人社会内部关系的和谐，到“民玉”阶段调整人内心世界的和谐，无不贯穿和谐精神。孔子对玉的五德的阐述，对佩玉者调整自身的心理状态与精神世界的和谐产生了长期的影响。所以一部玉文化史，就是一部和谐信仰理念的发展演变史，成为中国传统文化思想的主脉。
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二、奥运徽宝与会徽的深刻诠释
2003年8月3日晚，奥运会徽揭晓的那一刻，我的内心充满了无限的激动。因为我对红山玉文化以及中华传统文化的认识与理解基本成熟于上个世纪90年代末期。所以奥运会徽的揭晓终结了我一段神奇的红山神缘。看了会徽发布当天各大媒体公布的对徽宝和会徽的解释说明，我深感遗憾。这个神奇的图案的设计者当初想到的也许仅是中国传统文化的印章和书法。却未必对印章与书法在传统文化中的来龙去脉以及组合在一起所表达的文化理念有根本与究竟的认识。本文试图深入挖掘图案的深层文化底蕴并以此提炼出人文奥运的本质内涵。
首先，让我们回到本文第一部分。笔者谈到，5000年前的红山文化已经完备了以易道为主干的中国传统文化的核心要素——阴与阳，地与天，水与火，龙与凤。在此我接着深入谈谈红山文化先祖关于水与火的观念所派生出的传统文化基因——色彩理念。
早在原始社会初期的旧石器时代，人类就偏爱红色，儿童发育和人类进化的早期阶段更
是敏感红色，这必然是来自母体血色影响的先天本能和后天对太阳的认识与崇拜，加上内因和外因复杂矛盾运动过程的产物，但其深层的奥秘充满了神秘色彩。
从各史前文化的遗存中，我们发现，史前人类特别偏爱红色，山顶洞人的装饰品上涂抹
的色彩痕迹也是红色，并且还在死者周围撒上红色的赤铁矿粉；再如新石器时代的彩陶给人最直观的颜色也是红色，再饰以黑色的纹饰。红山先民这种对颜色的崇拜意识，也是从遥远的旧石器时代，中石器时代继承而来。不过他们利用自己的观念将红色与黑色，创造出丰富多彩的彩陶文化。红黑两色得到了更广泛的利用和崇拜。红山文化的彩陶以红与黑两种颜色为基调，红色为陶体(有的还特意做成红色陶衣)，黑色作为彩绘。红色阳刚、热烈、奔放；黑色阴柔、深远、宁静、肃穆。这两大颜色作为基础色出现在庙堂、祭坛、陵墓、祭器上更加说明红色与黑色是红山文化古礼中的两大色元。
中国古代自原始社会起，就形成的规范化的对红与黑两种颜色的使用与崇拜观念一直延
续并融入中国的传统艺术中。这两大色元在红山文化中是成熟的阴阳观念具象化在颜色上的
反映。红色代表太阳、火，生命之血液，属阳；黑色代表夜晚、水，属阴。后来形成的五行学说将金木水火土配五方，南方属火，北方属水。《说文》释黑：“火所熏之色也。”说明黑是与火之红色相对应的颜色。
1999年上半年上海博物馆于香港购回的战国竹简中，有迄今最古老的《易经》，其中竹简上绘有特殊的红色与黑色的符号，这东西所表达的观念应与红山古礼中的这两大色元有着明显的渊源关系。
《帛书周易研究》作者邢文在研究帛书周易时发现，有关水火的思想是一种表现阴阳概念和时序思想的近乎失传的古说，这种汉早期仍受重视的有关水火的思想应该有着更古老的传统。
中国的陶器是后来中国的另一张名片——瓷器（china）的前身。陶是泥土参与的“水”与“火”的艺术。所以彩陶在制作过程中就没离开过水与火这两种神物。故而彩陶也是神圣的礼器。
中国传统的书法和绘画艺术，其实就起源于新器时代的彩陶艺术，已有学者证明彩陶的黑彩是用原始毛笔画上去的。在传统的绘画艺术中，多数中国画的基本色调就是先用黑墨画出底稿，再皴染些许红色。尤其中国印章艺术诞生来一直伴随着书法艺术，往往是在书好
作品后，在边角落款处钦以红色印章图案，这样整个作品看上去才感觉舒服和谐。因此，古代一直称书画艺术为“丹青”。丹是指红色，青是指黑色。“丹青”的称谓就是取其颜色的特
点。红与黑这两个古礼中的神圣色元，从水与火的彩陶艺术演变成中国文化传统艺术中的主
脉——“书画印”艺术，也即“丹青”艺术。“水”与“火”，才是中国书法和“中国印”的灵魂。
1995年，当我痴迷红山文化和中华大道的研究时，我可爱的女儿诞生了。像天下所有的父亲一样，我希望女儿一生和谐平安，吉祥安泰！我想把我的心愿体现在准备为女儿起的名字之中。那时我满脑子都是关于火与水，红与黑，阳与阴的学说。因为我是“朱”姓，“朱”的本意就是“红色”，《说文》释朱为：“赤心木”。所以我知道女儿的名字应该有“火”了，我再找一个代表“黑色”属“水”的字就成了。于是我找到了“玄”字，《说文》释玄为：“幽远也，黑而有赤色者为玄”。不但有黑还带有红，而且汉代四灵中与南方“朱雀”（属火）相对应的是北方“玄武”（属水）。“玄”字是最佳选择！我想中间再放上一个字来说明红与黑的关系。我是希望水与火交感，阴与阳和谐。我先是想到老子的“道生一 …”里的“一”，可化生万物。但又觉得那还不是和谐阴阳的理念，不妥。此时我的同事好友青年书法家梁志汉先生灵感一动，为我想出一个最恰当的字“易”！我惊喜万分，“易”字《说文》有两种解释，其中的一种释为：“日月为易象阴阳也”。上为“日”为火性阳；下为“月”性阴属水，而且“易”本身的字义已把我的愿望充分表达。我女儿的名字终于诞生了：“朱易玄”！如果依书法竖书的习惯，“朱”在上；“玄”在下，正好与“易”字的“日”在上，“月”在下顺序搭配吻合。真是太巧合了！如此，正是天地交泰，阴阳和谐之意。我欣喜之际，为女儿，也为我们这个古老的民族魂当即画出了一个“图腾”以作纪念。[图4]
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那么我们再回过头来看看29届奥运会会徽吧！[图5]，也许设计者只想到了书法和印章。未必想到古老的信仰观念——水与火，阴与阳，龙与凤，地与天。更加令人欣喜的是，这个会徽竟然是采用玉制成的中国印。我想奥运徽宝的设计者，也未必能想到玉与奥运会徽的这层神秘关系。而更令我惊喜的是，这个代表13亿中国人喜迎奥运心愿的会徽，它所表现的文化理念，竟然在5000年前的红山文化中即已形成。
上面红色中国印代表热烈、喜气、张扬，再加上中间有个舞动的京字更加强了红色所表现的阳刚动感，阳气十足；在下面的中国黑色汉简书法，则显得沉静、肃穆、庄重、深邃、幽远，属阴。中国印与汉简书法上下组合在一起，正好代表了以易道为主干的中国传统文化的精髓——阴阳和谐。这种和谐理念，正是中国万年玉文化的核心内涵。
下面配以五环奥运标志，显示几千年的中国传统文化与百年现代奥运的碰撞与融合。它昭示着，百年奥运文化走进万年中华文明后将会受到一场水与火的洗礼！
然而谁又能想到，2008北京第29届奥运会会徽在2003年8月揭晓时，这个神奇的图案所包含的一切，竟然是我8年前为女儿起的名字和我为纪念这个名字所草画的民族图腾。我只能说是我皈依的红山祖先神冥冥之中安排了这一切！我在此以一个中国父亲的名义，祝全世界的女儿们以及有女儿的父母们，就像我女儿的名字“朱易玄”及奥运会会徽所要表达的愿望那样：和谐！吉祥！
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三、中国玉文化对奥林匹克精神的深刻影响
中华文明伴随着独特的玉文化绵延万年之久，是世界上独一无二的具有独立发生、发展系统的文化体系。百年的现代奥运代表着西方现代文明气息闯入古老的中国。中华文明这个体系因为有了玉文化这一根主线，始终张扬着“和谐”这一人文精神，玉器成为中华民族这种和谐理念的精神符号。所以中国文化的和谐精神，是全人类的梦想，它会带给奥运会一个和谐的灵魂。一个和谐、和美、和爱的世界也是奥林匹克的永远追求。
当代世界面临着巨大的文化冲突。表现在人与自然，人与社会，人与人，文明与文明，及人的肉体与灵魂之间的冲突。而奥林匹克运动的宗旨，就是要解决这些冲突，促进其向和谐方面发展。所以和谐是中华文化与奥林匹克文化的最佳结合点。从西方文化看，古西腊哲学也关注对立中的和谐，赫拉克利特就认为自然界的一切事物都从对立中产生和谐，和谐是对立物的融合，相同的东西不会产生和谐，相反的东西结合在一起，不同的音调才造成最美的和谐。毕达哥拉斯则认为和谐是宇宙秩序，是绝对的、是善和美。这种古老的文化传统造就了古代奥林匹克文化的灵魂，也滋生了现代奥林匹克精神。《奥林匹克宪章》明确指出“奥林匹克主义的宗旨是使体育运动为人的和谐发展服务，以促进建立一个维护人的尊严的和平的社会。”古希腊强调个体和谐、人神和谐，现代奥林匹克则关注灵魂与躯体的和谐。
不过这种对和谐的追求，却因为奥运文化的商业变异而难以实现。奥林匹克“更高、更快、更强”的精神与口号，加之奥林匹克运动与现代商业文明融为一体，已经使这种竞技体育很难实现真正意义上的人的心灵与肉体的和谐。只有注入了中国传统文化的中国武学思想才真正体现了这种身心和谐的生命渴望。
小到一个人个体的身心，大到全人类的终极信仰，人类真的需要“更高、更快、更强”吗？那么快的去干什么呢？就像一个人的生命体验，孩提时代希望快快长大，长成大人可以体验更多的人生乐趣，希望时间过得更快些；而长成中老年人后，他们更多地又想起再回到孩提时代，又觉得时间过得太快，希望慢些好。但无论你觉得过得快也好，慢也好，一天24小时古人叫12个时辰，一年四季是恒古不变的，它不加快，也不减慢。所以古人认为，只有取法于天地自然，把人的行为调整到与自然合拍，与天地自然和谐，实现天人合一，才能更大限度地实现灵魂和肉体的和谐。所以古人认为，人要“法于阴阳、合四时之序”并依据天体运行时间不快不慢永恒不变的原理，推演出“天行键君子以自强不息”，以此来表达人生的积极向上，奋斗不止的生命原则；但同时又取象大地相对沉静不动，却可以蕴育和承载一切生命的特性，总结出：“地势坤君子以厚德载物”。这里讲的德的本质，就是“和谐”，人与自然和谐是大德，与社会和谐则次之。厚德载物这句话，在某种意义上比自强不息更重要，当然如果二者兼顾那才是中国文化追求的人生至高境界。所以清华大学以此为校训。而前文已述，中国玉文化的本质体现的就是这样的一种和谐理念。
那么“更高、更快、更强”的奥运理念走入中国玉文化为代表的文化大熔炉中会是一种怎样的境况呢？这必将引起全人类对奥运文化的深度反思——人类在21世纪乃至未来的岁月，到底需要怎样的奥运理想？及而推之，人类文明到底需要如何整合呢？那种崇拜消费主义，给地球资源和环境造成巨大破坏的商业文明到底最后带给人类的是什么结局？人类在未来到底需要什么样的运动哲学？这些深度的文化问题，只有人类全世界的目光都读懂了中国的玉文化，他们也就知道答案了。
对于我们国家的现状来说，我们处于快速发展中，就像还未成年的少年，希望快快长大。希望“更高、更快、更强”的奥运精神注入；而对西方文明而言，他们却像个中老年人，这样的奥运精神实际已变异为一种商业文明的附庸，奥运会也成为商战的搏杀场，运动场被扭曲为名利场。只有东西方文明在这次奥运的碰撞中，才能各取所需，获得各自想要的。这有点像进城的农民拿绿色食品换取家用电器一样。
那么在这个全人类的文化盛宴中，中国玉文化奉献给人类的将是带着5000年泥土醇
香的、可以适合各色人种品尝的绿色食品，这个文化大餐让全人类品尝到一个古老的“尚中”之国带给他们“中”的和谐。他们会透过中国玉，感受到中华玉魂带给他们的生命归属感，“和谐”这一中华玉魂，是可以引领人类精神回皈自然伊甸园的自然天使。
2008北京奥运引发的东西方文化碰撞与交融有类似姜戎先生在《狼图腾》一书中所描绘的那样，中华文明连绵不断的历史，是狼性的游牧民族一次次地为羊性的农耕民族输血而完成的。姜戎先生以此认为龙图腾是最早由狼图腾演变而来，中华民族需要注入狼的精神，以狼图腾改造龙图腾才能促进民族腾飞。现在许多国人受《狼图腾》一书的影响，认为北京奥运就是西方文明为中华文明一次输血的机会。但是孰不知狼性的游牧民族在一次次输血过后，原始的狼性还是被农耕民族创造的文明所同化。原始的狼性得到改造而超越为人性。人类只所以区别于动物，就是人类可以创造文明，而文明的理性光辉可以指引人类向更高形式的生命进化。所以古老的中华文明也必将带给奥林匹克精神水与火的洗礼。所以我不完全认同姜戎先生关于“狼图腾”的观点。狼图腾是游牧民族从原始的兽性上提炼出的精神符号，充满了原始兽性的野蛮、贪婪。用弗洛衣德及马斯洛的理论讲，是为了满足人性中最低层的为了生存、完成温饱的低级需求与欲望的象征。而以玉文化为代表的，以易道为主干，以龙凤为图腾，以和谐为信仰理念的中华文明才是全人类的共同文化大餐。
四、和谐是2008第29届北京奥运会的灵魂
2008北京奥运徽宝和会徽，把古老的中华玉魂也就是中华魂注入了这个人类盛会，这才是北京奥委会提出的“人文奥运”的本质内涵。这与科技奥运、绿色奥运是融为一个整体的理念，而中国玉文化所表达的核心理念在其中可以得到最充分的体现。“人文奥运”的核心内涵就应体现中华和谐之魂。也就是中华玉魂。
首先，是绿色奥运。人类要与自然取得和谐，这一点由“绿色奥运”理念来表达，大自然是由水代表的地，和火(日)代表的天构成，绿色带表了地球上的所有动植物生命。在第一部分也述，绿色的生命靠水来滋养，生长过程中又离不开阳光和火，所以人类最终要皈依自然。这是绿色奥运的本质内涵。
其次，是科技奥运。人类要发展科技，最终的目的还是要更好地利用并保护自然。科技是手段，但也是一把双刃剑，既可以维护人类保护自然，同时又可能消灭人类，破坏自然。这取决于人类的道德理念，所以这才需要人文奥运来解决。
最后，是人文奥运。人文奥运理念要完成对人类道德理想的塑造。人类的理性到底要把人类引向何处，这才是奥运这一人类文化盛宴要解决的核心问题。
和谐是中华民族的信仰，也应是全人类的信仰。
中国对体育运动的理解是以养生健康长寿为目的。所以最能体现中国的体育观念的是太极拳。即使武术也是以强身健体，身心最高层面的合谐为终极理想。所以“武”字的本意是“止戈”，即武是为了“不武”，并非为了争斗，这是一种哲学。
而竞技体育有一部分源于古罗马的角斗场，角斗是人性中原始兽性的一种表达，观看角斗更是人性中丑陋的一种欲望。而且竞技体育理念与商业的融合，更把体育本质异化。竞技体育运动员退役后多有伤病，很少获得长寿。因为他们更大限度的透支了生命能量，只讲动，而不讲静。而中国的体育理念是在动静结合，性命双修中，完成对自身生命的超越。任何人都可以最大限度的完善和超越自我的身心，没有必要去竞技。
所以“人文奥运”，应通过传播中国的健康体育理念来提醒人类重新审视和评价竞技体育。以此来认识中国的大道哲学。道家在继承道统上为中国文化作出了杰出贡献，不过也偏执地走向了天道，单纯考虑了人与自然的和谐；而儒家调整了社会内部的人与人关系的和谐，也偏执于人道。
我们所要宏扬的是天地人三道合一的大道哲学。人与自然，人与人，人与神，都要最终取得和谐。这是人类的终极信仰理念！而这些，中国古代先人早已为人类准备了这份文化大餐，那就是中国玉文化！
“水”与“火”的交融创造了灿烂的中华文化，“和谐世界”的人文奥运理想最后由中华民族独有的玉文化统一诠释，奥运徽宝，中国印，以及奥运会徽所承载的文化内涵，是“人文奥运”的灵魂，她使古老的中国玉文化承载着中华文明的大道和谐精神走进奥运，传播全人类！
参考文献：
[1]赤峰市文化局，赤峰市博物馆编。《文物古迹博览》。内蒙古科学技术出版社，1994，7。
[2]金元浦。《最简单的，往往就是最丰富的》。http://www.c2008.org 2005-7-5
谨以此文
献给中华民族的先哲及红山圣祖！
献给2008年第29届北京奥运会！
献给所有爱好中国玉文化的朋友！
献给为中国玉文化做出杰出贡献的杨伯达先生之80寿诞！
2006年9月15日
（此文2006年12月20日参加在北京举行的“中国玉文化论坛及庆祝杨伯达先生八十华诞”会议并在纪念文集中出版）
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