第5卦：需卦

    遇险不能宁耐，多致覆溺之祸。需非终不进也，待时动而后进也。以刚健之身心而待，则无险不可涉，无功不可成。需之道大矣。

    需卦结构来源，由大壮卦四、五爻互换而来。

需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。

    遇险不能进，本非美事。然能待而后动，吉莫大焉。故需之卦辞皆吉。

    阴本凌阳，卦变中阴阳爻互换后，六四正位承九五而阴阳甚相孚。故卦辞曰“有孚”。“有孚”喻等待之时须有坚定信念。常人遇阻而停，往往心急气浮，郁结紧张。一旦出现微小转机，则易匆匆骤进，于犯难溺险于不顾。故卦辞首言“有孚”，以明用信而待之理。

需而“有孚”，则可安坐如山，从容以待。于心逸日休，胸襟豁达之时，加紧强身健魄，屯兵积粮之事。如此方为需之道。待大鹏一日同风起，必扶摇直上九万里。

需而“有孚”，则可“光亨，贞吉，利涉大川”。此卦辞之理也。

互兑为口为享，故“亨”。互离为明，故“光”。“光亨”谓需之道光明而亨通也。本卦六四承九五，阴阳通故亨，阳居尊而得正位之阴所承事，光明也。有解诂“光亨”为“元亨”，非也。需卦并无“元亨”之卦象。

    卦变中阳爻得中而吉，故曰“贞吉”，详见注一。需待之时，能贞则吉也。

    卦变前互兑为大川，卦变中阳爻向上越过大川，故曰“利涉大川”。刚健之人，乃能需待而动，处事之至善者也。何险之不可克？何川之不可涉？

《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

    “刚健而不陷”谓九五。虽居坎中，乃上升而来，且中正刚健，故“不陷”。讼卦则反之，阳爻降而落入坎中，故“陷”也。

    以刚健不陷之身，遇险能待，则虽处困穷之地，“其义不困穷”也。

    “位乎天位，以正中也”谓九五。“利涉大川，往有功也”谓阳爻得中而有功。

《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

    水在天上未成雨，故为云。不言“天上有云”，而言“云上于天”，何也？孔颖达曰：若是“天上有云”，无以见欲雨之义，故云“云上于天”。是天之欲雨，待时而落，所以明需。

    互兑为口，坎为酒食，酒食居口之上，“饮食”之象也。互离为明，互兑为乐。于灯火通明之下取乐，“宴乐”之象也。

    《集说》曰“饮食者所以养身也，宴乐者所以宁神也。是亦乐天知命，居易矣时”。可见此之所谓“饮食宴乐”，并非全无目的之吃喝玩乐，而是于需待之时，通过放松以养气。九五为需卦之主爻，其辞曰“需于酒食，贞吉”，亦此理也。

    从上可知，需卦无论从卦象或义理，皆与饮食密切相关。故每当说及需卦，除等待之义外，还常用到其饮食之义。《序卦》曰“需者饮食之道也”。正是此理。

纵观六爻

上卦为水为险，初爻离险最远，以“郊”取象。二爻已近，以“沙”取象。三爻切近，以“泥”取象。易之取象如此！

    卦辞亦从安而渐危。初曰“无咎”，二曰“小有言，终吉”，三曰“致寇至”，四爻已入上坎，故言“血”、“穴”。

    五爻为大险之时。屯、坎、蹇三卦上坎均以险为义，情况与需卦同。三者九五均不得吉，见屯卦注一。然需九五独吉，盖需卦以待为义。虽处大险之时，不外露于险，以阳刚之身正位而待。身为需卦之主，极尽需道之能事，其吉必然。

初九：需于郊。利用恒，无咎。《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。

    初位称“郊”，故曰“需于郊”。旷远之地，未近于险也。初应四，但中隔二、三同性爻为阻，况四爻承阳而不应初，故初虽欲往而不可，须用恒心以待，故曰“利用恒”。于需卦之初言“利用恒”，以示恒心为需道之本也。

    四居上坎为险，初九若往应之，是进于险也。现初九阳刚正位，远离其险，“利用恒”以待，当可“无咎”。

    若初急于进而应四，则必犯难。现需于郊而待，故《象》曰“需于郊，不犯难行也”。

    初应四，利用恒而待，非终不进也，是待时而进也。故四之应未失。四居坎中，坎为律为常，故《象》曰“利用恒无咎，未失常也”。

九二：需于沙。小有言，终吉。《象》曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。

    上卦为坎为水，二爻近于水，故有沙，故曰“需于沙”。

    二本有正应于五，现阴爻下四，二失应而不可往。阴爻与九二共组互兑。兑为口为言，阴爻为小，故曰“小有言”。谓稍有责骂也。

    失应不能往合而稍受责骂，小吝而已。九二以阳刚之身需待，居中位以自守，不进而犯险，终必能得吉。故曰“终吉”。

    《象》曰“衍在中也”。谓心胸宽衍以待。“衍”，宽衍也，见博文后注二。九二阳刚居中，可在宽裕中等待，故“衍在中也”。

九三：需于泥。致寇至。《象》曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

    三虽未入于水，然已切近，故以“泥”取象。“泥”较“沙”更近于水，险已逼近也。

    《象》曰“需于泥，灾在外也”。外卦为坎为灾，故“灾在外”。谓灾之切近，尤如身居屋中，而灾已至屋外。

    初与二爻不能上应，无进之心，故不犯难。但九三有应于上六，必欲进。如此则险祸自招，故曰“致寇至”。上坎为寇也。

    《象》曰“自我致寇”。强调灾祸乃自招也。坎险虽近，未尝逼人。若能刚正以待，当可避之。但己欲急进，自逼于险，以致祸败。故以“自我”明致灾之由，在己不在人也。

    下乾为敬为慎。若九三与上爻敌应，则称“败”。现九三与上爻正应，“不败”也。故《象》曰“敬慎不败”。喻九三虽近于险，但若能敬而慎之，尚可立足于不败之地。

    三、上之应，既为三爻致寇之因，亦为三、上不败之因，故《象》以“敬慎不败”对应“自我致寇”。九三欲妄进而自招其祸，本凶吝难免。唯敬而慎之，或可不败。

六四：需于血。出自穴。《象》曰：需于血，顺以听也。
    六四进入上坎，已入乎险中矣。阳爻自四出而进，亦陷于险也。故曰“需于血”。血者，杀伤之象，足见其遇险剧斗之烈。上坎为血。

    阳爻自四出而进，本有违需待之道。然阳爻终能达五得中，虽处伤地而终得出也，故曰“出自穴”。“穴”者，险陷之所。

    二三四互兑，兑为穴。四居穴口，故有自穴而出之象。

    上坎为耳，六四顺承九五，故《象》曰“顺以听也”。谓六四虽需于血，但能顺势听命，故终得出险。

九五：需于酒食。贞吉。《象》曰：酒食贞吉，以中正也。
    坎为酒水，居兑口之上，酒食之象也。故曰“需于酒食”。九五中正有承，需于善位而吉，故曰“贞吉”。“贞”字勉其贞定以待也。

    程颐曰：饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。

上六：入于穴。有不速之客三人来，敬之终吉。《象》曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。

    上六应三，三居互兑为穴，故曰“入于穴”。三之阳爻已出发来应，必遇险阻，如入龙潭虎穴，故以“入于穴”喻。　

     阳爻将来应，九三代表下乾三连阳之刚健有力，故曰“有不速之客三人来”。“不速”，不召自来也。阳爻之来，非受上六之召唤，是九三自主而为。“不速”与九三之“自我”同指。

    三居下乾为敬，上六居卦终，得三之来应可得吉也，故曰“敬之终吉”。若敬奉有能之士，亦终可得吉也。

    《象》曰“虽不当位，未大失也”。居穷位凌阳，故“不当位”。未失阳爻之应，阳爻为大，故“未大失”。喻上六无大过失，故可终吉也。

总结

    需，待而后进也。遇险在前，当容忍以待时。若恃刚急进，必自取其败。大抵天下之事，若能款曲停待，终是少错。

注一

《易》之卦辞每逢卦变得中之吉，多谓“贞吉”。何以加一“贞”字？盖卦变动而得中，须贞于中位方得其吉也。需、师、困、蹇、旅、颐等卦辞之“贞吉”，皆是此理。

注二

    “衍”字从水从行，本义为水流入海。《说文》曰“衍，水朝宗于海貌也”。后引申为盛、多、宽裕等义。如“衍文”，谓因抄刊古书而误增之字。又如《后汉书》曰“修文则财衍”，此“衍”字，即是宽裕之义。

    需卦二爻“衍在中也”，谓九二居中而待之从容、宽裕。