方琢月文：《说说老子的“无为”》 - Qzone日志

方琢月文：《说说老子的“无为”》


老子的“无为”思想，内涵极为深刻复杂，它至少涉及修身、治学、处世、为政四大内容，可以从本体论、伦理观、认识论、策略方法等各个方面去探讨。下面就我目下能想到的一些浅识，对此做一番简单地分析和勾勒：
“无为”与“有无之道”
首先，“无为”这个观念是从何而来，老子为什么要主张无为呢？这就要从他对“有”和“无”的看法谈起，有为和无为，与“有无之道”是密不可分的。老子是中国思想史上第一个发现“有”和“无”这对矛盾的哲人。在《道德经》的第一章，他描述说：“无，名天地之始；有，名天地之母”。有和无，是天地之间一大基本矛盾，万事万物都是从这一对矛盾中产生的，而有和无的统一，就是“道”：“此二者，同出而异名，同谓之玄”。既然“道”是莫可名状、无法言说的存在，我们又如何去把握它呢？老子办法就是从对“有”和“无”的体认着手：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。这句话的意思是说：常从“无”中观察道的玄妙，常从“有”中观察道的端倪。“道”既不是像西方哲学那样的实存的本体，也不是印度哲学所追求的虚空静寂，“道”的状态是事物介于有无之间，将生而未生时的一种微妙状态。老子经常用一种矛盾的句式形容它：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一”。老子所谓的“无”，并不是绝对的虚无，而是感官和智识无法触及的存在，是“视之”（视觉）、“听之”（听觉）、“搏之”（触觉）都无法去把握的。因此所谓无，是指“无状之状，无物之象”，是无中包含着有，这种包含在无中的有，被“无”的表象所覆盖，平常人因为过于依赖感官智识，因而无法把握它的存在。在老子的哲学中，无永远不是孤立存在的纯粹的虚无，因为无中会诞生各种存在物；有也不会是永恒的有，因为既存的事物总会毁灭，复归于无。如果没有“有”，也就无所谓“无”了。有和无不断地相互生发、相互转换的，这个促使它们向着对立面永无休止地运动的着力量，就是“道”。
从有无相互生发的道理，老子推论出万事万物都会向着既存状态的对立面运动，因此他说：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”事物总是成双成对地出现，任何事物的诞生、运动和发展，必然要导致许多的变化，最终产生和它本身相对立的现象：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”我们不但要看到事物和事件既定的状态，即“常有，欲以观其徼”，也要看到事物正在向着它的对立面发展，即“常无，欲以观其妙”。这种认识，无法依靠感官去完成，因为感官所能认识的，乃是事物既定的状态；同时它也无法用我们通常的惯识和逻辑去认识，因为它的发展不是线性的，而是恰恰同习俗、惯见背道而驰的。即不能感觉，又无法认识，这就是所谓“无”。从时间上理解，这个“无”，就是现今状态中没有发生，但随着事物自然地发展，必然要变成现实的状况。从空间上理解，“无”代表眼前事物的对立面，它经常由于我们感官惯识的作用而被忽略。正因为“无”经常大部分人所忽略，而其中又潜藏着未来的可能性和必然性，所以“有无之道”才显得如此重要。因为所谓的智者，无非是见常人所未见，行常人所未行。

理解了老子“有无相生”的观点，不难想到他所谓的“无为”绝不是什么都不干，按照这个逻辑，既有“无为”，必然就有“有为”。老子说：“ 三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。凿户牖以为室，当其无有，室之用。”人们通常只看到“有”的作用，却忽略了“无”也很重要，老子举了车轮、容器、房屋的例子，说明在所有的器具中，“无”也起到了很重要的作用，“有之以为利，无之以为用”，有和无结合在一起，才使得这些器具得以服务于人。可见老子不像佛家那样主张四大皆空，首先有车轮、容器和房屋的物质实体，才能产生所谓利和用。
既然如此，老子何以总是只谈“无为”而不提“有为”呢？可能的原因有两个：第一，老子认为事物总是向着它的对立面发展的，因此“无为”是对“有为”的超越和回归，是“有为”更高远广大的形式。第二，相对于先秦其它思想而言，道家思想具有深刻的批判性，因此老子强调无为，是针对当时社会现实和文化风气提出的批判，“为”这个字眼具有特定的时代内涵。下面我们简单地从修身、治学、处世、为政四个方面比较一下“有为”和“无为”的区别。

“无为”与“贵身”
老子主张爱惜自己的身体，《道德经》第十三章表明了他贵身的观点：“宠辱若惊，贵大患若身”，“故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。”像爱惜自己的身体一样爱惜天下的人，才可以把天下托付给他。但老子所在的时代天下纷乱，道德沦亡，诸侯贵族或挥霍淫乱、贪欲无度，或把自己置身于争权夺势的杀戮灾祸之间，为了享乐和欲望糟蹋自己的身心，这就是不贵身的表现，老子严厉地批评他们这种作为：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”针对这种风气，他提出了尖锐的诘问：“名与身熟亲？身与货熟多？得与亡熟病？”因此老子反对物欲享乐，主张清心寡欲，养性以修身，让身心回归到精气凝敛、心静体柔的健康状态：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？”身体和生命是有限的，而享乐贪欲则是无止境的，“无为”可以让人远离贪欲，减少享乐，保持身心的健康。老子贵身的观点到如今依然有积极意义，因为身体乃是一切事业和作为的根本。但是“贵身”并不是主张明哲保身，它也有其对立面，即“外其身”、“后其身”，因此老子说：“……圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”

“为学”与“为道”
在教育的问题上，老子主张“绝圣弃智”、“绝学无忧”。这里的智和学，特指当时的巧智诡辩，以及仁义礼仪之学，而不是指通常意义上的知识。他看到巧智和诡辩污染了人的心灵，助长了偏见、傲慢、残忍、诡诈；所谓的仁义礼仪之学或使人迷茫，或令人虚伪，滋生无数烦恼纠纷；自作聪明的统治者为了一己之私不惜扰乱法度，巧取豪夺，残害他人，制造了无数苦难；统治者尚权诈狡辩，又造成上行下效，世风大坏，如此种种，都是“智”与“学”的危害。因此老子在教育上主张无为，是要摆脱恶劣的社会风气对人心的毒害，让民风复归于纯朴，使聪明人不敢再逞巧智：“圣人之治……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，则无不治。”这个观点带有很浓重的理想主义色彩，老子认为欲望使人产生纷争，纷争让人产生巧智，巧智污染人的身心，但他不知道社会的风气的败坏，其根本原因并非个人修养的不够造成的，社会矛盾的激增，也不是光凭教育可以解决的，他也看不到大乱之后会酝酿更加合理和进步的秩序，而在良好的社会秩序当中，欲望和智谋也能起到积极的作用，这是古人思想的局限。但是老子从中引申出一种把求学和求道截然分开的主张，却是了不起的智慧。他认为人精神的修养和学识的增长有着截然不同的机理，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，学问知识是个不断增长、不断积累的过程；而对宇宙万物的体认却要靠静观内心、排除杂念来获得，这种方法，老子称之为“涤除玄鉴”（通行本做“涤除玄览”），“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”老子认为静极能生动，排除外部感官的干扰，让自己的精神进入虚静凝聚的状态，在一种寂静澄澈的背景中观照万物，因而得以灵感突发，豁然开朗。反过来看，“有为”的结果又如何呢？“……视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱”（《韩非子·解老》），依赖视觉和听觉的人，容易跟着感官走，看问题只能看到表面；依赖聪明巧智的人，容易迷失于旁枝末节中，不能把握问题的实质。因此常人习惯于凭借纷繁复杂的感官、经验和思维认识事物，以至心神散乱，精力耗散，无法保持“玄鉴”的精神状态，也就不能把握微妙深远的“道”的奥秘了。

“为道日损”还可以从理解为治学过程中一种精神修养的方式，老子认为仁义礼仪之学，足以滋长人们的巧智和虚伪以及自我的迷失，不能体会到心灵与自然之道融合无间的状态。因此在治学的过程中，也要注意“无为”，不要让小聪明蒙蔽了赤子之心。对知识和经验怀着批判、扬弃乃至超越的精神，这对于我们今天这个知识大爆炸的时代，是非常有实际意义的。外在的知识、经验、信息不断增加，会给人的精神修养带来一些负面影响。例如了解的知识越多，就会发现未知的更多，反而使人无所适从，迷茫苦闷，这就是佛家所谓认知障。又如现有知识如果没有附加自己的体会和思考，就会禁锢人的心灵，使人产生各种主观偏见，或让人傲慢自满而以权威自诩，或令人眼高手低，顾虑重重，如此人反而沦为知识的奴隶。因此人们需要不断减轻知识给人造成的精神负担，回复本真的虚静谦和。人唯有倒空自己的心灵，维持这种不满不盈、冲虚谦淡的状态，才不至于丧失好奇心、想象力和创造力，只有以真诚、坦然的心态观照事物，才不至于被虚假的现象所蒙蔽。“为道日损”同时还是一种智慧的减法，即不断地去除虚假，剩下最终去除不掉的部分就是绝对的真实。这个“减”的过程，就是将刻意有为的心态和杂念清除出去，余下无偏无执，明澈如镜的平常心。人们越是做重大事情的时候，情绪越容易受到干扰，患得患失，这时保持一颗“无为”的平常心，就是非常不容易的事情了。
从以上分析可见，治学的“无为”，首先是“为学”达到一定层面才会产生的需求。这同样是因为知识会产生它的反面：巧智、蒙蔽和虚伪。“涤除玄鉴”也是当人身处混乱纷扰、危险丛生的环境中，或者重大抉择的关头所需要的一种心态。如果一个人本无所知而求“无为”，那就是固步自封；每天生活朝九晚五，庸庸碌碌而求所谓平常心，那就是不上进。这绝非老子的本意。

“无为而无不为”
老子的处世之道是个说不尽的话题，我们可以从老子的话中领悟出几乎是无穷无尽的人生智慧。老子崇尚的柔善不争、朴素无为，乃是极高的人生境界，可以说，生活有多宽，“道”就有多广。下面仅尝试探讨一下老子“无为而无不为”的思想内涵。
我们一般都认为人应该奋发有为，何以老子偏偏要强调无为呢？这个问题涉及到道家思想和儒家思想的一个重大的立场区别。儒家思想研究的仁义、忠恕、道德、礼仪，统统只存在于社会生活的大背景之中，都是人与人的交互性所产生的社会文化现象。儒家崇尚社会秩序中的个人价值，孔子“从心所欲，不逾矩”的境界，是在秩序化、规范化的过程逐渐塑造而成的。倘若把儒生扔在孤岛上，让他像鲁滨逊一样与世隔绝，所谓的仁义礼仪又找谁去施行呢？因此社会的存在是儒家思想的根本前提。儒家不会像柏拉图那样用属性定义人（说人是“没有羽毛而能够直立行走的动物”），也不会从思辨的角度去认识人（说人是感性的或者理性的动物），儒家的“人”首先是个体与特定的社会角色的综合而成的统一体，这个“人”具有群体性和普适性，背负着既定的义务和职能。因此儒家的人乃是社会的人，当儒家思想家谈到做人的道理的时候，是指所有或者大部分社会成员共同来做，通过全体的努力来达到改良社会的目的。道家则是从超越社会的角度来看待人生的。老子理想中“独异于人”的圣人，庄子笔下逍遥于万物、独与天地精神往来的神人，对尘世的态度或疏离，或超拔。因此道家的人乃是个体的人。当道家的思想家谈到做人的道理时，指的就是个人如何应对身外的世界，以实现自我超越或改变现实的目的。儒家讲的是如何融入社会，道家讲的是如何超脱于社会。两者立场和目的既然不同，方法自然就大相径庭。
澄清了道家思考人生是由个人出发，无为处世就较容易理解了。道家“有为”是站在个体和世界二元对立的角度上讲的，它首先指的是个人（或少数人）的亲力亲为。其次，老子生在私有制急速膨胀的战国时代，道家对于社会多采取批判的态度，老子眼中的“有为”往往指以个人的私利、私心为目的，采取的社会行为或政治行动，前者例如对名利、权势、财富和享乐等社会价值的追求，后者例如频繁地颁布法令、征税、劳役、发动战争等。老子“无为”的思想，是建立在对私有制的批判之上的。古人不可能站在社会科学的角度去认识“私有制”这种事物，他们通常会根据自己熟悉的某些特征来把握社会，例如儒家讲究的“推己及人”、“己所不欲、勿施于人”等，是通过个体经验的推广来建构社会秩序。但现代社会学研究表明，这样形成的对社会的认识是有局限的，甚至是错误的，因为人的总体——社会，并不简单地等于部分之和，社会会形成一系列潜在的机制，反过来制约其成员的行为，古人则囿于认识的不足，往往将这种社会组织和变化的自发性归之为天意。
老子是第一个清晰地认识到的个体行为和所形成的社会效应之间，存在着二元对立的思想家。他看到当时的统治者被私欲和私心所蒙蔽，他们的所作所为不但不能解决社会的困境，反而加深了这种对立。天地万物、社会国家，自有其运动的大规律——老子称之为“天道”。他无法像现代人那样通过社会科学的手段去研究这些规律，但是他把握了这个规律的根本要点，即天道无私。“天地不仁以万物为刍狗”，社会运动的规律，不以个人意志为转移，不讲任何仁义慈悲，它无所偏私，对谁都一样，万事万物不论高低贵贱，在上天看来都像刍狗（草扎的狗，用于祭祀），用完就烧掉。“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”，人们认识不到这一点，妄想用一己的爱欲私心去追逐它、把握它，结果永远是失败。
以上分析表明老子的“无为”并不是无所作为。他看到私有制导致财富和权力的集中，而权力又导致人心的腐败，因此“无为”是针对统治者而言的，它首先是指人身在高位，应该学会控制私欲、放下成见，保持虚笃守静的心态，如果心中填满私欲和偏爱，做事就有违公正无私的“天道”。道德经第七章说：“天长，地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”。天地无私，无所偏爱，才能繁衍出丰富无边的世间万物，为人处世能够有像天地一样公正宽广的胸襟，事业才能做大、做久。因此圣人处世，先把他人的利益放在私利之前，为保全他人而不顾个人安危，他反而能够得到大家的一致拥戴。老子这里主张“外其身”、“后其身”，就是劝人努力有所为。其次，无为是指顺应规律来行动，不能违反自然胡为、乱为。自然也好，国家也好，乃至日常的事物也罢，都有其内在的运动的规律。因此人们应该把握事物内在规律，看准事物发展的趋势，把事情做好了看起来却像是它自己变好的，达到了目的却似乎完全是无意为之，如流水花开，如春阳融雪，浑然天成，不留痕迹，这是做事的最高境界。其三，“天之道，损有余而补不足”，自然和社会对于人有反制约的机制，人的行为会造成一系列不可预测、不可控制的后果，这这些后果往往又与他的本意相悖。人处高位容易骄奢自满，自以为无所不能，他的权利越来越大，他的行为所造成的影响也就越严重，因而也就更容易干扰道事物的发展，造成破坏甚至引来灾难。这个时候就需要清静无为，慎始善终。其四，“无为”是对“有为”的超越。“有为之道”会给人设下种种禁锢，制约人的发展。人们为了要出人头地，有所作为，不惜扭曲自己的人格，扼杀自己的天性，屈从于权贵、权威、成见，最终丧失了自己的创造力。“无为”却是对人生采取一种全面开放的态度，它主张“生而不有，为而不恃，长而不宰”，创造生活，却不把自己捆在创造的成果之中，而是向着无限的可能性敞开心灵，如此才能“无为而无不为”。
“无为”的思想，至少可以引申出许多处事观，下面举几个例子：第一，损己用物。如上所述，道家处世的立足点是个人，个人的智慧和力量总是有限的，而世界上的事物纷繁复杂，无限多样，强以有限的个人应对无限的世界，结果往往是劳神耗力、误入歧途。因此“无为”主去己之短，用物之长。“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功”，过分依赖自己的力量，就容易忽略事物本身发展变化中所蕴含的巨大潜能，相反，舍弃自身既有的长处，反而可以得到更多的力量，明白自己能力有限，才有可能完成更艰巨的事业。老子这个思想后来被法家加以发挥，形成了“君道无为，臣道有为”的权术思想.