阿姜 查的禅修世界

阿姜 查的禅修世界
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一)正 见
•放下苦乐，放下执著•开展心灵──心的训练•保持觉醒•其它     巴蓬寺的修行精神是去建立正确的知见,然后将它与正念一起应用在每一个工作与情况中.    刀有刀锋，刀背和刀柄。当你拿起刀子时，这三个部位都同时被拿起。同样的道理，如果你没有学习这(非善非恶)，那么，你不会有真实的领悟(understanding)。如果你拾取了好的，坏的跟随而来；如果你拾取了快乐，痛苦跟随而来。锻练心，直到能超越了善与恶，才是修行圆满(finished)的时候。    我们不求恶，也不求善；我们不求负担和轻松；快乐和痛苦。当我们的欲求终止时，宁静便稳固地被建立了。佛陀称这种最高的证悟为“寂灭”，就像火的熄灭一样。
    如果我们认为快乐是我们的，痛苦是我们的，那我们是在招惹麻烦，因为我们将永远无法跳出“心中有事”的这一点上。啊！这是喜欢……它什么也不是，只是一种感觉的升起和消逝而已。    快乐是不稳定的，它以前曾升起过很多次，苦是不稳定的，它以前也曾升起过很多次；这是它们的方式，它们“就只是那么多”。当你能够视事物如“就只是那么多”时，那么，它们就会保持在“就只是那么多”。一旦你觉知执著时，就没有执著和握持。它们将会消失，有的只是生与灭而已，那就是平静。 
    我们以无常(impermanence)的教导为基础，明白快乐与不快乐均非恒常，它们都不能依靠，也绝无恒常的事物。有了这种领悟(understanding)，我们会逐渐停止相信心中升起的各种情绪和感觉，误解(wrong  understanding)将会随著我们停止相信的程度而减少。这便是解结的含意。  
    当痛苦升起，它消失。而，当它消失后，痛苦又再生起。那里，就只是痛苦的生起和消失！每样事物就只是生和灭，而不是好像有任何事物持续著一般。这种看法，将会使我们对世间产生一种平心静气的平和感觉。我们不认为快乐是“我们的”，同样地，我们也不认为不满和不快乐是“我们的”。当我们不再那样地去认为，去执著快乐和痛苦的时候，去执著快乐和痛苦的时候，所剩下的就只是事物的真实本然了。 
    痛苦(suffering )是何时升起的呢？它是在我们了解到我们已经获得了什么的同时升起的，这就是痛苦依住(lie )的地方。如果我们存有“自我”(my self)的想法，那么，我们周遭的一切便都成为“我的”(mine,我所)，而困惑(confusion)就跟随而来了。 
    一切事物只是事物，它们不是任何人痛苦的原因。这就像一根非常锐利的刺，它使你痛苦吗？不，它只是一根刺，它不打扰任何人。世上的一切事物单单只是事物，是我们招惹它的。如果不理它们，它们不会打扰任何人，所以佛陀说：“寂灭为乐。” 
    如果你仍有快乐和痛苦(suffering )，你就是一个还没有吃饱的人。你必须将快乐和痛苦一并抛弃，它们只属于那些仍未吃饱的人的食物。在真理里，快乐是痛苦的伪装，如果你执取快乐，这跟执取痛苦是一样的。因此，小心！当快乐升起时，因此，小心！当快乐升起时，不要乐过了头(overjoyed )，不要被拉走了(get carried away)；当痛苦来了，不要绝望，别让自己迷失在其中；要看清楚，快乐和痛苦的价值是一样的。 
    当你抓住一件特殊的事物时，有快乐存在吗？或是不快乐？如果有快乐存在，你抓得住那快乐吗？如果有不快乐存在，你抓得住那不快乐吗？觉知者如实地彻见，而不因变迁的现象而快乐、悲伤。[当事物都很顺利时，心不会欢喜；当事物都不太顺利时，心也不会悲伤。佛教的教化是有关离恶修善的，而当恶已被舍离，善也建立起来时，我们便必须放下善恶两者。     修行是为了放下对、错两者，最后，将一切都抛掉。别黏著良善，别黏著邪恶；这些都是世间的性质。我们修行以超越世间，从而将这些事情带往终点。如果那是好的，别抓紧它；如果是坏，别黏著它。好和坏都会咬住人，因此别抓紧它们。 
    快乐的欲求从一边踢过来，而苦和不满足则从另一边踢过来，这两边一直在围剿著我们。佛陀教导我们要不断地放下这两边，这才是正修之道──导引我们跳出“生”与“有”之道。在这道上，既无乐也无苦、无善也无恶。如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦。修行不再是为了得到什么，而是为了放下！
    如果你不舍弃你的喜、恶，就还不算真正的精进。不放下就说明了即使你去寻找平静，也无法找得到。亲自去体会这个真理吧！佛教禅坐的终极教导是“放下”。不去牵挂任何的事物！分离开来！酌留空间，别黏著事物；握持，但别黏著。握持它正好够长的时间去思考它，明白它，然后放下它。你不须要去了知整个全部，对于佛法修行人来说，只要这么多就够了──去了知，而后放下。
    将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。那么，事物会来，不过，你会觉知它们而不执著。你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际，它们自然会分开，显露出身与心的基本元素。要将五蕴从烦恼(杂染)和执著中分隔开来，就好像要在森林中清除树丛而不砍树一样。一切都只是不断地升起与消逝罢了──烦恼并无立足之地。 我们不过是跟五蕴生、死而已了──它们只是依著它们的本然来、去罢了。    所有好的修行最后都必须回归到一个本质──不执著。最后，你必须放下所有的禅修法门，甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们放下(relinquishment)、不执著(not clinging)，那么，这就是正确的修行了。即使连定(平静)都不该去执著。
    将它──所有的执取与评判，都放下，不要试图想成为什么。于是，在那寂静之中，便能够使自己去看透整个假相的我，没有任何一点是属于我们的。当我们内心宁静及觉醒时，就自然地、自在地达到这种觉悟的境地，没有恒常的自我，里面什么也没有，那都只是意识的把戏罢了！     倘若你不“想要”，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。我们带著欲望修行，如果我们没有欲望，我们便不会修行。“观念”和“超越”是共存的，正如椰子；这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时，我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是它们的事；我们知道我们正在作什么。
坐禅不是要“得”到任何东西，而是要“除”去所有一切。     我们就“生”在我们认为事物为“我所有”的当下──从“有”(becoming)而生。无论执著什么，我们便“生”和存在当下。 
    “存在”意思是“生之领域”： 感官欲望生于色、声、香、味、触和法中，与这些事相认同；心，紧紧地执持且黏著在感官欲望里。     了解在心中生起的所有事物，都只是感觉而已。它们是短暂变化的，它们生起、存在、消失。它们就只是那样。它们没有自我或存在，它们既不是“我们”也不是“他们”。他们是不值得执著──没有一样值得执著。如果有所执取，这就叫做“生”。生与死二者都是建立在执著“诸行”、怀想“诸行”上面的。     如果你执取对某人的嗔怒的感觉，你就会感到生气，这算什么修行？     如果你想要让生命继续延续下去，只会给你带来痛苦。但是想要立刻死或快点死不也是苦吗？     修行者的心不会到处驰散，而只会安住在它那儿。善和恶，喜和悲，是和非升起时，他觉知一切。禅修者单单知道它们，却不允许它们“弄湿”他的心；换句话说，他不会去执取任何一切。    如果有人咒骂我们，而我们却没有自我的感觉的话，事情就会停在话语上，而不会受苦。如果不悦的感觉生起，我们应该让它停在那里，觉知感觉并不是我们。
    没有人能教你(show you)这个(真理)，只有当“心”亲自了解(see )时，它才能灭绝和舍弃黏著(attachment)。
    欲望(desire)一直存在著，这只是心的一种状态。有智慧的人也有欲望，但却没有黏著(attachment)。  

•开展心灵──心的训练 
    就像从树上掉下来一样，在我们明白怎么回事以前──“碰！”我们已经撞地了。(不清楚摔的过程) 这跟十二因缘一样。我们直接所经验的痛苦，是经历了整个十二因缘勾练(chain )的结果。这就是为什么佛陀劝诫他的弟子们要审查(investigate)和完全地知晓他们自己的心，才能在他们“撞地”以前，捉住自己。  
    不要只做你喜欢的事，不要放纵你的想法。停止这种盲目的追随，你必须不断地去阻挡这无明之流，而这就叫做“训练”。 
    如果你不去反制(oppose and resist )你的心，那么就只顺从情绪了。这种修行是不正确的，就像纵容小孩子的每一个随兴所欲(whim)一般。训练自己的心也必须如此，别纵容它的随兴所欲。以佛法来训练你自己，代替情绪的放任吧！训练的重心是观察动机、审视心灵。
    如果我们训练这颗心，去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话，那么，我们便会有所克制，我们将会谨慎小心……。一旦如此，我们的正念就会变得更强，我们将能在一切时中保持正念。但去读你自己的心。
    禅修者的责任是正念、镇定和满足，这几件事能够终止我们那些“不曾训练的心”的习气。 
    在训练心的当中，你不得执著“称赞”和“责备”。由于习气作祟，我们的心无法平静，这是因为我们过去的行为，使它们如影随形地困扰我们。 
    唯有当心是没有杂染的，心才能是宁静的。你必须向内反观自己，反观自己的身、口、意上所犯的过失。除了你自己的身、口、意之外，你还要到哪里修行呢？使心健壮的意思是，使它平静，不去胡思乱想。平静心的意思是，去寻找正确的平衡。如果你已达到平和的心境，就接受它；如果你不能达到平静，也一样要能承受，心就是这个样子。我们必须找到自己的修行方式，且持之以恒。 
    专注(concentration )训练，是使心达到坚毅和平稳的修行。
    这样的训练能导致(bring about )心灵的宁静。
    这颗已经被“筑堤”、控制、经常训练的心，将会获得难以计量的利益。
    不要只放纵你的情绪。
    无论懈怠或是精神充沛时，都要继续努力，不管是在禅坐或是行禅，甚至躺卧时，都要观照你的呼吸。     光说不练，它不会自动前来，但如果过于勇猛，你同样不会成功，而全然不试，当然也是不行！保持恒长心远比短暂的勇猛心还重要，日复一日，月月年年不断地修行──这才是真功夫。    
    正确的修行是持续不变地修行。修行必须持续；这意思是说，修行，或者禅坐，是在心里完成的，不是在身。当禅坐结束时，不要想你已经结束了禅坐，要思考到你只是改变姿势罢了；如果你这样反省，你便会拥有宁静。这就称为有规律的修行。 
    努力吧！你们都应该努力遵循修行，这就是训练。怠惰时，修行；精进时，修行，对时、地也都清楚分明，这就叫做“开展心灵”。有时候，禅坐的状况会很好，有时则否。但不必去担心，只要继续就好。就在你继续修行之际，“定”会现起，然后就利用它来增争长智慧。彻见喜与恶都是从感官的接触中生起的，而不要去执著它们。不要渴望成果或迅速的进展，婴儿们都是先爬，然后学走路，接下来才跑。只要坚固你的戒行，继续不断的修行就对了。
    我们以这种方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路：小心而不遗漏地收网。我们继续摸索下去，这就是修行。如果喜欢做，就去做；如果不喜欢做，也一样地做下去，就只是保持做下去。这就是我们禅修(do contemplation)的态度。  
    修行要少欲而知足。
    如果你很精进，你就修行，但当你懒惰的时候，你仍然要修行。 
    不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该还是同样地修行。不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。如果你正感到舒适，你应该修行；如果你正感觉有病，你也应该修行。这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。如果会有什么不对劲，就让它们只是在身体上吧！ 
    正确的精进不是去使某些事情特别发生，它是
    一种觉醒和警觉每一刹那的精进，
    一种克服懒惰和烦恼的精进，
    一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。 
    恒长地观照当下所发生的事。在修行刚起步时，那时的正念力是断断续续的，就像从水龙头滴下的小水珠一样，但是，如果我们精进不懈地用功下去，到最后，这水珠与水珠间的空隙将会消失而成为持续不断的流水。这条正念之流，正是我们所要达到的目标。 
    如果你懈怠不勤，什么时候才会“苦”尽呢？
    如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？
    建立起我们的修行，超越懈怠吧！ 
    如果只是听闻法的教导而不去实践，那么，你就像汤锅里的一根汤杓子，它每天都在锅子里，却不知道汤的滋味。你不可能只藉由“听”它便真正地了解；听之后，你必须要测试，并且进一步地探索。没有人任何人能替你做，光听别人说也无法断除你的疑惑。唯一能断除疑惑之道，就是你亲自做一次地完全放下。当我们的修行开始松弛时， 需马上看住心，使心稳定。一段时间后，心上轨道了，不久又松弛了，心便是以这种方式牵制你。但是有正念的人会坚定信念，不断的重建自己。回过头来再尝试、修习，并以这个方法来开展自己。 
    走在佛法的路上，你不能以“身”去完成，你必须以“心”去走，去得到利益。佛教徒的禅坐是关于“心”的，那是为了开展“心”──你自己的“心”。一位修行而开展“心”的人， 就是一位实践佛法的人。佛法是在修行中生起的。教导只是指出领悟的方法，若要领悟佛法，必须将那教导带进我们的内心。锁在牢狱里的只是这个身体，不要让心灵也被锁住了。


•保持觉醒
    我们的杂染(defilements )好似我们修行的肥料。
    这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来施肥我们的果树，果实因而将会既甜又多一样。
    在痛苦中(suffering )，有快乐(happiness )；困惑(confusion)中有平静(calm)。

    若能运用熟练的话，杂染(defilements )是非常有用的。
    就好像拿鸡或牛的粪便放入土壤里来助长木瓜树。
    例如：当疑惑(doubt )升起时，注视著它，当下审查(investigate)，这样做将帮助你的修行成长，而且结出甜美的果实。

    人们却倾向于认为，如果他们去到一个没事发生的地方，他们就会找到平静。
    但事实上，如果我们住在非常安静没有什么生起的地方，智慧能生起吗？
    我们会觉察任何事吗？
    事物生起之所在，在于因，因生起的地方，那就是我们必须思惟的地方。

    最好是以平常心来修持。
    如果没有令人烦心的事情，那么也就没有必要去对治；
    然而当有问题来时，你就必须当下解决它！
    以平常心生活，没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。
    要时时注意、警觉！
    无事时当然很好，当事情来时，须提起心来观照，并保持正见，自然能化解一切。

    当你做每一件事情时，你必须心里很明白，很清楚。
    当你看清楚时，就不需要去忍或勉强你自己了。
    你感到受障碍与有负担，是因为你不了解这点！

    修行只是关于心和心的感觉而已，而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。
    你所要做的，只是试著保持觉醒。

    在我们的修行中，当你行禅时，你应该真正下定决心去步行；
    在禅坐时，你应该就专注在那件事上。
    不论你是在行、住、坐或卧上，都应该努力保持镇静。

    佛法的修习并不须要你去到处寻找或花费整个的精力去达成，你只要观察那些在你心中升起的各种感觉：
    当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、以及其他种种时，它们全都会来到这颗心──一颗清明觉醒的心。 
    这些感觉生起的地方就是我们能够开悟，智慧能够生起的地方。

    当根、尘接触时，迅速地传达给心识，经由心识彻底的审视和检查之后，又回到中央来，这就是我们安住的方法──保持警觉、清明的行止，经常以智慧观照，如此，我们的修行也就完成了。
    随时清楚自己的心，并掌握住心对境的反应，这是很重要的。要明白它们怎么来、怎么去，怎么现起、怎么消逝，这一切都要透彻地了解。
    就像蜘蛛“网捕”各种昆虫，而心是以无常、苦、无我来“收摄”念头。
    这就是给我们心灵的养分，给一位觉醒的人的养分。

    如果我们能经常觉醒，那么我们的正念就会像这不间断的流水一样，但是如果我们的心徘徊不定，那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。 
    醒悟，并不表示对世间的憎恶，而是心的清清楚楚，了解到事实是无可挽救的，世间本来就是如此的。
    明白了这一点，你会放下执著，以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下，透过智慧观察，了解到“诸行”的自然改变，而住于宁静中。 

•其   它
    你的本分(business)就是修行(practise )，不论修行的进展是快或慢，只要知道就好，不要尝试去强迫它。
    这种方式的修行就会有个好基础。

    修行三个必须实践的要点是：
    感官的收摄、饮食的节制、觉醒。
    对禅修者而言，危险是来自外尘的，也就因此，感官收摄是必要的；事实上它是最高的戒德。
    经常断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，学习去辨认“欲望”和“需要”的不同。
    要建立觉醒，是必须不断地精进，正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。

    “无常”这真理是世界上最单纯的事，却也是最深远的。 
    如果我们拥有正念，我们便会看到无常，一切事物的无常；我们将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。

    不确定(uncertain )！怎么可能有其他方式呢？
    一切事物都是这样的啊！

    不论何时，有什么在心中生起，不管你喜欢与否，不管它看起来似对或错，只要以“这是不确定的事”来截断它。
    这“不确定”真的是非常重要的一个；这一个能开展智慧。

    无常和耐心的忍，这就是如何去接近佛陀的教导了……
    无常：一切都是不确定！
    那不确定，那是短暂变易的！

    一切都是不确定的，一切无常变化！ 
    在心中有“无常”的谈话，把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。
    这就称作在心中有“佛法”的谈话。

    我们的房子，我们的家庭，我们的钱财，都单纯地是我们的约定成俗罢了。
    以正法的观点来看，它们都不是我们的，甚至连这具身体都不真的属于我们，只因为我们想像它是，并不会使它真的是。
    这就像抓一把沙子，然后同意称它为盐，这样能使它成为盐吗？噢！是的，可以，但只是名称而已，不是实质上的。
    想像沙为盐，不会使它成盐。

    这是涅盘的本质：它是火的熄灭，是热的冷却；
    是宁静，是生死轮回的止息。
    是我们内心贪、镇、疑的永灭。
    它超越快乐和痛苦，它是全然的宁静。

    混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方；
    哪里有混乱，我们透过智慧，哪里就有宁静。

    痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方，它终止在它生起的地方。
    如果痛苦生起，你必须就在那儿思考；你不必要逃跑，你应该就在那而解决这问题点。
    从这些事中逃跑，就不是依照真实法修行。
    你要到何时才能见到苦谛呢？ 

    越是疑惑，我越是打坐，越是修行；
    无论什么疑惑生起，我便在那一点上修行。

    修行是在你尝试去对治烦恼(杂染)，不去长养旧有的习气时产生的；
    冲突和困难升起的地方，就是要下功夫的地方。

    不要认为只有在坐著或行的时候才是禅修，任何事，任何地方，都是我们的修行。

    真正的修行，发生在心与感官对象相遇的地方。
    感官接触的发生点上，就是修行所在。

    我们的不满足是由于错误的见解。
    因为我们没有约束运用感官(exercise sense)，所以就会责怪外界带给我们痛苦，一旦我们自己去除了错误的见解，不管走到哪里，我们都会满足。

    仅仅是感官的抑制，虽然非常必要，但仍然不够，因为无论如何的去
    抑制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意，如果没有智慧去了解贪欲的实相，那么想从中得到解脱是不可能的。

    佛陀教导抑制，但抑制并不是指我们不要看任何东西，不听任何东西，不闻、□、触或想任何东西；
    并不是那个意思。

    如果你执著于感官，就如同上钩的鱼儿。

    我们必须如实地(exactly as they are )看事物──感觉只是感觉，念头也只是念头。
    这就是结束所有我们问题的方法。

    平静是引发智慧的基础，而智慧则是平静的成果。 
    导致你受苦的不是身体，而是你错误的知见，当你误解时，你就被混淆了。

    在我们的修行中，当智慧升起以前，将专注力先稳固地建立起来是必要的。
    专注心念可以比喻为打开电灯的开关，而智慧就如同结果出现的光；
    专注力又如一个空钵，而智慧就好像你放入钵里的食物。
    如果没有钵，便没有地方放食物了。 
    佛法的修习，是依靠“修正你的知见”。  
    这种修行的方法同样可以运用在任何繁忙的生活中。
  
•放下苦乐，放下执著 
    我们之所以得不到解脱，是因为我们仍然执著于贪求的欲望。   
    在你进入真正的修行前，你必须看清楚去除欲望的可贵，只有那样，才有可能真正的修行。    
    苦与乐这两种杂染中，苦是较容易觉察的，因此，我们必须提出痛苦，以便能去止息我们的痛苦。  
    快乐不是我们的归宿，痛苦不是我们的归宿，内心的平静才是我们真正的归宿。如实了解事物的真相，并放下对一切外缘的执著，以一颗不执著的心作为你的依归。
    蛇的头是苦，蛇的尾是乐。不要说是头， 即使你只是去抓尾巴，它同样会转过身来咬你。快乐和痛苦；愉快和悲伤都是从同一条“蛇” ──欲求(wanting )升起的。所以当你快乐时，心(mind)不是真正宁静的。
    快乐和痛苦存在哪里呢？ 快乐和痛苦都从黏著生起。
    你必须对你的喜欢和不喜欢，你的痛苦和快乐，两者都放下。一切事物都具有两面性，你必须看得周全，那么，当快乐来时，你不会得意忘形；当痛苦来时，你也不会乱了方寸。当快乐生起来，你不会忘了痛苦，因为你知道他们是相互依存的。当你感到嗔恨和怨怒时，你必须以正见去做慈悲观。如此一来，你的心境就会比较平衡与稳定。    就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。

    禅修的目的不仅于经常平静自己，让自己脱离忧恼(trouble )而已，而是要洞见和绝灭
    使我们一开始就无法平静的原因。

    你只看过流动的水，或静止的水，不是吗？
    当你的心是宁静的，就可以开展智慧，你的心将如流动的水，但却是静止的。
    虽然是流动著，但几乎像是静止一般，所以，我称它做“静止的流水”。
    智慧能够在这里出现。

    不要埋怨是洞太深，回过头来看看你自己的手臂。
    如果你可以看到这一点，那么，你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。

    如果在你的修行当中，出现禅那，这也无妨，只要别去执取它就好。

    对禅修者而言，最大的致命伤就是禅那──深层、持续平静的三摩地。在这个阶段，三摩地可以成为一个敌人，因为，没有对与错的觉醒，智慧也就无法升起。

    如果你的心达到平静(quiet)和专注(concentrated)，那就是个应用上很重要的工具。
    但如果你坐著只为了达到专注以便能感受到喜悦，那你是在浪费时间。
    修行是坐著让你的心达到止静(still )和专注，然后用来检视(examine )身与心的本质(nature)；更清楚地看清它们。

    坐禅时也一样，心是平静的，但杂染并没有真的平静下来。
    因此“三摩地”并不是一件可靠的事，为了寻找真正的宁静(peace )，你必须开展(develop )智慧(wisdom)。
    “三摩地”是一种像石头压小草般的短暂平静。

    慈悲，就是慷慨的本质、和蔼和协助。
    这些都应该被保留作为心灵清静的基础。

    一旦戒行清净，对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。

    别跟那些不修行的人生气，别说他们的坏话。
    只要继续规劝他们，当他们的心灵开展时，他们将会走向正法(Dhamma)。

    病人应当记得那些慈悲的关怀，并且耐心的忍受著病痛。
    善用你自己的心力，别让心散乱了。
    更不要让照顾你的人增加困扰，让看顾病人的那些人，
    在内心升起慈悲与德行。

    身体成长而老了与得病的方式(way )并没有错，它只是顺著它的天性罢了。因此，不是身体导致我们受苦的，而是错误的想法。
    当我们误解时，就会被困惑所束缚。

    即使是佛陀和圣者们，也会在自然的过程中招致疾病，在事件的过程中以药物治疗它。
    如果它痊愈了，那就痊愈；如果没有，那就没有。

    我们仅只是这具身体的访客，就如在这里的听堂一样，它并不真的是我们的，我们只不过是暂时的房客。
    佛陀教导，并没有持续的自我存在这个身体内。

   要不断地将死亡和衰败牢记在心，对于世间感官的厌离便会生起，进而导致专注与禅定。

   不要在意开悟。
   种树的时候，你种它，给它水，给它施肥、除虫害，如果这都做得很好，树自然会成长。不管如何，树长得多快，都不是一件你可以控制的事。
   刚开始，耐心与毅力是非常必要的，不过，一段时间之后，信心与坚定心会生起。然后，你就会看到修行的价值，而且会继续修行下去。

   无论晚不晚睡，当我一醒来，便立刻起床，不要太当一回事地去照顾这个睡眠，当下就断绝它。

   任何谈到减少杂染烦恼的教导、能够导致离苦的、提及感官娱乐之舍弃的、以少为足的、对阶级地位的谦逊和不热衷的、远离及独处的、努力精进的、易于被照顾的……，
   这八种素养是真实法律的特徵，是佛陀的教导。

   “外表”障碍了“超越”，阻碍了人们清楚地看见到事物。
   如果你让“表面”上升而现露出了“超越”，你将会得到真理且清楚地明见；
   你将会根绝“表面”，也根绝黏著。

   看吧！这“自我”只是一个表象，你必须剥除表象以了解这东西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。

   如果你观看别人的时间至多百分之十，而看你自己的百分之九十，这就是确切的修行了。

(二)调 身(息) 
    当我们坐禅的时候，只要注意(watch )呼吸，不要试图去控制它。
    如果我们强迫自己的呼吸，使它过长或过短，我们就不会觉得平衡，而且，我们的心也无法变得宁静，我们必须只让自己的呼吸自然地发生。
    不要过于在意它有多长或多短，多弱或多强，只要留意(note)它就好。
    我们单单让它随其自然，并且跟随它。

    不要去强迫呼吸，使它比平常长或短，只要让它如往常般持续。

    将注意力放到呼吸上，在做观察呼吸的当下，不要刻意的使呼吸拉长或缩短，不要使它变强或变弱，只要依正常速度，自自然然的进出就可以了。
    放轻松，什么都不要去想，不须想东想西，唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上，注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。
    吸气时，气的开始是在鼻端，中间在心脏，结尾在腹部。呼气时，正好相反。
    开展对呼吸的觉知：
    一在鼻端，二在心脏，三在腹部。
    投聚“注意力”在这三点上
    将可解决你一切的烦忧。

    保持出入息的觉醒，不要因为呼吸太长或太短而感到痛苦，只要观照它，不要试图以任何方法来控制或压抑它；不要执著。

    吸气时要吸到满，然后再送出。
    此时不要刻意地去控制呼吸，不管气长或气短都没关系，只要坐著注意你呼吸的自然进出，这就够了。

    行、立、坐、卧，我们必须不断地去改变姿势，在日常生活中我们都会用到这些姿势，因此，我们必须在每一样的姿势上发展觉知，使它们变得很有用。

    平静时，呼吸会变得细密，身体会变得轻松，心也会轻安起来，一切都将恰到好处。
    持续下去吧！直到你好像只是坐在那儿而没有了进息或出息一般！
    然而你仍然活著，别害怕呼吸停止而逃开。
    只要对所发生的每项过程全然清楚，而不要被其中的任何一个状况给愚弄了。

    如果呼吸很粗大，我们知道它很粗，如果它是细微的，我们知道它很细微。
    当它越是细微，我们越是跟进，同时使心觉醒，最后，呼吸会全然消失，所留存的，只是清明觉醒的感受，这叫做“见佛”。

    如果你想改变姿势，在改变前，将痛苦忍耐到最极点吧！
    如果痛到无法在心里继续持念BUDDHO时，就把痛当作是你醒觉的对象，让“痛”替代“BUDDHO”。
    用这种方式直到痛苦消失，并看看有什么后果。
    但那是逐渐而来的，不要太强迫自己，只需慢慢地持续下去。

    当你坐得正确时，就不需去衡量或强迫。
    禅坐是没有目标、没有可达到的境地的。
    不要去在意时间，只要让你的修行保持稳定的速度，让它逐渐地成长。最后，你会发现，你可以轻轻松松地坐上很长的一段时间，也可以正确地修行。

    正当“行禅”时，我们试著
    不断地去留意双脚碰触地面的感觉。

(三)调     心 
   失去控制的心有如一只不歇息的猴子，无意识的跳这儿跳那儿。
   你必须学习去控制它，去洞见心的真实本质：无常(impermanent,暂时的)、苦(unsatisfactory, 不满足的)、空(empty,无实质的)。    不要光随它到处乱跳，学习去作它的主人。
   把它拴下来，然后让它自己精疲力竭而死。
   这么一来，你就有一只“死猴子”，而最后你会是宁静的。

   在佛法的修习中，我们不需要打击别人，反却是征服我们自己的“心”；耐心的忍，并且抵抗我们所有的情绪。

   目前你唯一的责任就是专注你的心，让心得到平静。

   禅坐的基本要素是持续地“觉醒”当下的呼吸，以便你能正念每一个进、出息的发生。

   开始禅坐，清楚知道，当下，你唯一的责任就是去观照出入息。

   假如你的注意力从呼吸那儿溜到其他的地方，如此一来，觉知就破了。
   只要有呼吸的觉醒时，心就在那儿。
   只要与呼吸和这个均匀且持续的觉醒同在，你们就有当下的心了。

   如果注意力溜到其他事物，试著拉它回到专注的目标上，试著去放下一切其他的思想和关心的事物。
   不要想任何事情──就只是观照呼吸。

   不要让它(注意呼吸)溜走了，如果溜走了，停下来！看它到了哪儿？
   找到它，再带它回来。

   即使有人在“装神弄鬼”，那是他们的事，不要因此而受干扰了。
   只管在呼吸的进、出上专注，只须清楚你的呼吸，这就够了。
   如果你有恒心这么做，呼吸会变得细长且轻，身心也会变得柔软自在。
   不会茫然、不会昏沉、也不会打瞌睡，一切都变得轻松容易，此时，你是安祥的！

   在禅坐时会知道或看到什么的念头，可是，一旦它们升起，就让它们自己消失，不要过度地顾虑它们。

   在禅坐之时，不论心里有什么感觉或情感，就放下它。
   不论这些情感是好的或不好的，都不重要。
   也不需去在意他们，只要让他们消逝，然后回归你的注意力到呼吸上。

   禅坐的审查就是“培养”和“放弃”的审查。
   这里我说的审查，意思是：
   每逢心经验到一种感觉时，我们仍然执著它吗？
   我们仍然绕著它制造问题吗？
   我们仍然在它上面感受快乐和憎恶吗？
   简单地说：我们仍然迷失在我们的想法里吗？
   如果我们黏著了任何一意事物，我们觉察我们被黏著；
   我们知道我们正处于什么状态，我们努力去修正我们自己。

   除了觉知以外，放下所有的一切。禅坐时，不要被你心里的妄念或声音愚弄了。
   把它们全都放下不要去执著。
   只要住于“不二”的觉知，不要烦恼过去或未来，你将达到那不前、不后、不住的境界，而那儿是没有任何东西可以抓住或执著的。
   为什么呢？因为本来就是无我，没有“我”或“我的”，一切都没有。
   佛陀教导我们，用这方法空掉一切，不让任何事物系缚我们，要去了解这个道理，了解之后，就是放下！

   即使你发觉你在想，那也无所谓，只要你用智慧去想，觉知到它的本然。
   如果你以智慧来了解事物，那么你就能放下它而不会有痛苦，这时，心是光明的，快乐而且平静的，远离了一切纷扰，心是专注的。
   此时能够帮助及支持你的，就是呼吸。

   让平静的心系于呼吸上，让呼吸成为唯一认知的对象，集中精神直到心越来越细微。
   直到感觉已无关紧要，而心境却是一片清明和觉醒。

   “噢！是那声音干扰了我。”
   假如我们认为是声音干扰了我们，我们便会因此而痛苦。
   假如我们再深入一点审查，我们将会明白是我们出去，并干扰了声音。

   当耳朵听到声音时，审视心。
   它有没有陷入其中，然后造作？它有没有受到干扰？
   你觉知这点，就待在那儿，然后保持觉醒。
   有时候，你也许会想逃避声音，但是，这并不是解决之道。你必须藉由觉醒来远离。

   你必须小心照料，来维持正念的觉知，并且试著去把心拉回来。
   看起来好像是你在将心拉回来，但是，它真的哪里都没去，
   只是觉知的对象改变罢了。

   专注就好像呼吸一般，如果你决定强迫你的呼吸要深或浅、快或慢的话，就会变得很难呼吸。
   同样的道理，任何尝试要强迫自己平静下来，都只是执著和欲望的表现，
   反而会阻碍你注意力安定下来。

   如果心烦乱的话，提起正念，然后深深地吸一口气，直到再也吸不进去为止，接下来，将它毫不存留地完全吐出来。
   这样子做两、三次，然后再重新将专注力建立起来，心应该就会平静。

   烦恼(杂染)就如同一只流浪的野猫，如果它要多少食物你就给它多少的话，它就会时常来你左右要吃的，但是，如果你停止喂它，几天后，它就会停止再来。

   正念观察和照顾心，不论心呈现什么样的状态，你都必须保持这个觉知，不要散乱或到处跑。

   坐禅时，你可能会有奇怪的经验或幻影，如见到光、天使或佛陀。当你看见这些东西时，你应该先审察你自己，以寻察心正处于什么状态。
   你应该视它们为非你自己，因为它们都是无常、苦与无我的。
   虽然它们生起了，但不必太在意。
   如果它们不离去，就从重新再提起正念，把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，如此一来，你便能去除它们。
   要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。

   关闭眼、耳、鼻、舌和身，而只留下心。
   所谓的“关闭”的意思是收摄(restrain)这五根，只留下心以被观照。

   拥有“正念”在控制和监督心，一旦心和“正念”统一时，一种新的觉知将会现起。
   已经增长了平静的心，被那个平静所约束，就如同一只关在笼子里的鸡……，鸡无法在外面到处乱跑，可是它仍然可以在笼子里走动。
   它的来回走动不会造成麻烦，是因为它被笼子所约制。
   同样的道理，
   当心拥有“念”且平静而不会造成麻烦时，所产生的觉醒也是一样，感觉在平静的状态下升起，心于是同时经验感觉和平静，而不被干扰。
   问题都是发生在当“鸡”跑出“笼子”的时候。
   例如，你可能在观呼吸的进出，然后就忘了自我，让心离开了呼吸到处乱跑──心离开了它平静的基础。

   正念就是觉知当下、觉察和觉醒。
   清明的领悟(正知)觉知当下正在发生的情况。
   当正念和正知一齐运作时，它们的伙伴──智慧，永远会帮它们完成任何的工作。

   正念是忆持力，正知是自我觉醒。
   正当有正念、正知之时，理解将随之而来；我们知道什么正在发生。

   “正念”和“正知”必定是同时存在的。
   “正念”是忆持力，“正知”则是自我的觉醒。
   当下，你清楚地觉知呼吸，这种观呼吸的练习
   协助了“正念”和“正知”一起增长，它们分工合作。有“正念”和“正知”的时候，“般若(智慧)”将会在同一个地方生起来协助。
   如此一来，它们三者便彼此互相支持。
   你或许会开始想一位朋友，抑或明天你将去哪里的念头，在禅坐中，你应该这样来解决这些东西，视它们为“不稳定、不稳定”，并且持续这种觉知。你必须舍弃所有的念头──心里的对话和疑惑，在禅坐中别让这些东西束缚住。
   最后，只剩下“正念”、“正知”和“般若”最纯粹的形态在心中。
   试著去增长“正念”，直到能够在一切时中维持不断。
   如此一来，你就会全然地了解“正念”、“正知”和“般若”了。

   盘腿而坐：右腿放在左腿上面，右手放在左手上面，保持背部直挺，然后对自己说：“现在我要放下一切的负担和烦扰！”
   在这个时后，把一切忧虑都抛开吧！

   将注意力放到呼吸上，在做观察呼吸的当下，不要刻意的使呼吸拉长或缩短，不要使它变强或变弱，只要依正常速度，自自然然的进出就可以了。

   放轻松，什么都不要去想，不须想东想西，唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上，注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。
   吸气时，气的开始是在鼻端，中间在心脏，结尾在腹部。呼气时，正好相反。
   开展对呼吸的觉知：
   一在鼻端，二在心脏，三在腹部。
   投聚“注意力”在这三点上将可解决你一切的烦忧。
   此时或许会有别的念头进入心中，它会想到其它主题而分散了你的心，但可别理它，只要再次的持好呼吸
   当作你专注的对象就行了。
   心，也可能会陷入研判和探讨情绪当中，但是继续去修行吧！
   继续不断地在每一个呼吸的始、中、末上保持分明。

   最后，心将会无时无刻在这三点上了知呼吸。
   当你如此修行了一段时间之后，心和身就会习惯于这种工作。
   疲劳将消失，身体会感到更轻安，而呼吸也会变得越来越细密，“正念”和“自觉”将能保护住心，而且好好地看守它。
   我们如此这般的修行，直到心变得平和、宁静，直到它成为“一”为止。
   所谓“一”是指心全神贯注于呼吸上，不从呼吸上分开来。当心变得平静时，我们就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必再随著呼吸上下，到腹部又回来。
   这就叫做“静心”，让心放轻松而且平静。
   这是一个开始，是我们修行的基础，不管身在何处，都要试著每天去练习。
   这称作“心理训练”的，必得在四威仪中练习，重点是，我们必须知道，每一刻的心境究竟是乐或痛苦？是混乱？是祥和？
   以这种方法去认识心，使心变得宁静。

   如果我们继续担忧并进而认为：
   “我在受苦、我要停止想。”
   这种错误的见解，只会把事情复杂化。

   即令我们努力修行，试著去达到平静，许多的念头和感觉仍然会那样的移动不定，因为，心的特性就是如此，不会有其他方式了。
   如果我们能看清楚这一点，(接受了事物的真实自然)那么我们就能从思考和感觉当中离开来了。
   当这颗心真正地了解，它会放下一切。
   念头和感觉将仍会存在那儿，但是每一个念头和感觉
   都将发生不了什么作用了。
   心只是心，想和感觉只是想和感觉；
   让事物就只是它们自己吧！
   我们何需费事的去执著它们呢？
   如果我们能以这种方式去思考和感觉，那么，
   这就是出离和不黏著了。

   当你静坐时，期望不要有感官的接触，不要有思想，而这种期望就是欲望啊！
   你愈是和思想挣扎，他就会变得愈强。
   只要把他忘了，继续修行下去，当你在隅外尘接触时，便观想：无常、苦、无我。
   把一切丢入这三法印之中，把一切都归入这三个的范畴之中，然后继续观。

   平静早已存在，你却一无所知，而不论你去问谁，你都不会清楚。
   只要去明白你自己呼吸的进与出，这样就够了！
   当你的心变平静时，心自然会明白。
   你将能整夜长坐，直到黎明来临，却不自觉你是在禅坐中。
   你会法喜充满，那种喜悦是无法形容的！

   五个基本的禅坐主题：
   头法、体毛、指甲、牙齿、皮肤。
   什么是它们真实的样子？它们漂亮吗？
   它们乾净吗？它们有没有真正的实体呢？
   它们是稳固的吗？不……，
   它们什么也没有。

   一颗平静的心，有五个因素：
   寻、伺、喜、乐、一境性。

   正当修习三摩地时，我们专注我们的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。
   这样“举起”心去专注，称作寻或“举”。
   当我们这样“举”了心，专注在一个对象上时，就称作“伺”──对鼻端呼吸的专思。
   我们用“伺”去思惟生起的各种感觉。
   当“伺”变得越来越散乱时，我们又再次地以“寻”“举起”我们的注意力。
   我们的修行在这一点上必须以不执著去完成。
   见到“伺”的进行与心里感觉相互作用，我们可能会认为这心被困惑了，于是对这进行变得嫌恶起来。
   我们不快乐全是因为我们希望这心去静止。
   现在，如果我们不执著，如果我们以“放下”来修行……
   在活动中不执著且在不执著中活动……
   那么，“伺”将自然而然地变得比较不会分心。
   起先，“伺”到处都去；
   当我们了解这单纯地就是心的自然活动时，它便不会打扰我们──除非我们执著它。
   我们会放下，就好似任由水流过去一般；
   “伺”变得越来越精细。
   当思惟的主题就在那儿时，将会生起一种愉悦的感觉。
   他可能显现成鸡皮疙瘩、清凉或轻快，心是狂喜的；这就称作“喜”。
   也有愉悦──乐，各种感觉的前来和消逝，以及一境性所缘的境界，或是一境性。
   当心变得越来越精细时，寻和伺变得较为粗糙，于是他们被放弃了，只剩下喜、乐和一境性。
   当这心变得精纯时，喜终于离开了，只剩下乐和一境性。
   心渐次地抛却了对它来说会是太粗的什么，直到只留下一境性和舍(平静)。
   再也没有别的什么了，这是极限！

   假使我们的心停止了被搅动，“伺”就会倾向于思惟佛法，因为如果我们没有思惟佛法，心就会转回散乱。

   有关行禅，是在两棵树之间，取大约七或八个臂长的直线路径。
   收摄自己，下定决心──现在，首先从右脚开始，以正常的步伐来走。
   不断地将注意力集中在双脚上。
   如果觉得纷扰不安，便停下来，等到平静后再继续走。
   须清楚路径的起点、中点、终点，也知道什么时后该往回走，时时刻刻都“知道”自己在哪里！
   来回行走，如果累了，就停下来，将注意力转向内心，平静地觉察你的呼吸，使心得到休息。

   你修习过“行禅”吗？感觉如何？
   “妄想纷飞”！
   那么就停下脚步，直到心回来为止。
   如果你的心真的散乱得很，那么便停止呼吸，直到你承受不了时，你的心就回来了。

(四)观
   有了宁静的心，便可以去观察这禅定的对象──身体，我们将会看到整个身体是由四种“元素”所组成的，那是地、水、火、风。
   无论是分解成地、水、火、风，或是组成“人类”，一切都是无常、苦、空、无我。
   我们的身体是不稳定的，不断地在改变和变化中，我们的心也是一样，经常地在改变之中，它不是“我”或是实体，它不是真的“我们”，心，是不稳定的。
   如果我们没有智慧，相信了我们的这颗心，它将会不断地欺骗我们，而我们便会在苦乐之间不时的打转了。
   一旦“心”看清楚了这点，它会去除对自我的执著，“我”是漂亮的、“我”是善的、“我”是恶的、“我”在痛苦、“我”拥有、“我”这个或“我”那个，当你沉思默想，而了解到无常、苦、无我时，你将不再去执著有一个“自我”。
   认识到这点的“心”，将会生起nibbida──厌离和倦怠，它将会把一切事物看成无常、苦和无我。
   而后，心会“停止”，心成了“法”！
   贪、镇、疑将一点一点的逐渐减少和降低，最后剩下“心”──纯净的心。
   这就叫做“修习禅定”。

   当心宁静而专注时，从这专注的目标──呼吸上放松，开始去检视这由五蕴组成的身和心，你会很清楚地看到，它们(五蕴)都是无常的。
   无常的性质使它们不能满足我们，不合我们的心意，而且它们自己来、去──那里，无“我”在行事；在那儿被发现仅仅是根据“因果”自然的运转。
   世间的所有事物都有这些特性──无常变迁(无常)、不能满足(苦)、没有一个不变的自我或灵魂(无我)。
   以这种观点来观察整个存在的生命，对诸蕴的执著和黏附将会逐渐的减少，这是因为我们看到了这世界的实相。
   我们称这为“智慧”的升起。

   我们必须反观快乐，以至看见它的不确定和极限。
   一旦事物有了迁变，苦便升起。
   这个苦也是不确定的，别认为它是固定的或确实的。
   这种反观叫做“患难观”──反观因缘和合世间的不完满和有限度。
   反观快乐，而不是去接受它的表面价值，视它如不稳定的，不应该去紧紧地握持它们，而应该握了它就放下，了解快乐的利益和伤害。
   要善巧地禅坐，你必须看见在快乐中的不圆满之天性。

   你必须把持住心，反覆地思惟(观)这个苦和不愉快
   只是一个不稳定的东西；终究它是无常、苦、无我的。

   不论心在哪方面有多污秽都没关系，不论什么升起，你都应当思惟(观)它的无常性与不稳定性。
   因为你这样地看待它们，所以，它们会逐渐失去其重要性，然后，你对心中那个污秽的执著就会持续地减少。

   观照心，观照经验的生、灭过程。
   刚开始的动态是迁流不息的──一个刚灭，另一个就马上生起。我们似乎看到生比灭还多。
   随著时间流逝，我们会更清楚地看见，并明了它们是如何迅速地生起，一直到有一天，我们达到它们生、灭后更不在生起的境地为止。

   三摩地是用来作为□婆奢那、思惟的基础，而且也不需要非常深的三摩地。
   只须审视生起的和继续观照因、果。如此一来，我们利用专注的心来思惟(观)色、声、香、味、触和法。

(五)境界与体验 
   如果心退出这个层次(“近行定”)，我们便会透过觉知法尘和心理状态而获得一种领悟，因为在那深一层的阶段(心专注于一个对象的阶段)是没有认知和了解的。
   心会在这个状态一段时间，然后，它们再次回转进入平静的更深层次，如果达到了这样的定境，我们应该只去觉知实况，并且持续保持观照，直到心再次退出来。
   一旦心退出来之后，种种不同的问题就会在心中升起。这就是我们能够拥有对种种不同事物的觉醒和了解的地方，这里就是我们应该观照和审视种种影响心的偏见与问题的地方，以致能够了解和彻见它们。
   一旦这些问题结束之后，心就会逐渐向内转，朝向更深层的定。心会安住在那而成熟，直到必须再出来的时候。
   这一切都只是“行(行蕴)”，不会成为般若。
   智慧增长的方式是，当我们倾听和了知心的时候，反观它的无常性和不稳定性。其无常性的觉悟将会促成我们在那点上放下事物的“因”。
   如此一来，智慧就在那里升起。
   在那儿，我们将获得智慧和领悟。

   我并不是没有听到从村落传来的歌声，可是，我能够使我不去听。
   心专于一境时，当我将它转向声音，我听得到；当我没转向声音时，便安静无声。
   我可以看到我的心和它的对象是分开的，就如同这里的这个钵和水壶一样，心和声音完全没有牵连。
   我看到是什么将主题和对象牵系再一起的，而，一旦牵连破灭时，真实的平静便会显露了。
   当我躺下来时，当我的头碰到枕头时，心中产生一种向内的回转，我不知道它在哪里转，它往内在转，就好像一道被打开的电流，
   而我的身体便很大声地爆开来了。
   那个觉知细微至极，通过那一点，心便进入更深一层，里面什么也没有，空无一物；没有什么进去，也没有任何东西可以到达。
   觉醒在里面停留了一会儿，稍后才出来。
   不是我使它出来的，我只是个旁观者，一个觉知的人。
   当我从这种状态里出来时，我回复到我平常的心理状态，然后问题便生起了：“那是什么？”
   答案说：“这些都只是如此，不需去怀疑它们。”
   只说了这些，我的心便能接受了。
   停了一会儿之后，心再次往内转。
   我没去转它，是它自己转的。当它进到里面时，就如以往般地达到期限度。
   这第二次，我的身体破碎成细片，然后心更进一层进去──宁静、毫不可及。
   当它进入时，任它一直停留，它出来，我又回复平常。
   在这段时间里，心自己在行动，我并没有用任何特殊的方法让它来去，而只是觉知和观照。我并没有怀疑，只是持续坐禅和思惟(观)。
   第三次心进去时，整个世界分裂开来──土地、小草、树木、山岳、人类，都只是空的，什么也没剩。
   当心进到里面时，随它停留，任它所能地一直停留，然后退出来，回复到原状。
   我不知道它是如何停留的，这类的事是很难看到和谈论的。
   没有任何东西可以比拟。当我从这种经验出来时，整个世界都改变了，所有的知识和领悟都转变了。