神马文学网仁者乐山
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【原文】子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”（《雍也》）
【今译】孔子说：“有智慧的人喜欢水，有仁德的人喜欢山。有智慧的人活泼好动，有仁德的人稳重好静。有智慧的人常常快乐，有仁德的人往往长寿。”
【心得】汉语修辞格中有“比喻”一项，即用跟甲事物有某种相似之处的乙事物来说明甲事物。其高妙之处，在形象思维。这种方法并不直接概括定义，却能通过启发联想，由此及彼，帮助人们更全面准确地领悟被说明事物的本质。它不但表述更加精彩，而且内涵极为丰富。孔子是一位语言大师，在这里创造了一个运用比喻的经典范例。
历来学者对这段话的解释甚繁，其中我比较赞赏者，如朱熹在《论语集注》中说：“乐，喜好也。知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水。仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”这里的“事理”和“义理”、“达于”和“安于”是两对重要的关键词。据我理解，事理指客观事物的本质及其规律，属知识范畴，所求在“达”，因其永无止境，所以要不断地深入探索（周流无滞）；义理指人的价值观和行为规范，属道德范畴，所重在“安”，因其关乎做人的原则，所以应坚持一以贯之（厚重不迁）。至于“知”、“仁”二者在审美取向上是否真有“乐水”或者“乐山”的区别，并不那么重要。后面两句所谓“动”、“静”和“乐”、“寿”所指，朱子认为是分别从体态和效用两个方面而言，并对“动”而“乐”、“静”而“寿”的关系做了引申阐发，虽讲得通，却不见得符合孔子本意。
李泽厚先生从人与自然关系的角度，激赏孔子的比喻“非常聪明和贴切。”并说：“‘乐山’‘乐水’，是一种‘人的自然化’。”“‘人的自然化’使人恢复和发展被社会或群体所扭曲、损伤的人的各种自然素质和能力，使自己的身体、心灵与整个自然融为一体，尽管有时它只可能是短时间的，但对体验生命本身极具意义。”“流动不居（水）而又长在（山）。‘纷纷开且落’，动亦静；‘日长如小年’，静含动；生活情境如同山水，有此意象，合天一矣。
此岂道德？乃审美也：主客同一，仁智并行，亦宗教亦哲学，中国非真理符合论（Plato）、非解蔽发现论
（Heidegger），体用一源，非本质主义，均以来源于‘太初有为’故也。”（《论语今读》，安徽文艺出版社
1998年10月第1版）立论如此宏大深奥，实在令晚生钦佩敬仰得无以复加，并对中国传统文化的真髓有些若是若非
的感悟。但孔子当时是不是做了这种超时空的久远思考，则未可知。
比喻修辞法也有缺陷，尤其是它因间接而模糊，容易被人牵强附会、过度诠释以至于曲解。如古人有的硬是做出了所谓“性静者多寿考”，或者把孔子的三句话分成三个层次，认为这里系统地讲明了“智仁之性”、“智仁之用”、“智仁之功”，甚至与五行或易卦生拉硬扯在一起进行考析，把道理讲得无比虚玄（参见程树德撰《论语集释》，中华书局1990年8月第1版），本人就以为偏离了孔子思考的方向。我曾试着还原孔子当时的语境，眼前出现的一幅画面，是孔子带他一帮弟子，正在山水如画的某地驻足小憩，可能有弟子惊叹周围景色美丽，于是孔子借题发挥，随口说出了那一番高论，以山、水二物分别象征仁者和智者的气质，启发弟子学会如何做人和求知。我为之感动：他是一位多好的老师，是多么的诲人不倦和循循善诱啊！孔子是圣人，但圣人也是人。他有时也会即景生情、有感而发，说出几句类似“脱口秀”一般的话来，其蕴含值得揣摩玩味，但完全可以智仁各见、求同存异，不必这么让历来学者皓首穷经、逐字纠缠，非整出个“微言大义”来不可。
也许，在孔子的心目中，水是流动的、连续的、不断向前延伸的，这恰如智者要不断地运用自己的智慧，永不停歇地发现问题并求索答案，解决了一个问题又提出许多相关或者另外的问题。水遇到障碍会绕道而行，正像智者的思维过程要灵活变通。水的来龙去脉很清晰，求知也要朔本正源、把握未来。山给人的一般印象是高大稳重，所以孔子认为，仁者应该像大山一样岿然不动坚守自己的信仰、信念，要耐得住贫穷和寂寞等等，不要轻易被物欲左右，更不要心理浮躁经不住人家的引诱和忽悠。智者因为勤于动脑、善于思考，所以常常会享受到解决问题的快乐。仁者因为少有物欲、心气平和，所以往往会寿命长久。我们如能从孔子的比喻中领悟到这些，并亲身去实践，就够可以了。当然，也许以我非仁非智的庸人境界，本无资格摇舌鼓噪，说些肤浅弱智的看法只会招来若干聪明人的嘲笑。但我管不住自己的心直口快，只好学学“水”的柔顺和“山”的不争，由它去吧！