爱是需要学习的

为何爱情便是哲学呢？一方面，爱本身就是一个哲学命题，另一方面，爱情还是一个伦理问题。除此之外，爱情本身还是一种教育，是有关人的教育。人在爱情中的体验比所有的体验都要深刻、细致、激烈，这种情感的体验好比宗教的情感体验一样，让人不可思议。
因此，当我们提出要学习爱这样一个命题时，无疑是要一个人学习哲学。也惟有学习了爱，从而进入一种价值关怀时，爱才会有意义，爱也才会被理解和尊重，否则，爱仍然是虚无的。
苏格拉底到处与人进行辩论，质问，引导，目的实际上只有一个，那就是让人们知道什么是爱的本质。其实，一切宗教、哲学、艺术表达了一个共同的主题，即爱。(达维特油画)
爱是需要学习的
来信:
我爱上一个女孩子３年了。不知道她喜不喜欢我。
分析:
这个问题初看起来是多么地无知和令人不屑，似乎不值得回答。但细细想想，哪个人的成长中没有这种痛苦？只不过他说出来了。
我没有跟他进行更进一步的交流，但很显然，他内心的自卑已经将他彻底地紧锁起来了。他知道自己爱着一个女孩，整整三年了，他没有表达过，他也不是不想表达，很想，就是不敢，或者说不会。
他没有学会爱，尽管他认为自己爱着，爱得很深，很痛苦。就人类来说，一直有人不断地提出关于爱的命题，人类的一切宗教、哲学、艺术都在解读爱的密码。基督教最核心的内容就是爱，儒家和墨家的最高理念是仁，还是爱，佛教的慈悲依然是爱。而一切哲学所讨论的就是爱值不值得我们去学习、体验和牺牲，怎样去实现。但是这一切恰恰证明了另一个事实，那就是人类并不懂得爱。如果人类已经懂得爱，就不需要宗教、哲学、艺术了。
我们不得不承认，人类中间的绝大多数并不知道怎样去爱。简单地说，不知道怎样去爱一个人。自私和利益限制了人们关于爱的发展，人们往往贪图的是获得爱，或者说攫取爱，而不是无私的给予爱。在这个时代，无私的爱恰恰可能就不是爱。人们都强调自己不是圣人，强调自己有欲望，且很强。这没什么，欲望与圣人之心并不是完全冲突，圣人也是人，只不过，圣人可以达到无私，常人不行。
在生活中我们常常可以看到，有些人始终在爱着，在给予别人，这些人被我们所爱，所赞扬，但是，他所爱的人不一定接受并肯定。而有些人，从生到死，一直在不断地索取爱，从不去爱别人，孤独至死。爱他的人倒不一定舍弃他。从中国世俗的命运观来看，这种不会爱的人也是有福的，是命中注定的。这种功利主义的价值观是有害的。
弗洛姆在其《爱的艺术》里谈到，一个人的富有并不是有多少权利与财富，而是一个人能给予别人和这个世界爱的能力。巴尔扎克笔下的吝啬鬼就是一个绝好的证明。富人的财产越多，就越是吝啬，因为他总是想把自己的财富不断地增加，以填补他心中的缺憾，恰恰相反，一个穷人是非常富有的，他富得可以将自己的生命都给予别人。
这是个价值判断问题。中国人的价值观太世俗了，最后使中国人的生命失去了冒险的乐趣，失去了应有的判断，而变得虚无了。一个人的生命有长有短，关键在于价值，但在中国人的虚无价值中，这是一种迷失，仿佛一个人活得越长越有价值。我的外曾祖母是前两年去世的。她活了将近一百岁。我们看到的并不是她为活了那么长而高兴，相反，她苦恼极了。刚刚吃过饭，她就冲着家人嚷道，快给我饭啊，要把我饿死吗？家人怎么解释她都不相信自己吃了。她已经对饥饿失去了判断。等家人把饭拿来，又嚷道，刚刚吃过又让我吃，要把我撑死吗？我母亲去看她，她倒还能认出来，在几个小时的努力下还能记得我这个十几年没见的重外孙子的名字。但是，我母亲后来见她时就不同了。她已经不认识我母亲，还大呼，奶奶啊，把我赶紧抱到沙滩上埋掉吧，我实在活够了。
她的生命对她只是一种烦恼而已。我们的生命哲学中缺乏一种坚定的向死而生的信念。虽然孔子也强调杀身取仁，但到底没有多少这样的人，原因主要是我们没有宗教。没有宗教，便缺乏了一种基本的爱的教育。这种教育被儒家的礼教代替了，而有一部分人转向佛教和道教。在佛教中，有一种向善的教育，便是爱的教育，而在道教中，这种教育相对就空乏一些。但在礼教中，关于仁的教育越来越少，从宋明开始，仁的教育基本丧失，代之而起的是理学，是三纲五常和三从四德的礼教。尽管在这段历史中，也不乏杀身成仁者，但从一种普遍的教育来看，这种杀身成仁的模范也未免太悲剧，不适合普通民众。
自五四以来，科学盛行，宗教渐亡，物质主义者占了绝大多数。中国又面临救亡图存和新中国的建设，一种功利的价值观由此而生。人们追求的不是自由、幸福，而是成功。成功主义者还强调集体、爱国，这本来也没错，但过分了，那种个体的存在观和幸福观被扼杀了。所以我们会看到近几十年来，那些功臣，那些大企业家，那些劳模，他们以牺牲家庭为代价而成就了个人的荣誉。很多人都喜欢看《激情燃烧的岁月》，是因为被石光荣所感染，其实，石光荣是一个畸形儿。他们并不缺乏爱，也并不懂得爱。
现在，人们重视的是物质和欲望，在爱情中性占了上风，在友情中金钱成了上帝，在亲情中经济成了家长。爱只好躲在暗地里哭泣。都以为这是个盛世，竟看不见爱成了弃儿。欲望成了主宰，而价值成了虚无。
哪里会有爱呢？所以，在这个时代提倡爱，无疑跟提倡宗教一样艰难。
大概读者已经感到困惑，觉得我谈的不过是爱情而已，怎么会扯得这样远。其实，爱情只不过是爱的一种表现形式。当我们要谈到真正的爱情时，必然要上升到爱的本质。关于爱的本质，是一个哲学问题。因此，我们不妨可以这样说，爱情就是一门哲学。柏拉图、尼采、叔本华、马克思、恩格斯、罗素、弗洛伊德、荣格、弗洛姆等都曾就此问题发表过自己的哲学见解，歌德、莎士比亚、托尔斯泰、曹雪芹等也从艺术的角度给予过一些解释。历代诗人更是从自己的体验出发，将爱情描摹得充满了神秘、传奇色彩。
为何爱情便是哲学呢？一方面，爱本身就是一个哲学命题，另一方面，爱情还是一个伦理问题。除此之外，爱情本身还是一种教育，是有关人的教育。人在爱情中的体验比所有的体验都要深刻、细致、激烈，这种情感的体验好比宗教的情感体验一样，让人不可思议。
因此，当我们提出要学习爱这样一个命题时，无疑是要一个人学习哲学。也惟有学习了爱，从而进入一种价值关怀时，爱才会有意义，爱也才会被理解和尊重，否则，爱仍然是虚无的。
从一个人的成长史也可以轻易地得出个结论:爱是逐渐被认识和学习的。文中述及的这个咨询者正值学习的痛苦期，但是，我们可以看到，关于爱的学习是盲目的，甚至可以说是被动的。古往今来，为何老人总会津津乐道地谈这谈那，因为他们拥有经验。爱恰恰是需要经验的，爱的学习与其他的学习都不同，它需要全身心的投入，甚至生命。爱是一个生命的历史过程。古往今来，我们总结了无数的关于爱的经验。道德与宗教便是。这是我们学习的一种内容。
另一项内容却是没有的，这便是有关身体的知识，其实也就是欲望的知识。从古至今，无论中西，所有的宗教与主流哲学都是禁欲的，或者说治理欲望的，从而提倡精神与价值，使人的生命与其他生物不同。但是，从历史来看，这种禁锢是有问题的。人类获得的知识一直是不完善的。
比如，有关家庭的历史，有关两性的历史，有关爱情的历史。这些在进化论和人类学产生之前是没有的，于是在此之前的知识是一个系统，而在此之后的知识是另外一个系统。有关爱的知识也一样。我们过去都会以为人类的两性关系天生如此，所以不会去改变，当这些人类学知识被获得后，我们就会发现，人的历史是一步步按人类的需要和梦想改变的，各种宗教、道德都是处在动态的变化之中，于是我们便陷入一种前所未有的空茫中。在这种空茫中，我们必将重新来认识历史、现实、自我、社会等等。
我所强调的学习便是如此。
但是，学习了这些必要的知识后，也未必能获得本质。真理的获得是非常艰难的，任何人想要获得真理，必须得经历心灵的磨难、知识的困惑、生与死的终极追寻甚至生命的冒险等等。只有知行合一，才可能获得真理。
获得真理的生命是通透的，对爱自然也是通明的。在这里，特别要强调的一点是，真正和谐美好的爱是没有痛苦的，凡是有痛苦的爱是不明理的，是没有超越自我的爱。爱要达到一种境界，即爱着一种真理，而非一个具体的肉身。只有如此，爱才可能被超越，爱也才能被学习，爱情才可能是永恒的。也只有如此，相爱着的人才可能不被具体的物象所左右，而是有一个共同的信仰。这是他们心灵真正的桥梁。
过着这样一种生活，便是神圣、永恒的生活。这是我们永远的目标。也许不是人人能达到的，但它昭示了一种可能的生活。
在这样一种爱的学习中，一个人最终会战胜自卑、恶劣、欲望、形式，必将会超越自我，成为一个自信、自强、永远爱人、身心合一的完善的人。勇气、坚强、快乐会成为他内在的动力，而自由将成为他的呼吸。