品味老子：在虚静中觉悟人生智慧（傅佩荣）--旁注

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诸位人大的同学，我们今天谈的主题是“品味老子”，如果老子今天在世，看到有人讲老子这么多人听，他一定会怪我，老子说过“知者不言，言者不知”。道家的思想跟儒家不一样，儒家苦口婆心要办教育，要你懂得人生价值观，可以不断的自我成长。但是道家认为人活在世界上你不能选择时代，也很难选择你的环境，当你碰到乱世的时候怎么办呢？乱世的时候人命不值钱，事实上越有才华的人越容易受到伤害，所以后来魏晋时代为什么出现新道家，历史上就六个字来说，叫做“名士少有全者”。大多数都是卷入了政治斗争，一旦改朝换代就会牺牲，他们是发展新道家。以前的道家，是由老子开创。老子是比孔子早30年，管理图书馆的官员，我们看古代历史很清楚，夏商周三代，春秋时代所谓的西周过去了，东周、春秋、战国，春秋时代末期老子是负责管国家档案，古代的著作很少。过去都说学富五车，那是因为每本书用竹简编起来只是一本书而已，五车不过是五本书嘛。但是老子管理国家档案，管理图书馆，该念的书都念了，他了解天下合久必分，分久必合，这是古代的经验。但是问一个问题，如果天下乱的话我该怎么办呢？第一个，继续努力奋斗，最后壮志未酬身先死，理想还没有达成生命就消耗掉了。但是人只有这一生，当时佛教也没有传到中国，也不知道有轮回这回事，这一生就这样牺牲了，那谁给一个公平的报应呢？谁给一个公平的待遇呢？      （对于道，老子强调要个人自悟，强调经过语言文字来传递表达的“道”和道本身总会有偏差，不过他同样写了一部道德经来传达他的思想，呵呵。其实他所说的道是一个非常综合的元概念，这个道既是所有物质的基本组成单位，也是所有思维的基本组成单位，既是所有物质运动、变化，所有能量迁移、转换的规律的抽象表示，也是所有生命意识产生、变化、消失规律的抽象表示，归根到底，道的思想就是说宇宙不是由最小的物质粒子而组成，而是一种小到的近似于无的同时具有物质性质又有意识性质的粒子组成,老子当时处在一个战乱的时代，又看过很多古书很有学问，他看到了历史上的很多大的社会循环，今之费劲一生之力所积之业也许在后世被轻易毁弃，于是心生过简单物质生活，追求丰富精神生活的念头了，闲看庭前花开花落，静观天边云卷云舒，不再以人为中心来看待这个宇宙，而是从各种不同的生物甚至是无生物的角度来看待这个宇宙）
儒家的思想有一种悲壮的气氛，叫做知其不可而为之，明知达不成也会做，孔子这样的人实在很了不起，令人尊敬，但是尊敬是一回事，最后目的达不成，牺牲有必要吗？道家思想在乱世里的想法不一样，我在1980年至1984年，在座大部分同学还没有出生的时候，在美国念书，我见过很多西方学者，他们叫做汉学家，研究我们的传统思想。他们提到道家的时候用了一个词，令我忽然觉得很诧异。为什么？他们说中国古代的思想有一派叫做道家，具有革命性。怎么会有革命性呢？道家不是顺其自然吗？叫你无为吗？怎么和革命扯上关系呢？外国人研究中国学问比我们研究西方学问难多了，因为中文太难了。 （儒家有这样一些话“士为知己者死”“父要子死，子不得不死；君要臣死，臣不得不死”诸如此类，难怪儒家会成为封建王朝的正统统治思想，挺好管理的，一家一主管好一家子，一县的父母官管好一县的子民，一国之君管好所有臣子。不过另一方面，儒家非常具有人文情怀，真正的强调以人为本，以人为本位树立了很多善恶道德的标准，虽然导致社会上出现了很多的道貌岸然之辈，但是也让对整个人类人群有害和对部分特权阶级有害的一些思想和行为都潜行在社会的边缘，上不得台面，儒家达成了同时对人类社会整体利益关注和维护少数特权阶级的特权的双重结果，所以儒家受到封建王朝的大肆推崇，佛教也是一样，佛教的智慧和佛教宣扬的“重来生，淡今生”思想，也造就了同时对人类内视智慧的总结和减轻少数统治阶级统治压力的双重结果。儒家是以天作为最高的意志统领，皇帝被尊为天子，代表天的意志，让所有其他的老百姓们都去感觉自身的渺小，从而不敢造次。儒家强调“人有卑微之分”、佛家强调“众生平等”，而道家不一样，强调“万物平等”，所以道家强调人不要太多的道德伦理的束缚，不要太多的知识的武装，自自然然的和万物一样，就做一个原始自然的人，享受自然原始的快乐，呵呵，看来儒、释、道三家都是有各自的侧重面，如果谁能统一起来就好了，净空老法师宣讲的所有宗教都只有一个真神的思想就挺好的，谁能把儒、释、道三家给统一一下就好了，给现世人们以一个统一整体的指导，既不用回到过去原始的生活，也能保证不会因科学的极端歪曲发展而将人类带入灭绝的边缘）
老子讲旁观者清，当局者迷。我们在中国文化的环境里成长，我们有一种社会责任感，道家教你看开一点，不要计较，福兮祸兮，祸兮福兮……有幸福小心底下藏一个灾难，有灾难有可能后面还有好事。看别人得意时，你不要羡慕他，这就是老子给我们的一种想法，很多事情要看多方面，所以我们就开始思考，为什么老子思想、道家需要革命性。因为中国古代思想以天作为核心，帝王成为天子，天下都是我一个人的，那我称为天的儿子，代表你还有父亲，天代表一个最高的概念。老子居然把天推翻，那不是革命吗？用道代替天，我们儒家比较熟，请问儒家跟道家有什么差别？儒家是以人为中心思考万物，儒家对人真是肯定，叫做人文主义。但是道家说不要再以人为中心，太狭隘了，宇宙万物何曾考虑人呢。我们开奥运，我们说最好那天风和日丽，我们集体去天坛祈愿，但是会有效吗？这个说明什么？自然界的变化是有规则的，跟人的意志没有关系，儒家讲天、讲人太狭隘了，所以用道代替天，让宇宙万物各自成为他自己的中心。很多人家有宠物小猫小狗，冬天到了，好冷，爱护小狗的人给狗做衣服穿，这对狗的心理非常不好，因为穿衣服的狗看到别的狗，它会想：“为什么别的狗没有穿衣服呢？是不是我身上有见不得的东西。”所以要以狗的方式对待狗，否则他永远得不到狗的世界。    （在考虑问题时，看待得失、福祸时，道家由于站在很客观的角度，所有得出的结论很客观真实；而儒家由于站在人的角度来看，认为天为了万物生长而普射阳光，雨水是因为人们求雨就能来，所以虽然很具有人文主义情怀，但是确实有失真实，将结果当成了原因）
这就是老子的思想，他说让万物做它自己，你不要太主观，认为人是价值的判断者，结果扭曲了万物的真相。最大的差别：儒家肯定人性向善，然后你这一生要择善固执，止于至善，但是道家讲真实，你不要管善不善，那个标准是相对的，任何一个时代有不同的善恶标准，没有普遍共同的标准，那你为什么要强调善呢？所以道家认为不要讲善恶，要讲真实。我一念庄子就很惭愧，他讲真人，代表我们是假人。你不要主观，不要加上色彩，让它本身自动出现。庄子讲镜子，什么东西来照，就显出本来的面貌，我们看人有自己的成见，我喜欢看就看，喜欢看到我喜欢的部分，而无法看到他的真相。所以道家强调从真实再到美感，你要欣赏一样东西，就从真实来欣赏，我们最自然的本身，你千万不要以为有某种标准才能叫做美，这不是我们道家的想法，道家想法是你存在就有美的资格，看有没有人欣赏你，重要的不是你美不美，而是欣赏你的人条件够不够。基本上道家的特色跟儒家大不相同，称为有革命性，因为把天拿掉了，换上一个道。上有天下有地，天地代表万物的空间跟时间，在这个里面万物出现了，我就要问了，道家为什么提出道呢？分享有关老子的心得，请各位记得一句话，道家的思想的关键在于道不等于自然界。 （儒家强调“人之初，性本善”，而道家强调“人之初，性本性”，道家强调人本性是没有善恶之分的，见到听到以及感受到善的人、善的事情多了就成了一个善的人，耳濡目染的全是没有人性的人和事那么也会逐渐变成一个没有人性的人，从这一点也证明了人是需要社会教育的，只是要接受的不要是教化主义的教育，教化主义的教育只会带来大量虚伪的人大量虚伪的事）
给各位两个观念是，第一，道不等于自然界，道是一个整体，你看到宇宙万物是一个整体的话，代表对道家有基本的认识。你可以从时间的角度来看，整个一生，假设我活80岁，是一个整体，我小时候念书有一次失败，我大学念书不太顺利，说不定将来你正好因为这样而成功，这样从整体来看的时候，你的情绪就可以化解，得到我也特别快乐，失去不会特别难过。道家强调真实，真实需要你平等的愿望，不要去曲解，要从整体来看。
有一次楚国的国君去外面打猎，回来的时候他的弓不见了，这个弓是很漂亮的弓，最后楚王说：“算了，算了，楚人失弓，楚人得之。”楚人掉了一把弓，一定被楚国人捡到，因为在楚国的境界里。孔子听说就说：“何必限定楚国人呢？就说人失弓，人得之。”一个人把弓失掉了，另外一个人捡到，可千万别被猴子拣去了。老子听说就说，何必讲人呢？就讲“失弓、得弓”，都没有关系。 （何必说弓呢？“失弓、得xx”，对楚君来说也许避开了一场灾祸，也许有机会获得一把更漂亮的弓，对楚国来说也许楚君不愿出去打猎了有更多的时间来处理国务了呢。。。）
各位同学说，今天来错教室了，学老子的人第一很老，第二失意，那你为什么要我听老子呢？第三是非常聪明的人，同学们就属于非常聪明的人。聪明的人就要有聪明的做法，所以我们要看到老子在天下大乱的时候和儒家分道扬镳。孔子跟老子学过，孔子看到老子之后，回家跟他的学生说，我以前不知道什么是龙，现在知道了，就是老子，神龙见首不见尾。另外，孔子见老子之后被司马迁写进《史记》，说老子把孔子教训一顿，说你不要这么多欲望，但是老子这样讲不公平，人怎么会没有欲望呢？但是欲望分两种，一种是自我为中心的欲望，第二种是非以自我为中心的欲望，第二种是好的。比如我希望我自己发财，别人都倒霉，这是自我中心。第二种是我希望国泰民安、风调雨顺，这是好欲望。所以老子叫孔子没有欲望，对孔子来说是一个很大的刺激，孔子后来整个生命是转向不以自我为中心的欲望，老者安之，朋友信之，少者怀之。这是孔子的思想，这种思想不以自我为中心，是希望服务人群，所以儒家走向正路，跟孔子早期接触老子有关系。那么老子的思想到底在说什么？
第一要问老子在说什么。一个乱世里面，共同的问题是怎么样化解时代的危机，使这个世界不再乱下去，这是很大的问题。老子怎么办呢？老子认为“解铃仍须系铃人”。天下的乱是由人类造成，所以你不要怪万物，要问人类怎么化解人类所造成的困难。第一步要研究人跟万物有什么差别，老子立刻发现人类很聪明，人有认知能力，所有问题都是由人类的认知能力产生的，认知会产生偏差，就会有偏差的欲望，所以所有的欲望都来自认知。我们小时候，因为我在台湾生活50几年，讲台湾的例子比较自然，各位可以参考对照一下，我小时候说“来来来台大，去去去美国”。都希望能考上台大，因为台大是台湾最好的大学，去去去美国，美国比台湾好，所以大家都希望去。如果你知道哪里更好，你就会希望去，叫做“有知就有欲望”，如果你本来不知道外面怎么样，你怎么会想要离开呢？
知跟欲很主观。有一个小故事：有一条河，两岸住着不同的人家，这一岸有一个年轻人，他很羡慕对岸的人，这个河很宽，有一个渡河的老船夫，这个年轻人说，请问您这个给两边人渡来渡去，是不是这边人比那边人快乐？老船夫说你认为这一边怎么样，那边就怎么样，天下任何地方都一样，一头牛牵到任何地方还是一头牛，重要的不是别人怎么样，重要的是你是怎么样的心态，你心态不改变，在这边抱怨，到其他地方照样抱怨。我有的朋友移民到美国和加拿大，我问他们快乐吗？他们说不是很快乐，因为底下有子女之后担心了，看到子女英文比自己好，讲的很像美国人的英文，一方面很高兴，一方面也很担心，怕他不懂中文。我在美国念书在耶鲁大学，每到礼拜天就看到两批家长，借一间教室学习母语，我就很奇怪，问当地一个朋友，他的小孩也送来学中文。我说：“你当初出国恨不得中文很差，英文很好，但是现在你的小孩英文真好，为什么要学中文呢？他说，说实在的，我跟我太太到美国之后，生了三个孩子，看他们从小受美国人教育，心里就很担心，担心将来老的时候住养老院，因为语言文字里有思想，你让你自己的孩子接受美国人的教育，老了肯定住养老院。因为美国人一致认为老人家就应该住养老院，要不然怎么办呢？但是你只要是华人，是中国人，就希望三代同堂啊，含饴弄孙啊，这个在中国可以，在美国是幻想。
我一个朋友讲亲戚的故事，两个老人家生了八个孩子，各个都留学美国，两老都七十几岁了，到美国最后变成游牧民族，这一家住一个月，换一家，到最后外孙女不懂事，见他们两个人来，说你们干吗来我们家，在我们中国肯定不会有这个事，小家庭成立之后，我们的祖父母、外祖父母来的话，欢迎都来不及。但是在美国成长的小孩不一样，你们干吗来我们家，当了游牧民族一两年，最后还是回去算了，文化观念不一样，你适应吗？外国人为什么可以适应，他代代相传的，你可以适应吗？那要你自己考虑，重要是你自己的观念如何。你要学老子，第一要知道老子认为人间所有的问题来自于人的观念。你观念错误就会有错误的欲望，造成困扰。
譬如你知道黄金比石头好，你就喜欢黄金。你知道钻石比黄金好，你就喜欢钻石。但是你把钻石给猴子它会觉得喜欢吗？它会想你干嘛给我石头，猴子需要香蕉，你给他一根香蕉，胜过一颗钻石。价值观只有人类是最特别的，只有人类是不切实际的。假设你到荒岛上，你要一颗钻石还是一根香蕉？你周围都是钻石也没有用。有一部电影翻成《浩劫重生》，汤姆·汉克斯演的，他一个人跑到荒岛上去，第一次钻木取火，把一个木头钻出火说我创造了火，拿一个排球画了一个脸，说我创造了人。回到美国之后，打火机一按，火就出来了，我在荒岛上磨得手都破皮了，现在一按就有火，他受到的冲击很大。人常常要问，你需要这个东西，请问这个东西真的是你需要的吗？人就要问这个问题，否则你生命浪费在很多琐碎的事情上，一辈子被自己制造的困难所障碍了。老子希望解决问题，从知开始。很多人去过澳大利亚，澳大利亚中部都是沙漠，我看过一份资料，说澳大利亚中部本来不是沙漠，是一片树林，为什么变成沙漠呢？因为英国发现澳大利亚之后，很多人移民过去一看，这些树木长的不好看，又不结果实，毫无用处。人类认为毫无用处就会加以修改，从英国带来一大堆好看的、可以结果子的树木的树苗，把澳洲本来有的去掉，结果水土不服全部枯死，变成沙漠。人类的灾难怎么来的？人自己造成的。如果你喜欢看古代的神话故事，所有神话都不例外，上帝或者宇宙的力量创造了人类，下一步有人类出现，接着就是灾难，没有例外。西方的故事叫做诺亚方舟，我们这边叫大禹治水。大禹真的令人佩服，治水那么辛苦，三过家门而不入，庄子把他讲的非常惨，小腿没有毛，大腿没有肉。庄子最喜欢嘲笑这些人，说你大禹那么辛苦，弄了半天，水治好了吗？治好了，但是人会破坏。台湾这几年最怕台风，台风一来就有土石流，土石流怎么来的？我们人为造成的。以前我家门前有小河，小河后面有山坡，现在小河变成水沟了，山沟变成土石流了，我的家被淹没了，都是我们自己造成的。说明人类破坏大自然从古到今没有例外，这个大自然能承受到什么时候没有人知道，已经岌岌可危了。
所以老子说要分析人类的认知能力。人类的认知有三个层次，第一个把知当做区分。你看小朋友进幼稚园、小学，第一件事是看图识字。打开课本上面画一只猫，旁边画一只狮子，长的一样大，小朋友就要分辨猫是温和的动物，没有害处的，狮子可是危险的。所以你要小心，第一步要分辨有利还是有害。我们都是这样长大的，从小父母教我们这个可吃，那个不可吃，这个有问题，那个没有问题，那个有利，那个有害，如果人不能分辨这些早就灭亡了，人有认知能力所以就活下去。如果说人类多伟大，你看过《侏罗纪公园》吧？你们就知道人类多可怜了。有谁打得过恐龙？绝对不可能的，你叫那个阿诺·施瓦辛格，也没有用。人在大自然里面透过分辨区分知道有利有害，让自己活下去，但是有一利就有一弊，你知道怎么区分吗？我刚才讲过石头、黄金、钻石，区分多的时候，大家都喜欢物以罕为贵，大家都要争夺好的东西，到最后天下大乱。人类从区分来运作他的认知能力，那是人类活着的必要条件，如果你不能区分的话，好坏不分，危险跟安全不分，那人类陷于灭亡一种可能性，但是你一区分就产生欲望，哪里更好，什么东西更好就要追求，到最后，从竞争到斗争到战争，最后趋于毁灭。老子认为，第一把知当做区分是必要的，但是恐怕有后遗症，所以到第二步，把知当做避难，避开灾难。怎么避开？根据别人的教训经验。商朝称作殷鉴不远，就是你看夏朝怎么灭亡，不要重蹈覆辙。我常常建议学生不要老考第一名，总考第一名没有什么人缘，大家不喜欢你，同学常常诅咒你生病。老考第一名，你不懂得避开灾难。真正聪明的人永远做第二号，不做第一号，这是真正聪明的。这个时候我们可以了解人类历史发展的规则，你就知道“知”可以让你避开灾难，叫做全者保真。西方也懂得这个道理，从笛卡尔后边发展到斯宾诺莎，他就说“善于隐藏，乃善于生活”，一个人活在世界上，要懂得隐藏自己，如果你不懂得隐藏自己，别人希望你好好发挥，把你当做大禹，让你累死。