《老子》二章天下皆知美之为美解

            《老子》二章天下皆知美之为美解   毕敦一著

原文                          译文
天下皆知美之为美，  天下人皆知何为美并都做到美，
斯恶已；                   那么恶也就没有了，
皆知善之为善，         天下人皆知何为善并都做到善，
斯不善已。           那么不善也就没有了。
故，有无相生，         所以，有无相生，
难易相成，               难易相成，
长短相形，               长短相形，
高下相倾，               高下相倾，
音声相和，               音声相和，
前后相随。               前后相随。
是以圣人，               因此为道有成的人，
处无为之事，           他所做的事就是什么事都不做，
行不言之教；           他所行的教就是什么话都不说；
万物作焉而不辞，    阳气生时不茫然无知而离去，
生而不有，              虽谓之为生却又不有其形，
为而不恃，              虽谓之有为却又不执意恃强，
功成而不居。           大功既成便悄然而退。
夫惟弗居，              正因悄然而退不露形迹，
是以不去。              所以大道留我身中而不离去。


内容浅说
本章以人情世事哲理名言为依据，论述为道者治身行功之理与法。“处无为之事，行不言之教”，为什么？不如此就不能致道而成道。                                    
全章分为前后两个部分，前部分自开头至“前后相随”，为论据；后部分自“是以圣人”至末，为议论，是中心内容。要点有三：一是前部分事物一般的变化规律，二是后部分道物性质特点，三是前后两部分的内在联系。


注释秘解
1、美与恶，善与不善。
天下皆知美之为美，斯恶已：天下人都知道什么是美，并且又都做到了美，那么美的对立面恶，也便不会存在了。其中“之为美”意为：行而至于“美”的程度。“之”做动词“达到”解。“美、恶”是行为本身优劣的标准，因而只有知还不行，必得做到方可。
同样，下句“皆知善之为善，斯不善已”，也是如此：都知道什么是善，并且又都做到了善，那么善的对立面不善，也便不会存在了。其中“之为善”意为：行而至于“善”的程度。“之”同样做动词“达到”解。因为“善、不善”是对行为后果优劣的评价，因而只有知也还不行，同样必得做到方可。
这两句还有未尽之意，即：美的对立面恶，不存在了，那么美自己本身也便不存在了；善的对立面不善，不存在了，那么善自己本身也便不存在了。
这就是一事物对立双方，相反相成，互为依存的关系，后天的事物境界皆如此。


2，“故”以下六句格言
有无、难易、长短、高下、音声、前后，与前两句的美与恶、善与不善一样，都是一事物中意义相反的对立词。依据唯物辩正法，它们的全部含义是：（1）一事物中的对立双方，既矛盾又统一；（2）相反相成，互为依存；（3）物极必反，相互转化。所以，相生、相成、相形、相倾、相和、相随，全有相互依存和相互转化之义。
从六句格言前的“故”字，可以看出，此六句是自前二句引申而来，前是因后是果，前是具体后是普遍，前是特殊后是一般。所以，六句格言更具有普遍性意义，是属于规律性的东西。因此，我们从中不难得知，作者将其引之于此的用意是：告诉人们，为道者的行功用法，绝不是胡做乱为，而是按照事物的普遍规律、符合事物发展变化之理进行操作的。


3、“是以圣人”以下六言
圣人，历史上圣人可分两类，即凡圣与仙圣。凡圣者，有大德大功于国于民者，如黄帝、尧、舜、周公、孔子等辈；仙圣者，即为道有成之人，如广成子、黄帝、老子等辈。本书中之圣人，一般皆指仙圣而言。此处圣人，亦宜为仙圣，其理由是：后面所言都是为道，而非为世，为道者自然是仙圣。如“处无为之事”，为世则不能，而为道则必须无为。又如“行不言之教”，为世也不能，而为道则必须无言。再如“万物作”，为世就更不易解释，万物的作不作，与人事间又有何干？根本就瓜葛不上！所以，凡是与人事间联系不上的事，大体都不能往凡圣身上靠，归入仙圣即可。
处、行二言指为道过程，也可以说是为道功中情状。为道必要返回先天，圣人在此为先天道物代，为道过程中先天出现，故曰“圣人”如何如何，而先天之道完全无为，不见不闻，什么动作都不做，故曰“处无为之事”；又因在此先天境况下，能使不善变为善，使后天化为先天，故曰“行不言之教”，将坏变好为教。
无为者，即一章“无欲观妙”之无欲，无思无虑，为静极虚极之景。静之极则动，无中生有；动极又静，有又归于无，故曰“有无相生”。
不言者，指其转化过程是在不开口说话、不指手画脚情况下进行。教者，教化、转化义。道以身为国，以神为君，以气为民，为道就是转化后天神气为先天之道的过程，先天为善，后天为不善。
四十九章有“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”语，二十七章又有“是以圣人，常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”句，都喻为道是一行教的过程。为何为道必得无为、不言？简言之即：有为即动，言则既动又思虑，动思皆耗损身中道物，所以不言不为。
既无为，又不言，道家之法何其简易？然而，实行起来却是很难。古云：“为道者多如蝼蚁，而成道者却凤毛麟角”，即言其难。但，如能扎扎实实行去，一心不散，恒志不移，久则必有效验，难而不难。故曰之为“难易相成”。
万物作焉而不辞：万物者，与一章同。原义为宇宙中所有的、各种各样的、生物的非生物的物质，其中尤指生命物质而言。然而，此处之万物，实际是人身中“阳气生发”的借代。所谓“阳气生发”，是指功夫中产生的一种新物质，这种物质流出体外曰之为精，可以生人；回返身中，可以为日用之需，积累之多，可以成道。正因为如此，所以珍贵至极。
而不辞者，辞为推却、离去、不搭理义。其主语宜为圣人为道者。意即：当万物作，阳生气发之时，为道者不能不闻不问，茫然不知，甚至根本不予搭理，而是要把它接受过来，不使之溜掉，这个过程谓之采取。如果主语不是为道者，而是阳气道物，不辞则为道物不离去。能使道物不离去者，为道者必须施以采取之功。
万物既作，便当不失其时而采取。万物作为有，采取之后则归于无；于是便又“处无为之事，行不言之教”，之后万物又作，无中又生有。如此不断往复，是之又谓“有无相生”。
生而不有：生者，道物之生；不有者，不见其物，不有其形。道本无形无象，故不但人不能见，为道者自己也不能见，只有心知而已。所以曰“生而不有”。
为而不恃：为者，有为，与无为对。恃者，依势恃强、念想思虑。无为者，为柔为弱；有为者，为刚为强。采取时，须行有为之法。意即：行有为之法时，不可念虑用事、依势恃强，要仍如无为一样。
功法，采取、烹炼都必用有为，而行有为又必如无为方可，否则着相而归于失败，故必须“为而不恃”。
烹炼则必行周天，后升前降，后而前，前而后；下而上，上而下；后长前短。故曰：“长短相形”、“高下相倾”、“前后相随”。
功成而不居：功成者，宜有两种理解：（1）采取结束；（2）修持大功告成。如为（1），则不居应为，阳气归根，有不再有而化为无。既已化无，为者即应去其有为而用无为，不居是为者功中不再现出有之象，不用有为之功；对于道物而言，这时便情消迹灭，悄然而退，被收归本根，此亦可谓“功成不居”。如为（2），则不居应为，为道者不可沾沾自喜，得意忘形以高人自居。此不居是为者本人不现出念虑夹杂之象。此二情形皆须不居，居则着相而必败。


4、夫惟弗居，是以不去。
不去，是大道不离其身，与身俱存意。
作者以此告戒为道者，要像圣人那样，时时谨慎，随生机有无而行功用火；不可沾沾自喜，忘乎所以，马虎大意。否则，成亦必败。只有“功成而不居”，将有转化为无，无再生有，有再化无，如此反复用功不止，大道才会越积越多，而终于不再像从前那样被大量耗损掉了。