神马文学网处于有用与无用之间
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/05/01 12:36:51
记不得是从哪里看到这样一则故事了。说的是庄子带学生外出，午饭时候就餐于一户人家。那家人专门挑着宰了只公鸡招待他们。庄子问：“为何只杀这只鸡？”主人答：“这公鸡不打鸣，没有用，所以宰了。”庄子有所感悟对学生说：“做人也一样啊，没有用的人就会被别人遗弃。”
下午，在路上遇到一群木匠，放着一棵高大粗壮的树不砍，庄子纳闷，就问：“这棵树为什么不砍呢？”其中一老木匠答：“这棵树看着好，实际上纹理都不整齐，砍了也不能用啊。”庄子又对学生说：“人也一样啊，没有被别人利用的价值，才可能保全。”其中一个学生问他：“老师中午说要有用，下午说要没用，那老师是处有用还是没用的境地呢？”庄子笑答：“我将处有用与无用之间。”
先撇开庄子是否又如同“子非我，安知我不知鱼之乐”地诡辩，说一则禅门故事。说的是某地有两座寺庙，山上山下各一座。山上买东西都要下山去买。有一天山上的小沙弥甲下来买东西，途经山下庙前，山下在扫地的小沙弥乙顺口问了句：“你去哪？”答：“我随风而去！”乙就纳闷了，回去问他的师父：“我看见甲买东西去了，我问他去哪，他说随风而去，这我就不明白了。”他师父说：“你下次再问他，他如果还这么回答，你就接着问‘没有风你怎么去？’”乙又一次碰到甲时候，还是问：“你去哪？”甲答：“我顺路而走！”乙没想到人家换了词了，就又请教师父。师父又指点说：“下次他这样回答时候，你就接着问‘没有路你怎么走？’”第三回，依旧是问：“你去哪？”甲答：“我去买东西。”依稀记得这则故事是说“变与不变”的。
两则故事虽然不是出于同门同派，但都具有一个共同点——意随心动，也就是言辞随着意和境的不同而变化，但不变的是“我”。这也正是道家学说和禅门学说的最大共同点。
庄子的学生不明白这个道理，只在言辞上求解，和那个沙弥乙是一样的。而庄子的所谓“处有用与无用之间”，在根本上和乙的师父点拨乙说的“没有风、没有路”的话，有异曲同工的意味。大概是道家和禅门的教导方式有类似的地方，不直接把话说明白，让人从中自己发现、自己领悟。大概是这样两句话说的意思：道在尔，而求诸远。想通事理、发现自我，全在于自己，人往往骑骡找骡，走出大门愈远，就愈迷失自己。所谓的“大道以多歧亡羊”，大概也是由于求学者不看道之根本，执著于其表观各端的缘故。
但在现实中，“我”受到的外在影响太多，也就难免被蒙蔽在种种事物之中。所以，神秀在偈语说“朝朝勤拂拭，莫使惹尘埃”，大抵是明白了“我”要保持自性，就得时时避免外界的诱惑。如我等俗人，能领悟到这个境界也是很难得了。但慧能更高一筹，一语道破“佛性常清净，何处惹尘埃？”心中有尘埃的意念，那自然就不可避免会“惹尘埃”了，或者说是心中有尘埃的意念，本身就已经“惹尘埃”了。再直接一点地说就是，心中有“名”“利”，那“名”“利”就是“名”“利”；心中无“名”“利”，那“名”“利”也就不是“名”“利”了。
一句禅语说：“竹密岂妨流水过，山高哪碍野云飞”。心如流水、如野云，本无定形、无定相，即是不变之道；外界影响如何，也是有限的变形、变相而已。所谓的“心如止水”，仍在有形有相之中，“流水不腐，户枢不蠹”，心已成止水又岂能清净？而以不变的“无”，必然能应对外界万变的“有”，虽然形常变，但心常清净。
反过来再看上面的故事，无用被弃和无用保全是有区别的。被弃的公鸡是因为它平时的作用就是报时，保全的大树是因为还有其他的可用之材。就象处于社会中的芸芸众生，必要的工作、生活、品行、习惯等等如果不去在意，不晓得该怎么做、该如何去做，就必然会被遗弃；而在自己处于大树那样的境地时候，就该注意别人意图利用时候，显示自己没用，以保全自我，或者是给自己留有余地。想起公仪休的不贪一鱼，可谓深知此道——我将处有用与无用之间。
下午，在路上遇到一群木匠，放着一棵高大粗壮的树不砍，庄子纳闷，就问：“这棵树为什么不砍呢？”其中一老木匠答：“这棵树看着好，实际上纹理都不整齐，砍了也不能用啊。”庄子又对学生说：“人也一样啊，没有被别人利用的价值，才可能保全。”其中一个学生问他：“老师中午说要有用，下午说要没用，那老师是处有用还是没用的境地呢？”庄子笑答：“我将处有用与无用之间。”
先撇开庄子是否又如同“子非我，安知我不知鱼之乐”地诡辩，说一则禅门故事。说的是某地有两座寺庙，山上山下各一座。山上买东西都要下山去买。有一天山上的小沙弥甲下来买东西，途经山下庙前，山下在扫地的小沙弥乙顺口问了句：“你去哪？”答：“我随风而去！”乙就纳闷了，回去问他的师父：“我看见甲买东西去了，我问他去哪，他说随风而去，这我就不明白了。”他师父说：“你下次再问他，他如果还这么回答，你就接着问‘没有风你怎么去？’”乙又一次碰到甲时候，还是问：“你去哪？”甲答：“我顺路而走！”乙没想到人家换了词了，就又请教师父。师父又指点说：“下次他这样回答时候，你就接着问‘没有路你怎么走？’”第三回，依旧是问：“你去哪？”甲答：“我去买东西。”依稀记得这则故事是说“变与不变”的。
两则故事虽然不是出于同门同派，但都具有一个共同点——意随心动，也就是言辞随着意和境的不同而变化，但不变的是“我”。这也正是道家学说和禅门学说的最大共同点。
庄子的学生不明白这个道理，只在言辞上求解，和那个沙弥乙是一样的。而庄子的所谓“处有用与无用之间”，在根本上和乙的师父点拨乙说的“没有风、没有路”的话，有异曲同工的意味。大概是道家和禅门的教导方式有类似的地方，不直接把话说明白，让人从中自己发现、自己领悟。大概是这样两句话说的意思：道在尔，而求诸远。想通事理、发现自我，全在于自己，人往往骑骡找骡，走出大门愈远，就愈迷失自己。所谓的“大道以多歧亡羊”，大概也是由于求学者不看道之根本，执著于其表观各端的缘故。
但在现实中，“我”受到的外在影响太多，也就难免被蒙蔽在种种事物之中。所以，神秀在偈语说“朝朝勤拂拭，莫使惹尘埃”，大抵是明白了“我”要保持自性，就得时时避免外界的诱惑。如我等俗人，能领悟到这个境界也是很难得了。但慧能更高一筹，一语道破“佛性常清净，何处惹尘埃？”心中有尘埃的意念，那自然就不可避免会“惹尘埃”了，或者说是心中有尘埃的意念，本身就已经“惹尘埃”了。再直接一点地说就是，心中有“名”“利”，那“名”“利”就是“名”“利”；心中无“名”“利”，那“名”“利”也就不是“名”“利”了。
一句禅语说：“竹密岂妨流水过，山高哪碍野云飞”。心如流水、如野云，本无定形、无定相，即是不变之道；外界影响如何，也是有限的变形、变相而已。所谓的“心如止水”，仍在有形有相之中，“流水不腐，户枢不蠹”，心已成止水又岂能清净？而以不变的“无”，必然能应对外界万变的“有”，虽然形常变，但心常清净。
反过来再看上面的故事，无用被弃和无用保全是有区别的。被弃的公鸡是因为它平时的作用就是报时，保全的大树是因为还有其他的可用之材。就象处于社会中的芸芸众生，必要的工作、生活、品行、习惯等等如果不去在意，不晓得该怎么做、该如何去做，就必然会被遗弃；而在自己处于大树那样的境地时候，就该注意别人意图利用时候，显示自己没用，以保全自我，或者是给自己留有余地。想起公仪休的不贪一鱼，可谓深知此道——我将处有用与无用之间。