庄子是如何认识世界的？

庄子是如何认识世界的？

2010-05-14 08:06:01

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庄子系列之十二

庄子是怎样看待世界的？

庄子认识世界的基本方法是什么？

庄子以相对主义的哲学方法认识世界，解读社会与人生的各种现象，得出了许多新颖奇特的哲学结论。庄子学说的独特性正在于他的相对主义思维方法，因而，弄清了什么是相对主义，就意味着获得了解读庄子学说的一把钥匙。

什么是相对主义？

相对主义是认识事物的一种方法，其主要特征是片面地夸大事物性质的相对性，抹煞事物内在的确定性，甚至取消不同事物之间差异性的界限。在认识论方面，相对主义片面夸大人们认识的相对性，把相对和绝对完全割裂开来，否认相对中有绝对，否认衡量是非的标准。相对主义常常以不可知论、怀疑论、否定论为基础，把一切都看作是相对的、主观的、任意的，否认事物本身及人们对事物内在确定性，即否定衡量不同事物差异性所呈现出来的规范性、标准化的一种思维方式。

庄子相对主义思维模式的逻辑基础究竟是什么呢？

庄子的相对主义思维模式源自道学本体论的逻辑范式。庄子认为，世界万物同于大道，世界上一切形式的“存在”都消融于大道之中。“道”如同“黑洞”，将大千世界网罗其中。庄子与老子不同的地方在于，老子重视在对立面之间寻求平衡，构建了对立面之间在运动中的相互转化关系。而庄子的相对主义思维模式则是将事物之间的对立面极端化，并且超越了事物对立面之间的简单对立，赋予事物对立面之所以存在的本体论色彩。也就是说，无论是事物的正面，还是事物的反面，都是缘“道”而来，并且同归于“道”，因而，它们并没有本质上的区别。“道”是事物对立面存在的原因，也是事物对立面运动的根源，事物对立面运动的最终结果同属于“道”。“道”既是仲裁者，也是决定者，并且像是事物对立面之间的第三方同一体。世间万象通过“道”的“格式化”而变得整齐划一。“道”亦可以替代事物本身及其内部对立面的存在，因而，“道”吞噬了一切。

在《秋水》篇中，庄子通过河神河伯与海神北海若的对话，阐述了“以道观之，物无贵贱”的理论主张。河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪大小？”北海若曰：“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。这段话的意思是，河伯说：“那么，从一物的外表，或者从一物的内在方面看，如何才能分辨贵贱与大小？”北海若回答说：“从道的立场来看，万物没有贵贱之分。从万物自身来看，都是以各自为贵而又以他物为贱。从世俗的观点来看，贵贱都不由自己决定。从差别的角度来看，顺着一物大的一面而说它是大的，那么万物就没有什么不是大的；顺着一物小的一面而说它是小的，那么万物没有什么不是小的。由此知道天地就像一粒小米，相反也知道毫毛亦如高大的山丘，然后可以看出万物差别的距离了。从功用的角度来看，顺着一物所有的一面去使用它，那么万物就没有什么是无用的；顺着一物所无的一面去废弃它，那么万物没有什么是有用的。由此知道东方与西方互相对立而又不可以彼此缺少，然后可以界定万物功能的分际了。从人们对事物的发展趋向来看，顺着一物所肯定的一面去加以肯定，那么万物没有什么不是可以肯定的；顺着一物否定的一面去否定它，那么万物没有什么不被否定的。由此知道尧和桀都肯定自己而否定对方，然后可以看出万物取向的操持了。

显然，庄子“以道观之，物无贵贱”的观点是一种源自本体论的“道学相对主义”。“道”不仅主宰了万物的存在，并且消融甚至替代了万物。条条道路通“大道”，一切都与“大道”相通，这就是庄子所谓的“大通”。这样，事物自身得以存在的独立性与确定性完全被“道”吞噬了。于是，在庄子学说中就出现了“只见大道，不见万物”的奇特哲学景观。从这个意义上说，相对主义的实质是一种否定式的方法论。

庄子认为，事物对立面之间是相互依存的，彼与此是相对而生的，它们之间彼此的变化是无穷无尽的。无论从彼还是从此的这一面看待事物，都有其自行其是的一套东西。如此看待世界，就会陷入众说纷纭之中，因此，只有站在道的中心，仿佛处于一个圆环的中央，可以不从彼此的对立面出发，而是从道的立场因应世界的一切变化。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰，莫若以明”（《庄子·齐物论》）。万物无不存在对立的那一面的，也没有不存在对立的这一面的。从事物相对立的那一面看便看不见这一面，从事物相对立的这一面看就能有所认识和了解。所以说，事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。事物对立的两个方面是相互依存的。尽管如此，它们同时并起也同时幻灭，同时幻灭也同时并起；同时可以成立也同时不能成立，同时不能成立也同时可以成立。顺着它们说是，也要顺着它们说非；顺着它们说非，也要顺着它们说是。所以，圣人不走划分正误是非的道路，而是观察比照事物的本然状态，也就是顺应事物自身的本来状况去做。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在着一套是与非，事物的这一面也同样存在着一套是与非。事物果真存在彼此两个方面吗？事物果真不存在彼此两个方面的区分吗？使彼此两个方面不再出现互相对立的情况，就称为道的枢纽。掌握了道的枢纽，才算掌握住圆环的核心（亦即事物的要害），从而可以因应事物无穷无尽的变化。“是”的变化是无穷无尽的，“非”的变化也是无穷无尽。所以说，不如以空明的心去观照一切。

然而，世界万物的存在毕竟存在着对立面，相互对立的方面总是有理由的，如何看待事物之间对立面的存在呢？庄子对此提出了是非“两行”说：“道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。可乎可，不可乎不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行”（《庄子·齐物论》）。这段话的意思是，路是人们走出来的，万物的名称是人们叫出来的。为什么说是？是有是的道理；为什么说不是，不是有不是的道理。为什么说是可以的呢？可以有可以的原因；为什么说是不可以呢？不可以有不可以的原因。万物原本就有是的道理，万物原本就有可的道理。无一物不是，也无一物不可。可有可的道理，不可有不可的道理。因此，像树枝与屋梁，丑女与西施，以及各种夸大、反常、诡异等稀奇古怪的事物，从“道”的观点看它们都是相通为一体的。有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毁灭。所以万物并没有生成与毁灭的区别，最后都将复归于一体。只有通达的人方才知晓事物相通而浑然一体的道理，因此不用固执地对事物作出这样那样的解释。平庸，就是平常日用的，就是世间通行的，就是把握住关键的。能做到把握关键的地步，就接近于道了。这正是顺应自然地去做，达到此一阶段而不知其中之故，就叫做道。耗费心思去追求一体，却不知事物本来就是相同的。这就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢？养猴人给猴子分粟子，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子们听了都高兴起来。名和实都没有改变，喜与怒却各为所用而有了变化，这也是顺着自然去做吧！因此，古代圣人能够调和是非，让它们安顿于自然之分，这就叫做“两行”：是非并行而不冲突。

《庄子》中的天钧、天均、天倪皆可以称之为万物自然的变化，而“休乎天均”，即听任万物的自然变化。所以，庄子并没有否定是非对立面的存在，而是听任是非对立面之间的自然变化，这就是所谓的“两行”。但“是非”对立并非完全意义上的“自行其是”，而是必然在无形之中围绕着大道的中枢运转。“钧”、“均”、“倪”仿佛是一个运转着的盘子，盘子绕着它的轴心转，这个轴心就叫“道枢”。自然界和人类社会的文化都在“道枢”这个无形的大手转动下无穷无尽地变化着。“道”居高临下，如佛一般普照万物，万物皆融通为一。真正的“圣人”，能够站在“道枢”的立场上，不随着彼、此的是非打转转，而是超越是非的简单对立，让事物安于自然之分。那些彼一套、此一套的是非，不过是猴子们朝三暮四的喜怒而已。这也就是《天下篇》中“不谴是非，以与世俗处”的理论要旨。

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