神马文学网正念动中禅
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/30 12:13:56
『正念动中禅』——一种简单直接的修行法门
本文节录自隆波田开示
今天我们将要谈如何依循佛法来止息「苦」（dukkha）。佛陀教导我们，每一个人都可以到达一种非常重要的境界，那就是苦的息灭。因此我将根据我自己的体验谈谈一种简单而直接的修行法门。我可以向你们保证，这种法门真的可以让你们从苦之中解脱。
当我们谈论某种止苦的法门时，言语是一回事，而修行又是另外一回事。这种修行法门是一种在站立、行走、坐、卧等一切姿势中增长觉性（sati）的方法。这种法门常常被称为「念处」（satipatthana），但是不论你称它为什麽，重点是觉知你自己。假使你觉知自己，「痴」（moha）就会消失。你们应当觉知你们的一切身体动作来增长自己的觉性，像是翻转你们的手、举起或放下你们的前臂、来回走动、转头与点头、眨眼、张口、入息、出息、吞口水等等。你们必须觉知所有的这些动作，这种觉知就称为觉性。当你具备自己的觉性时，不觉知（称为moha或「痴」）就会消失无踪。
觉知身体的动作就是增长觉性。你们应当尝试在每一种动作当中增长这样的觉性。一旦你对自己有充分的觉知，你的心中就会生起慧（panna）而洞达实相。你们要照见自己的本来面目，要照见「法」（Dhamma）（实相、真如、法性、法界）。照见「法」并不是说看见神祇、天国或地狱，而是看见自己翻转手部、举起或放下前臂、来回走动、转头与点头、眨眼、张口、入息、出息、吞口水等等。这是「名色」（roop-nahm）。色（roop）是身，名（nahm）是心。身、心彼此互依。我们所看得见的是色，会思考的心则是名。当我们了知名色时，我们就会了知实相。当你用眼睛看时，你应当觉知。当你以心看时，你也应当觉知。
「法」就是「你自己」，每个人都是法，不论男众、女众还是泰国人、中国人或西方人，每个人都是法。修行法门在我们手边，而佛陀的教法真的能够引导我们迈向苦的止息。个人是法，法是个人。当我们了知法时，我们就会了悟万法并非如我们所想的那样。每样事物都是假名（sammuti）。是生起的智慧使佛陀的真正教法能被了解。无论佛陀是否曾经驻世，法一直都在。一旦你真正看见这件事，你就会超越迷信，只要你知晓「法」就是「你自己」；是你引领你自己的生命，而非任何其他事物。这是断苦之开始。
接着我们试图于日常生活中的一切动作中增长觉性。例如，当我们握拳或放开拳头时，我们觉知这个动作。一旦我们觉知所有的动作，「无明」（或「痴」）就会自己消失。当我们觉知自己时，就不会有痴。就好像将水倒入玻璃杯中一般。当我们把水倒进去时，水会取代空气；当玻璃杯装满水时，杯中的空气就完全不见了。倘若我们将水倒出来，空气就会立刻又跑进玻璃杯中。同样的道理，只要有痴，觉性和智慧就进不来。但是一旦我们因修持而增长觉性，对自己保持觉知，这样的觉知就会取代痴。只要有觉性，痴就不会生起。事实上并没有贪、瞋、痴。为什麽？当你们在听我说话的时候，你们的心是什麽样的状态？你们的聆听之心自自然然，了无贪（lobha）、瞋（dosa）、痴（moha）。
心并没有真实的我。只要它一思考，我们就看见它，知晓它，了解它。增长觉性就是撼动一个人的了知要素。每个人的心中都有实相，假使我们无法看见它，我们就不会了解它，但它却仍然存在。如果我们观看，我们就会见到它。这样子的见，称为见「法」。照见这种「法」可以去除贪、瞋、痴。
任何时候当念头生起时，我们会知晓，即使是在睡觉的时候。睡觉时移动身体我们也会知道。这是因为我们有圆满的觉知。当我们能够随时看见念头时，我们就能每次都战胜它们，不论那是什麽样的念头。能够看见念头的人便趋向于涅槃（nibbana）。之后我们将会到达某种境界，某种内在事件将会突然升起。如果念头很迅速，慧也会很迅速。如果念头或情感很深沉，慧也会很深沉。假使此二法同样深沉而互相撞击，那麽某种潜藏于每个人之中的状态就会突然出现。此时眼、耳、鼻、舌、身、意会脱离色、声、香、味、触、法。就好像拆卸汽车的驾驶机械装置一样，因为零件已经彼此独立了，所以车子虽然还在，却已无法再被开动。
这种境界出现的时候我们并不会死亡。我们还是能按照自己的责任工作。我们还是能吃、能喝、能睡。但依照自然的法则，现在已是万法皆空，而这是不可改变的法则。假设有一条绳子紧紧绑在两根柱子之间，我们从中间把它剪断，绳子就会断落。要想再将它绑在一起是办不到的。这就像了悟六根本性的人，他们的眼睛接触到所缘时没有执着，就像一支磨损的螺丝，因为没有螺纹，所以无法再附着。其他五根也一样。
佛陀的教法全都是为了灭苦。倘若我们对此不了解，我们就会对他的教法有所疑惑而老是思索着转世、天国、地狱等等，这些应该予以忽略的思索会使我们的心受苦。佛陀的教法超越时空，并不受限于语言、种族、国家或宗教之藩篱。根据《念处经》（Satipatthana-sutta）的记载，假使你能够像链条一般持续不断地修习四念处（也就是随时增长觉性），那麽七年甚至短短七个月或七天的时间之内将可望证得阿罗汉果（arahatta）或阿那含果（anagami）。假如你能够依照我解说的方法增长觉性，并如同链子般持续不断地保持觉性，那麽最多三年，苦就会减少百分之六十，甚至完全消除。有些人可能会在一年甚至九十天内获致这样的成果。不会有喜悦或悲伤，也不会有满足或不满。这条通往灭苦的路是一条简易之道。它之所以会困难是因为我们并不真的知晓，因此我们才会有疑惑而缺乏信心。
只要我们对修行的每一步都有信心，就不会有困难。你在任何地方都可以修持，不过你应该真正明白这种法门。倘若你能自我保证，你就是自己的皈依处。宗教代表这样的皈依处。即使你鑽研书本多年，那也只是理论罢了。但假若你能真正地修行，你的成就将会比理论家更好，而这却不会花去你太多时间。
本文转载自岩松居士新浪博客http://blog.sina.com.cn/s/articlelist_1286206223_0_1.html
本文节录自隆波田开示
今天我们将要谈如何依循佛法来止息「苦」（dukkha）。佛陀教导我们，每一个人都可以到达一种非常重要的境界，那就是苦的息灭。因此我将根据我自己的体验谈谈一种简单而直接的修行法门。我可以向你们保证，这种法门真的可以让你们从苦之中解脱。
当我们谈论某种止苦的法门时，言语是一回事，而修行又是另外一回事。这种修行法门是一种在站立、行走、坐、卧等一切姿势中增长觉性（sati）的方法。这种法门常常被称为「念处」（satipatthana），但是不论你称它为什麽，重点是觉知你自己。假使你觉知自己，「痴」（moha）就会消失。你们应当觉知你们的一切身体动作来增长自己的觉性，像是翻转你们的手、举起或放下你们的前臂、来回走动、转头与点头、眨眼、张口、入息、出息、吞口水等等。你们必须觉知所有的这些动作，这种觉知就称为觉性。当你具备自己的觉性时，不觉知（称为moha或「痴」）就会消失无踪。
觉知身体的动作就是增长觉性。你们应当尝试在每一种动作当中增长这样的觉性。一旦你对自己有充分的觉知，你的心中就会生起慧（panna）而洞达实相。你们要照见自己的本来面目，要照见「法」（Dhamma）（实相、真如、法性、法界）。照见「法」并不是说看见神祇、天国或地狱，而是看见自己翻转手部、举起或放下前臂、来回走动、转头与点头、眨眼、张口、入息、出息、吞口水等等。这是「名色」（roop-nahm）。色（roop）是身，名（nahm）是心。身、心彼此互依。我们所看得见的是色，会思考的心则是名。当我们了知名色时，我们就会了知实相。当你用眼睛看时，你应当觉知。当你以心看时，你也应当觉知。
「法」就是「你自己」，每个人都是法，不论男众、女众还是泰国人、中国人或西方人，每个人都是法。修行法门在我们手边，而佛陀的教法真的能够引导我们迈向苦的止息。个人是法，法是个人。当我们了知法时，我们就会了悟万法并非如我们所想的那样。每样事物都是假名（sammuti）。是生起的智慧使佛陀的真正教法能被了解。无论佛陀是否曾经驻世，法一直都在。一旦你真正看见这件事，你就会超越迷信，只要你知晓「法」就是「你自己」；是你引领你自己的生命，而非任何其他事物。这是断苦之开始。
接着我们试图于日常生活中的一切动作中增长觉性。例如，当我们握拳或放开拳头时，我们觉知这个动作。一旦我们觉知所有的动作，「无明」（或「痴」）就会自己消失。当我们觉知自己时，就不会有痴。就好像将水倒入玻璃杯中一般。当我们把水倒进去时，水会取代空气；当玻璃杯装满水时，杯中的空气就完全不见了。倘若我们将水倒出来，空气就会立刻又跑进玻璃杯中。同样的道理，只要有痴，觉性和智慧就进不来。但是一旦我们因修持而增长觉性，对自己保持觉知，这样的觉知就会取代痴。只要有觉性，痴就不会生起。事实上并没有贪、瞋、痴。为什麽？当你们在听我说话的时候，你们的心是什麽样的状态？你们的聆听之心自自然然，了无贪（lobha）、瞋（dosa）、痴（moha）。
心并没有真实的我。只要它一思考，我们就看见它，知晓它，了解它。增长觉性就是撼动一个人的了知要素。每个人的心中都有实相，假使我们无法看见它，我们就不会了解它，但它却仍然存在。如果我们观看，我们就会见到它。这样子的见，称为见「法」。照见这种「法」可以去除贪、瞋、痴。
任何时候当念头生起时，我们会知晓，即使是在睡觉的时候。睡觉时移动身体我们也会知道。这是因为我们有圆满的觉知。当我们能够随时看见念头时，我们就能每次都战胜它们，不论那是什麽样的念头。能够看见念头的人便趋向于涅槃（nibbana）。之后我们将会到达某种境界，某种内在事件将会突然升起。如果念头很迅速，慧也会很迅速。如果念头或情感很深沉，慧也会很深沉。假使此二法同样深沉而互相撞击，那麽某种潜藏于每个人之中的状态就会突然出现。此时眼、耳、鼻、舌、身、意会脱离色、声、香、味、触、法。就好像拆卸汽车的驾驶机械装置一样，因为零件已经彼此独立了，所以车子虽然还在，却已无法再被开动。
这种境界出现的时候我们并不会死亡。我们还是能按照自己的责任工作。我们还是能吃、能喝、能睡。但依照自然的法则，现在已是万法皆空，而这是不可改变的法则。假设有一条绳子紧紧绑在两根柱子之间，我们从中间把它剪断，绳子就会断落。要想再将它绑在一起是办不到的。这就像了悟六根本性的人，他们的眼睛接触到所缘时没有执着，就像一支磨损的螺丝，因为没有螺纹，所以无法再附着。其他五根也一样。
佛陀的教法全都是为了灭苦。倘若我们对此不了解，我们就会对他的教法有所疑惑而老是思索着转世、天国、地狱等等，这些应该予以忽略的思索会使我们的心受苦。佛陀的教法超越时空，并不受限于语言、种族、国家或宗教之藩篱。根据《念处经》（Satipatthana-sutta）的记载，假使你能够像链条一般持续不断地修习四念处（也就是随时增长觉性），那麽七年甚至短短七个月或七天的时间之内将可望证得阿罗汉果（arahatta）或阿那含果（anagami）。假如你能够依照我解说的方法增长觉性，并如同链子般持续不断地保持觉性，那麽最多三年，苦就会减少百分之六十，甚至完全消除。有些人可能会在一年甚至九十天内获致这样的成果。不会有喜悦或悲伤，也不会有满足或不满。这条通往灭苦的路是一条简易之道。它之所以会困难是因为我们并不真的知晓，因此我们才会有疑惑而缺乏信心。
只要我们对修行的每一步都有信心，就不会有困难。你在任何地方都可以修持，不过你应该真正明白这种法门。倘若你能自我保证，你就是自己的皈依处。宗教代表这样的皈依处。即使你鑽研书本多年，那也只是理论罢了。但假若你能真正地修行，你的成就将会比理论家更好，而这却不会花去你太多时间。
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