了解张承迁

来源:百度文库 编辑:神马文学网 时间:2024/04/29 07:32:57
(按:张承迁先生,早年工作于中国大百科全书出版社,博学多识,长于思辨。晚年举意奉献于伊斯兰事业。十几年来,孜孜不倦于伊斯兰教义研究,致力于召唤信仰上彷惶不定的穆斯林青年。开拓教义学研究的新思路,为伊斯兰理论注入了新的血液。但因为张老师倾向于用理性的思维和方法解读信仰纲领和《古兰经》,受到颇多非议,有人称他为“理性主义者”,但他却不以为然,反而认为不打破传统的思维模式,伊斯兰就不可能有大的发展。近些年来,焚膏继咎,埋头翻译注释整本《古兰经》。翻译工作已基本完成,正待出版。
2004 年 4 月 10 日,我与师兄驱车前往香山脚下,就针对古兰经有关问题对张老师进行了一次专访。)
欧麦尔:相对犹太——基督的“上帝挑选亚伯拉罕及其后裔,亚伯拉罕的后裔在埃及的受奴役和出埃及的得拯救。上帝建立的国以色列到犹太人的被掳,基督的降生、传道、受难、和复活”等系列历史故事,《古兰经》得神圣历史是什么呢?两者的不同意义何在?
张老师:犹太教、基督教、伊斯兰教之间有着很深的历史渊缘,原本道统一致,一脉相承,都是认主独一的宗教,都是天启的宗教。参阅(《古兰经》 33 章 7 节,真主说:“当时,我与众先知订约,与你和努哈、易布拉欣、穆萨、尔撒、麦尔彦之子尔撒订约,我与他们订庄严的盟约。”这里的“约”指的就是“天启”,旧约、新约都是真主的约,《古兰经》也是真主的约。但是,以色列人毁了真主的约,违抗主命,篡改天经;基督教也在公元 325 年,尼西亚公会上,在君士坦丁大帝的命令下,认耶稣为神、为真主的儿子,并把坚持耶稣为先知的阿里乌斯主教开除教籍。自此丧失了纯粹的“一神论”道统。其实,耶稣就像穆罕默德先知一样是真主的先知。基督教却说什么“道成肉身”、“真主的儿子”。在尼西亚会议上,君士坦丁只是皇帝还是什么信徒,更不是“宗教学者”,一锤定言,决定了耶稣的神性。
犹太教、基督教、伊斯兰教的众先知都是伊布拉欣(亚伯拉罕)的后代,亚伯拉罕是三大宗教的鼻祖。伊布拉欣有两个儿子伊斯哈格(以撒)和伊斯玛仪(伊实玛利)、伊斯哈格的子孙中出现了很多先知,这是真主的许诺,如叶尔孤白(雅各)、优素福(约瑟)、穆萨(摩西)。伊斯玛仪的后代中一直没有先知,直到先知穆罕默德。但是,这位先知却成了全人类的先知、最后一位先知。先知是人而不是神,伊斯兰教强调信士念“清真言”:“物非主,唯有真主,穆罕默德是真主的使者”。为什么非要加一句“穆罕默德是真主的使者”呢 ?我觉得就是要信士永远记住,穆罕默德的是人,是先知,而不是神。
伊斯兰教相对于其它宗教来说,还是集大成的宗教、最宽容、最和平的宗教。请看《古兰经》 5 章 69 节,真主说:“信道的人、犹太教徒、基督徒、拜星教徒、凡信仰真主和末日,并且行善的人,将来必定没有恐惧,也不忧愁。”信真主和末日,这是两条信仰的基础,是最起码的要求,任何宗教的信徒归信这两条,并干好事,他们将来就不会恐惧,不会忧愁。包括中国的汉民,他们信奉“天”,不是物质的天,难道这不是信仰真主吗?他们相信阴间的赏罚,这难道不是信后世吗?我们为什么不胸怀大度,把别人包容进来,而总是把别人推出去呢?
我曾经说过孔子是圣人,受到教内许多人的批判,现在有的阿拉伯人不是也这么说吗?我们教内有许多就是不敢打破传统,不敢摊开说。所以说他,是为了包容他,因为真主是独一的。我们不要总是拉党分派,分什么派呢?包括犹太教、基督教、追溯到底和我们也并非两家两派,都是信主独一嘛!其实,在真主看来人类都像蚂蚁一样渺小,分什么派呢?
欧麦尔:《古兰》向我们启示了一个怎样的“神”安拉的存在?我们又籍何认识安拉?请您介绍一下《古兰经》的认主方法。
张老师:《古兰经》向我们展示的安拉是一个绝对的存在者,他是绝对的公正者,绝对的仁慈者等等,而我们人的存在仅仅是相对的,《古兰经》上说:“我成对的创造一切,以便你们思考。”这包括男女、阴阳、前后、上下、今世与后世、都是相对的。正因为万事万物是相对的,我们的理性才容易认识他们,而安拉是绝对的无法比拟的,不易为我们的理性所认识,因此我们只有通过相对的事物去参悟绝对存在的安拉。
欧麦尔:怎样理解后世见主的问题?
张老师:后世见主就是“会遇”,“会遇”就是从心灵上感知。别说后世,就今世,你认主认识到一定程度,就和真主相遇了,甚至一定程度上,你会感到真主的存在比你的存在还真实。
欧麦尔:张老师,具体通过什么途径来认主?
张老师:除了我刚才说的通过相对的事物来认主外,主要通过实践去认主,要在实践中去认主,去体验真主的存在。每个人对真主的认识和参悟的方法不尽相同,大学教授有教授的方法,种地的农民有农民的方法,不见得谁比谁高明。另外,要在事物的发展变化中去认主,举个简单得例子:今天你一出门,感到身体的某个地方不舒服了。它为什么会不舒服了呢?当你不舒服时,你就感到健康的价值了,谁给了你健康呢?人无时无刻不需要真主。再比如:一个人办了坏事,自以为神不知鬼不觉,但随着时光的推移,真主会公布他的罪行。
欧麦尔:基督教拯救人的方法与伊斯兰教有什么不同?
张老师:基督教拯救人不是直接*上帝,而是*一个道成肉身的耶稣作为中介。伊斯兰教认为人与主的关系是直接的,不需要任何人作为媒介。《古兰经》说:“凡有三个人密谈,主就是第四个,凡有五个人密谈,主就是第六个”( 58 : 7 )。你要想得救,直接求主的引导好了。但是必须去求,不能被动地等待。譬如溺水的人,你要大声呼救,不可能等别人主动跑去救你,必须表明要有得救的要求。
欧麦尔:张老师,再问您一个问题。人应该如何待人?作为道德准则的来源——《古兰经》的人与人之间关系是怎样展开的?又是在什么样的世界图景中展开的?《古兰经》的道德准则超越世俗的神学意义是什么?
张老师:《古兰经》所说的人与人之间的关系都是平等的,比如《古兰经》 16 : 71 节说:“给养优厚的人愿意把自己的给养让给仆人,从而他们在给养上与自己平等,难道他们否认主的恩典吗?”我们要切记两条:第一、一切财产、给养都是真主赐给的,他欲使谁富裕就使谁富裕。欲使谁生活窘迫,就使谁生活窘迫。富裕的人应该借主赏赐的财产帮助贫穷的人。第二、一切统治权归于真主,总统也好、主席也好、国王也好都是主的代理者。明白这一点,人与人之间就不必要去争斗,每一个人都是自己领域的代治者。争什么呢?一切都属于真主的。为什么说伊斯兰是一个和平的宗教,关键就在于此。不可否认的是,人与人之间存在差异性,这是安拉的法则,有了差异就有了竞争,有了竞争就有了发展。
欧麦尔:《圣经》上讲了一个通天塔的故事, 说远古时代,人类是一个族,持一种语言,后来他们要建一个通天塔,上天,上帝怕他们上天,就使他们分裂成许多民族,说不同语言,通天塔因为人类的分裂也就没有建成,您对此有什么看法?
张老师:在伊斯兰看来,这纯粹是人造的神话传说。上帝怕人干什么呢?别说古代你根本登不上天,就现在你登上天,登上火星了,又怎么样了呢?这不跟一群蚂蚁从北京到了上海,自以为伟大的不得了。其实有什么了不起的呢?世界大着呢,光银河系中类似太阳系的星系就有两千亿个,人类所生存的地球在真主的宇宙里简直太渺小了。真主在《古兰经》中说:“我确从男性和女性创造了你们,我使你们分成许多民族和宗派,以便你们互相认识。”( 49 : 13 节)所谓的互相认识就是认识其它民族,其它文化的优越,互相学习,扬长避短。
欧麦尔:怎样通过《古兰经》来理解西方人提出的“天赋人权”的概念?
张老师:《古兰经》已经给我们讲的很明白了,真主赋予每个人的权力都是一样的,每一个人都是真主在大地上的代治者。享有权力,但也要尽义务。西方的加尔文首先提出了“天职”的概念,据说引发了资本主义革命。其实我们《古兰经》早在 1400 多年前就提出了“天职”的概念,只是穆斯林没有好好加以利用。《古兰经》 3 : 195 节说:“我绝不使你们中任何行善者徒劳无酬,无论男女——你们一个来自一个。”这比任何人权宣言都厉害。所以说《古兰经》包含了许多哲理思想。《古兰经》是真主与我们订的‘约 ' ,我们一定要完成真主的‘约 ' ,做好大地的代治者,不要整天总想着个人进天堂。真主也绝不爽约,一切按《古兰》启示的办。
欧麦尔:张老师,“后世复活”是《古兰经》启示给我们人类的终极归宿,“后世复活”的思想本身在人类历史运行中,仅仅是一个神学命题,还是作为一种切身的生存环境来展开的?
张老师:我们经堂教育中通常把“阿黑热”这个词叫做后世,其实这不完全正确。“阿黑热 ”其实是指事情的“后果”“结局”的意思。好事情有好结局,坏事情有坏结局,今世我们的善恶行为并一定非到后世真主才清算我们。事实上真主随时随地都可能清算我们,我们每一个人随时随地都可能面临后世。一个人的死亡就是他的末日,一个朝代的结束就是它的末日。苏联出过一部影片,不就叫《王朝末日》嘛!《古兰经》有些时候,它讲一个词是一语双关的。我们应该分清《古兰经》中的三个词“阿黑勒”指结局、“尧穆里阿黑勒”是指末日、“达鲁。阿黑勒”才是后世。复生和后世都是“埃比”(未见)的事情,我们人无法了解其中的究竟。
《古兰经》有一个特点,有时候它把一些事情说得很远很大,其实讲的就是现实。有时候它讲的是远古的历史,其实影射的就是现在。我们应该从《古兰》所讲的历史中联想现实,吸取教训。
欧麦尔:《古兰经》是社会整体规范,同时也是个体的引导。如果过多地关注于个体信仰的解说,那么从另一个角度看,这种解说是否能够完全展示伊斯兰的整体性?也就是说个体信仰和社会的整体规范之间如何协调的?
张老师:在《古兰经》当中,社会规范与个体信仰是一致的,都遵循统一的天启法则。每个人都是社会的细胞,是社会的基础,个人的道德信仰提上去了,整个社会也就安定和平了。
欧麦尔:理性和传统经学对《古兰经》的理解与阐释有什么不同?
张老师:传统经学很多时候非得把抽象的东西具体化,把隐语的东西说成事实,这是不正确的。比如:“我小时候,夜里走路总是怕鬼,这其实是心理因素,鬼在哪儿呢?我们通常说“鲁哈儿”,当然“鲁哈儿”肯定是存在的,但“鲁哈儿”在哪儿呢?你能告诉我人的思想是厚的还是薄的?再如《古兰经》上说,后世真主要使罪犯的手和脚对他做出不利的见证,我们传统经学就认为,后世手和脚要像舌头一样讲话,其实有这个必要吗?公安局破案,通过罪犯的脚印或者指纹就可以找到罪犯,这难道不是手和脚讲话了吗?当然,理性也是有局限性的。比如,对真主的认识,超越一定的限度我们的理性就认识不了,就好比你告诉一个蚂蚁北京城有多大多大,它能认识的了吗?所以,伊玛目思考到,最后就把神秘主义引进伊斯兰里边来了。苏菲就是讲究修炼,认为修炼到一定程度就能认识真主了,当然修行到一定程度也可能体验到真主的存在,但我们一定要知道修炼的目的是什么?一定要知道我们人活着的目的是什么?你修炼成功你进天堂,让别人都下地狱?这不对,真主造化我们人是要我们代他治理大地,倡导好事,制止坏事。
欧麦尔:张老师,最后请教您一个问题,您对穆圣夜行与登霄的历史有什么看法?
张老师:夜行与登霄那是真主启示给穆圣的梦兆,不是肉体登霄。请参看《古兰经》 17 章 60 节:“我所昭示你的梦兆和《古兰经》中所诅咒的那棵树,我只以这两件事情考验众人。”现在还有些人相信是肉体升天,这也无妨,埃及出版的《穆罕默德生平》把两种认识都写出来,信哪一个都不妨碍信仰真主独一存在。
张承迁先生 (按:张承迁先生,早年工作于中国大百科全书出版社,博学多识,长于思辨。晚年举意奉献于伊斯兰事业。十几年来,孜孜不倦于伊斯兰教义研究,致力于召唤信仰上彷惶不定的穆斯林青年。开拓教义学研究的新思路,为伊斯兰理论注入了新的血液。但因为张老师倾向于用理性的思维和方法解读信仰纲领和《古兰经》,受到颇多非议,有人称他为“理性主义者”,但他却不以为然,反而认为不打破传统的思维模式,伊斯兰就不可能有大的发展。近些年来,焚膏继咎,埋头翻译注释整本《古兰经》。翻译工作已基本完成,正待出版。
2004 年 4 月 10 日,我与师兄驱车前往香山脚下,就针对古兰经有关问题对张老师进行了一次专访。)
欧麦尔:相对犹太——基督的“上帝挑选亚伯拉罕及其后裔,亚伯拉罕的后裔在埃及的受奴役和出埃及的得拯救。上帝建立的国以色列到犹太人的被掳,基督的降生、传道、受难、和复活”等系列历史故事,《古兰经》得神圣历史是什么呢?两者的不同意义何在?
张老师:犹太教、基督教、伊斯兰教之间有着很深的历史渊缘,原本道统一致,一脉相承,都是认主独一的宗教,都是天启的宗教。参阅(《古兰经》 33 章 7 节,真主说:“当时,我与众先知订约,与你和努哈、易布拉欣、穆萨、尔撒、麦尔彦之子尔撒订约,我与他们订庄严的盟约。”这里的“约”指的就是“天启”,旧约、新约都是真主的约,《古兰经》也是真主的约。但是,以色列人毁了真主的约,违抗主命,篡改天经;基督教也在公元 325 年,尼西亚公会上,在君士坦丁大帝的命令下,认耶稣为神、为真主的儿子,并把坚持耶稣为先知的阿里乌斯主教开除教籍。自此丧失了纯粹的“一神论”道统。其实,耶稣就像穆罕默德先知一样是真主的先知。基督教却说什么“道成肉身”、“真主的儿子”。在尼西亚会议上,君士坦丁只是皇帝还是什么信徒,更不是“宗教学者”,一锤定言,决定了耶稣的神性。
犹太教、基督教、伊斯兰教的众先知都是伊布拉欣(亚伯拉罕)的后代,亚伯拉罕是三大宗教的鼻祖。伊布拉欣有两个儿子伊斯哈格(以撒)和伊斯玛仪(伊实玛利)、伊斯哈格的子孙中出现了很多先知,这是真主的许诺,如叶尔孤白(雅各)、优素福(约瑟)、穆萨(摩西)。伊斯玛仪的后代中一直没有先知,直到先知穆罕默德。但是,这位先知却成了全人类的先知、最后一位先知。先知是人而不是神,伊斯兰教强调信士念“清真言”:“物非主,唯有真主,穆罕默德是真主的使者”。为什么非要加一句“穆罕默德是真主的使者”呢 ?我觉得就是要信士永远记住,穆罕默德的是人,是先知,而不是神。
伊斯兰教相对于其它宗教来说,还是集大成的宗教、最宽容、最和平的宗教。请看《古兰经》 5 章 69 节,真主说:“信道的人、犹太教徒、基督徒、拜星教徒、凡信仰真主和末日,并且行善的人,将来必定没有恐惧,也不忧愁。”信真主和末日,这是两条信仰的基础,是最起码的要求,任何宗教的信徒归信这两条,并干好事,他们将来就不会恐惧,不会忧愁。包括中国的汉民,他们信奉“天”,不是物质的天,难道这不是信仰真主吗?他们相信阴间的赏罚,这难道不是信后世吗?我们为什么不胸怀大度,把别人包容进来,而总是把别人推出去呢?
我曾经说过孔子是圣人,受到教内许多人的批判,现在有的阿拉伯人不是也这么说吗?我们教内有许多就是不敢打破传统,不敢摊开说。所以说他,是为了包容他,因为真主是独一的。我们不要总是拉党分派,分什么派呢?包括犹太教、基督教、追溯到底和我们也并非两家两派,都是信主独一嘛!其实,在真主看来人类都像蚂蚁一样渺小,分什么派呢?
欧麦尔:《古兰》向我们启示了一个怎样的“神”安拉的存在?我们又籍何认识安拉?请您介绍一下《古兰经》的认主方法。
张老师:《古兰经》向我们展示的安拉是一个绝对的存在者,他是绝对的公正者,绝对的仁慈者等等,而我们人的存在仅仅是相对的,《古兰经》上说:“我成对的创造一切,以便你们思考。”这包括男女、阴阳、前后、上下、今世与后世、都是相对的。正因为万事万物是相对的,我们的理性才容易认识他们,而安拉是绝对的无法比拟的,不易为我们的理性所认识,因此我们只有通过相对的事物去参悟绝对存在的安拉。
欧麦尔:怎样理解后世见主的问题?
张老师:后世见主就是“会遇”,“会遇”就是从心灵上感知。别说后世,就今世,你认主认识到一定程度,就和真主相遇了,甚至一定程度上,你会感到真主的存在比你的存在还真实。
欧麦尔:张老师,具体通过什么途径来认主?
张老师:除了我刚才说的通过相对的事物来认主外,主要通过实践去认主,要在实践中去认主,去体验真主的存在。每个人对真主的认识和参悟的方法不尽相同,大学教授有教授的方法,种地的农民有农民的方法,不见得谁比谁高明。另外,要在事物的发展变化中去认主,举个简单得例子:今天你一出门,感到身体的某个地方不舒服了。它为什么会不舒服了呢?当你不舒服,你就感到健康的价值了,谁给了你健康呢?人无时无刻不需要真主。再比如:一个人办了坏事,自以为神不知鬼不觉,但随着时光的推移,真主会公布他的罪行。
欧麦尔:基督教拯救人的方法与伊斯兰教有什么不同?
张老师:基督教拯救人不是直接*上帝,而是*一个道成肉身的耶稣作为中介。伊斯兰教认为人与主的关系是直接的,不需要任何人作为媒介。《古兰经》说:“凡有三个人密谈,主就是第四个,凡有五个人密谈,主就是第六个”( 58 : 7 )。你要想得救,直接求主的引导好了。但是必须去求,不能被动地等待。譬如溺水的人,你要大声呼救,不可能等别人主动跑去救你,必须表明要有得救的要求。
欧麦尔:张老师,再问您一个问题。人应该如何待人?作为道德准则的来源——《古兰经》的人与人之间关系是怎样展开的?又是在什么样的世界图景中展开的?《古兰经》的道德准则超越世俗的神学意义是什么?
张老师:《古兰经》所说的人与人之间的关系都是平等的,比如《古兰经》 16 : 71 节说:“给养优厚的人愿意把自己的给养让给仆人,从而他们在给养上与自己平等,难道他们否认主的恩典吗?”我们要切记两条:第一、一切财产、给养都是真主赐给的,他欲使谁富裕就使谁富裕。欲使谁生活窘迫,就使谁生活窘迫。富裕的人应该借主赏赐的财产帮助贫穷的人。第二、一切统治权归于真主,总统也好、主席也好、国王也好都是主的代理者。明白这一点,人与人之间就不必要去争斗,每一个人都是自己领域的代治者。争什么呢?一切都属于真主的。为什么说伊斯兰是一个和平的宗教,关键就在于此。不可否认的是,人与人之间存在差异性,这是安拉的法则,有了差异就有了竞争,有了竞争就有了发展。
欧麦尔:《圣经》上讲了一个通天塔的故事, 说远古时代,人类是一个民族,持一种语言,后来他们要建一个通天塔,上天,上帝怕他们上天,就使他们分裂成许多民族,说不同语言,通天塔因为人类的分裂也就没有建成,您对此有什么看法?
张老师:在伊斯兰看来,这纯粹是人造的神话传说。上帝怕人干什么呢?别说古代你根本登不上天,就现在你登上天,登上火星了,又怎么样了呢?这不跟一群蚂蚁从北京到了上海,自以为伟大的不得了。其实有什么了不起的呢?世界大着呢,光银河系中类似太阳系的星系就有两千亿个,人类所生存的地球在真主的宇宙里简直太渺小了。真主在《古兰经》中说:“我确从男性和女性创造了你们,我使你们分成许多民族和宗派,以便你们互相认识。”( 49 : 13 节)所谓的互相认识就是认识其它民族,其它文化的优越,互相学习,扬长避短。
欧麦尔:怎样通过《古兰经》来理解西方人提出的“天赋人权”的概念?
张老师:《古兰经》已经给我们讲的很明白了,真主赋予每个人的权力都是一样的,每一个人都是真主在大地上的代治者。享有权力,但也要尽义务。西方的加尔文首先提出了“天职”的概念,据说引发了资本主义革命。其实我们《古兰经》早在 1400 多年前就提出了“天职”的概念,只是穆斯林没有好好加以利用。《古兰经》 3 : 195 节说:“我绝不使你们中任何行善者徒劳无酬,无论男女——你们一个来自一个。”这比任何人权宣言都厉害。所以说《古兰经》包含了许多哲理思想。《古兰经》是真主与我们订的‘约 ' ,我们一定要完成真主的‘约 ' ,做好大地的代治者,不要整天总想着个人进天堂。真主也绝不爽约,一切按《古兰》启示的办。
欧麦尔:张老师,“后世复活”是《古兰经》启示给我们人类的终极归宿,“后世复活”的思想本身在人类历史运行中,仅仅是一个神学命题,还是作为一种切身的生存环境来展开的?
张老师:我们经堂教育中通常把“阿黑热”这个词叫做后世,其实这不完全正确。“阿黑热 ”其实是指事情的“后果”“结局”的意思。好事情有好结局,坏事情有坏结局,今世我们的善恶行为并一定非到后世真主才清算我们。事实上真主随时随地都可能清算我们,我们每一个人随时随地都可能面临后世。一个人的死亡就是他的末日,一个朝代的结束就是它的末日。苏联出过一部影片,不就叫《王朝末日》嘛!《古兰经》有些时候,它讲一个词是一语双关的。我们应该分清《古兰经》中的三个词“阿黑勒”指结局、“尧穆里阿黑勒”是指末日、“达鲁。阿黑勒”才是后世。复生和后世都是“埃比”(未见)的事情,我们人无法了解其中的究竟。
《古兰经》有一个特点,有时候它把一些事情说得很远很大,其实讲的就是现实。有时候它讲的是远古的历史,其实影射的就是现在。我们应该从《古兰》所讲的历史中联想现实,吸取教训。
欧麦尔:《古兰经》是社会整体规范,同时也是个体的引导。如果过多地关注于个体信仰的解说,那么从另一个角度看,这种解说是否能够完全展示伊斯兰的整体性?也就是说个体信仰和社会的整体规范之间如何协调的?
张老师:在《古兰经》当中,社会规范与个体信仰是一致的,都遵循统一的天启法则。每个人都是社会的细胞,是社会的基础,个人的道德信仰提上去了,整个社会也就安定和平了。
欧麦尔:理性和传统经学对《古兰经》的理解与阐释有什么不同?
张老师:传统经学很多时候非得把抽象的东西具体化,把隐语的东西说成事实,这是不正确的。比如:“我小时候,夜里走路总是怕鬼,这其实是心理因素,鬼在哪儿呢?我们通常说“鲁哈儿”,当然“鲁哈儿”肯定是存在的,但“鲁哈儿”在哪儿呢?你能告诉我人的思想是厚的还是薄的?再如《古兰经》上说,后世真主要使罪犯的手和脚对他做出不利的见证,我们传统经学就认为,后世手和脚要像舌头一样讲话,其实有这个必要吗?公安局破案,通过罪犯的脚印或者指纹就可以找到罪犯,这难道不是手和脚讲话了吗?当然,理性也是有局限性的。比如,对真主的认识,超越一定的限度我们的理性就认识不了,就好比你告诉一个蚂蚁北京城有多大多大,它能认识的了吗?所以,伊玛目思考到,最后就把神秘主义引进伊斯兰里边来了。苏菲就是讲究修炼,认为修炼到一定程度就能认识真主了,当然修行到一定程度也可能体验到真主的存在,但我们一定要知道修炼的目的是什么?一定要知道我们人活着的目的是什么?你修炼成功你进天堂,让别人都下地狱?这不对,真主造化我们人是要我们代他治理大地,倡导好事,制止坏事。
欧麦尔:张老师,最后请教您一个问题,您对穆圣夜行与登霄的历史有什么看法?
张老师:夜行与登霄那是真主启示给穆圣的梦兆,不是肉体登霄。请参看《古兰经》 17 章 60 节:“我所昭示你的梦兆和《古兰经》中所诅咒的那棵树,我只以这两件事情考验众人。”现在还有些人相信是肉体升天,这也无妨,埃及出版的《穆罕默德生平》把两种认识都写出来,信哪一个都不妨碍信仰真主独一存在。