一花一世界，一树一菩提

佛教用语。一朵花就是一个宇宙。一个人身也是一个宇宙。万物渺小或者宏大，微观世界或者宏观世界，都是一个世界。对于生长在花里的细菌来说，哪就是他们的地球。对于生长的地球之外的比我们更宏大的生物来说，我们的地球只是一个皮球。当你心中有了佛性，就不必纠缠于佛的外表，不会以声色行为等见佛。万物都有自身天生的佛性，只是自己没有发现，平凡人不具备那个能力看见罢了。所以说一树也是一个菩提。当你有了微观和宏观随时转换的眼界时，你就想开了许多事情，不计较许多事情。你会发现自己不过是大宏观世界的花朵上的一只蚂蚁。当你有了万物都是平等和具有佛性的想法，当你意识到万物和自己的欢乐与痛苦时，你就会宽容与满足，不会计较哪小小的利益得失了。 

《华严经》：“佛土生五色茎，一花一世界，一叶一如来”这是禅宗的境界. 佛学说的是：“一花一世界，一叶一菩提”。这么一说这里就不得不提到佛学上的一个故事。故事是这样讲的：佛在灵山，众人问法。佛不说话，只拿起一朵花，示之。众弟子不解，唯迦叶尊者破颜微笑。只有他悟出道来了。宇宙间的奥秘，不过在一朵寻常的花中。 "道"，就在日常生活中，就在寻常事物中。庄子还说，道在矢溺。大小便中都可以有道，还有哪里不可以有道呢？无处不有道。世界在哪里，就在那一枝一叶上。 

王尔德曾说："一花一世界，一树一菩提"，是一个西方人对禅意的的理解．花作为一个纯粹的实体，本身无任何含义，这就是它的空之所在，所以他能被人赋予一个世界的含义；同理，树因其空而见菩提。空才能容纳物件；我看，宇宙亦因其空才会包罗万有。世间万物，本因"空"而见其"大"。所以要将自己置空方能容纳他人他事．"空"非"虚"，尽管人们喜欢将"空"与"虚"连用。"空"是实在的，你能说宇宙虚无、众生虚无、人心虚无吗？据说人 后都要到一个叫做"忘川"的地方，在那里灵魂将生前所有记忆全部洗去，然后进入一个新的身体。但失去记忆总是不情愿的啊，所以当那个新身体出世以后，第一个动作就是为自己的记忆失去而哭泣。人心本来就是空的，我们把它装满，然后再把它掏空，再装满，再掏空……口鼻被塞满了会觉得闷，心若被塞满了则了无生义。人说"人心无限"那是因为它空。若心中被各种欲望塞得满满的，或被压抑的情绪搞得漆黑一片还有什么"无限"可言？窗外风起，树枝迎风起舞，那正是它的菩提所在．我心荡漾，不过是因为心中尚有荡漾的余地。心中有"空"，心中欲有"空"，便有无限空间任思想驰骋，任躁动的心安定，任所有的仇恨、嫉妒、厌烦、不满在这永不穷尽的"空"中尽显其渺小。花中有空，方能容下一世界．树亦有空，方可为禅意无穷之菩提；人心亦有空，所以志存高远，所以面对惊涛骇浪亦可镇静自若，身受伤害嘲讽也能坦然面对。人活着都有不同的理想，也都有着不同的人生观，我们没办法去左右别人的思想，能做的只有把自己的一生过好，至于怎么过，以及你想给别人带来些什么，是你自己的事。这是我对这句话理解．明白了么？愿我来世，得菩提时，身如琉璃，内外明澈，净无瑕秽 

一花一世界，一树一菩提”是海德格尔说的.海德格尔的意义在于肯定了每一个个体存在的价值绝对真理不存在的前提下，个体当然有权利追求自己的精彩所以在我看来，生命的意义就在于不断突破所在探及最大的未知这个探索的过程完全可以是个体意义的，当然，也只有被个体肯定的“最大”才是有意义的回 

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