神马文学网一百零八个静心的故事
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一百零八个静心的故事
美国最重要的心理学家之一－－威廉?詹姆斯－－写了一本书，那本书成為心理学和宗教研究上非常重要的里程碑，名字叫《宗教经验的种种》(Varieties of Religious Experience)。
他环绕整个世界旅游，為那本书搜集资料；有很多宗教方面的书被写出来，但是没有一本书能够到达那个高度。威廉?詹姆斯很努力在它上面下功夫，他也来到了印度，他必须如此，如果你在写一本关於宗教的书，那麼，印度是一定要来的。
他来到了印度，去看一个在喜马拉雅山上的圣人，那个圣人没有告诉他名字，事实上，圣人是没有名字的，所以不需要告诉他名字。他去看那个圣人，然后问了一个问题。他读印度的经典，经典裡面说地球由八隻白色的大象支撑著。
1、他是一个逻辑学家，所以感到困惑，便问那个圣人：「这看起来很荒谬，那八隻大象站在什麼上面，它们如何被支撑著？」
那个圣人说：「被另外八隻更大的白色大象支撑著。」
威廉?詹姆斯说：「但是那并没有解决问题，那八隻较大的白色大象又是站在什麼上面呢？」
那个圣人笑了，他说：「大象又站在大象上面，然后又站在另外的大象上面，一直推论下去，你可以继续问，而我将回答你同样的问题，直到最底下的。」
威廉?詹姆斯想，可以再问一次：「那个最底下的被什麼所支撑？」 那个圣人说：「当然，被八隻更大的大象所支撑。」
2、苏俄的独裁者赫鲁雪夫去看一个现代画展，他是一个没有艺术素养的人，没有任何美感，事实上，他是粗鄙的，但是被邀请了，他必须去。
画展裡面有很多名画，他看了一幅，然后说：「我不瞭解，这幅昼看起来很丑。」
那个带他参观的人是伟大的艺术评论家，说：「这一幅是毕卡索的画，它是这个世纪所发生的最美的东西之一，但是需要被瞭解，他并不是那麼平凡，而每一个人都能够瞭解它，你必须提升欣赏美感的水準和敏感度，唯有如此，你才能够瞭解它是什麼。」
他们继续走，赫鲁雪夫心裡不太舒服，他从来没有想像过……
事实上，在苏俄，它一定不会发生，没有任何评论家或艺术家会那麼勇敢，说他缺乏瞭解。
然后，在下一幅画面前，他站了几分鐘，深深地看了它，说：「我认為这一幅也是毕卡索画的。」
那个评论家说：「对不起，先生，这只是一面镜子，你在裡面所看到的是自己。」
他是一个很丑的人，它对他而言或许看起来像一幅毕卡索的画－－是扭曲的。
3、甲伯隆斯基想要约莎丽梅出来，於是先去一间药局，柜檯后面是漂亮的露西。
「哼！」甲伯隆斯基清清喉咙，他说：「我可以跟老板或是男店员说话吗？」
「我就是老板。」露西微笑著说：「而且我们没有男店员，请问你需要什麼服务？」
「好吧。」甲伯隆斯基说，有一点紧张：「我要买一些保险套。」
「好的。」露西回答说：「什麼尺寸？」
「天啊！」甲伯隆斯基说：「我不知道，难道还有分大小吗？」
「进来。」露西带著他走进店内的帘幕后面，「放进来。」她一边说，一边撩起裙子，并躺在沙发上。
甲伯隆斯基有点被吓到了，但是看情况如此，他觉得还好。当他把鸡鸡放进去时，露西笑著说：「七号，拿出来吧，现在，你要多少个？」
甲伯隆斯基有一点头晕，踉鎗地走出药局，手上拿了一大包保险套，在街上閒逛，然后碰见了配帝。
「你去药局买什麼？」配帝问，静静地把手上的威士卡喝完了。
甲伯隆斯基把刚才在药局的事情告诉配帝，配帝的眼睛发亮，他急急忙忙地回头，脚踩进药局，露西仍旧在柜檯后面。
「对不起，」配帝吞吞吐吐地问：「请问你们有卖保险套吗？」
「有。」露西笑著说：「什麼尺寸？」
「尺寸？」配帝笑著说：「天啊！我不知道。」
「好吧！」露西很轻鬆地说：「跟我来。」
他们走进帘幕后面，露西撩起裙子，把自己丢向沙发，然后说：「放进来吧。」
配帝照做，又做，再做，直到他射出来。
「你拿八号的。」露西一边站起来，一边说：「你要几个？」
「喔！」配帝回答说：「事实上，我一个都不需要，我只是来试试尺寸大小。」
4、有两小孩跟他们的老祖母去动物园，老祖母跟他们解释，当他们谈到鸛鸟，那个年老的女人说：「这是从天堂将小孩带下来的鸟，牠将你们带来，牠总是带小孩来。」
这两个小孩子开始咯咯笑，交头接耳小声地说：「我们要不要把真相告诉这个老家伙？」
他们其中之一说：「為什麼要打扰她？让她停留在她的信念裡。」
5、季伯伦写了一个小小的寓言。
在一个很大的城市裡，有一隻狗是一个讲道的牧师兼传教士，牠会对其他的狗传道说：「不要再吠了，我们几乎浪费了百分之九十九的能量在不必要的乱吠，那就是我们没有进化的原因，停止不必要的乱吠。」
但是狗很难停止吠叫，那是一个已经根深柢固的内在过程。事实上，牠们吠叫时才觉得快乐，那是一种发洩。当牠们吠叫的时候，牠们才觉得寧静。然而，牠们听那个领导者的话－－那个革命家，那个乌托邦主义者的话，牠在想著一个神的王国，或是一个狗的王国。在不久的将来，每一隻狗都会被改变而变得具有宗教性。在未来的那个地方将不会有吠叫，不会有争斗，每一件事都会变得很安寧。那个传教士一定是一个和平主义者。
但狗就是狗，牠们听牠讲，然后说：「你是一个伟大的人，任何你说的都对，但我们是无助的，没有办法，我们是可怜的狗，不瞭解这麼伟大的事。」
因此，所有的狗都觉得有罪恶感，因為牠们不能停止吠叫。牠们相信那个领导者的讯息，牠是对的，在理智上，牠们同意，但是身体怎麼办呢？身体是非理性的。每当有机会－－有一个桑雅士(门徒)、员警或邮差经过，牠们就会吠叫，因為牠们反对制服。
牠们几乎不可能不叫，牠们决定：「那隻狗是伟大的，但是我们没有办法遵循。牠好像是神的化身－－一个来自彼岸的人物，所以我们将崇拜牠。」那个领导者一直都信守牠所说的话，牠从来不吠叫。
有一天晚上，那些狗决定：「牠一直试图要改变我们，但是我们从来没有听牠的，至少每年一次，在那个领导者的生日，我们来一个完全的禁戒，全部不吠叫，无论多麼困难都要完全保持寧静，至少我们一年可以做一次。」牠们就这样决定了。
果然，每一隻狗都没有叫，那个领导者从这个角落走到那个角落，从这一条街走到那一条街，到处看看，因為不论在什麼地方，一有狗叫，牠就会对牠们说教。因為没有任何一隻狗叫，他开始觉得非常痛苦。整个晚上他们都非常安静，好像没有狗存在一样。
牠去了很多地方，到了午夜，牠已经忍不住了，就到一个黑暗的角落开始吠叫。
当其他的狗听到有一隻狗打破安寧，牠们说：「现在已经没有问题了。」他们不知道是那个领导者叫的。他们以為是其中一隻破坏了誓言，如此一来，他们不可能再忍下去了，整个城市都叫起来，那个领导者就又出来开始说教。
6、一个师父在旅行，他跟门徒到了一家旅店过夜，那家旅店的老板告诉师父，他有两个太太，一个漂亮，一个比较丑。
「问题是，」旅店老板说：「我爱那个丑的，恨那个漂亮的。」
师父问：「这到底是怎麼一回事？理由是什麼？」
那个人说：「因為那个漂亮的太意识到她的美，那个意识使她变丑……」当你太过於意识到美，当然会变丑，「另外一个太意识到她的丑，那个意识使她变美。」
那个漂亮的一直在想她是美的，所以变得很傲慢。当你傲慢的时候，你怎麼可能是美的？傲慢就是丑，她变得非常自我主义，你曾经碰过任何自我是美的吗？自我怎麼可能是美的呢？另外一个，她是丑的，意识到她的丑而变得谦逊，谦逊有它本身的美，不含任何傲慢、不含任何「自我」的谦逊会產生美。
所以，那个人说：「我感到困惑，我爱那个丑的，恨那个美的，请你解决我的困惑，这到底是怎麼一回事？為什麼会有这样的事发生？」
师父将他所有的门徒都叫来，说：「你们都来，这件事值得加以瞭解。」
他说的和老子对他的门徒说的一样：「不要骄傲地说你知道，如果你认為你知道，你就是无知的，如果你认為说你不知道，那麼你是聪明的。
一个十分单纯的人两方面都不知道，他不知道他知道或不知道，他完全没有自我意识地在生活。」
现在，我想将这故事再延长一些，本来它已经结束了，按照苏菲的说法，它已经结束了，但是我想给它一个更深的转变，我想告诉你们，在这位师父拜访之后，我也拜访了那家旅店，当然，那是在很多年之后。
那个旅店的老板来找我，他说：「有一件令人困惑的事。从前有一位苏菲的师父来造访本店，我将这个难题提出来，他已经将它解决，但是自从那一次以后，事情有了转变，那个丑女人变得骄傲於她的谦逊，因此我现在不爱她，不仅她的身体变丑，她的整个存在都变丑，而那个漂亮的女人，她知道如果意识到她是漂亮的会破坏她的美，所以抛弃了那个意识，现在我爱她，不仅她的身体是美的，她的存在(内在和外在)也变成是美的。」
他对我说：「现在请你告诉我，这到底是怎麼一回事？」
我告诉他：「请你保持沉默，如果我说一些事情，这个故事又会再度转弯，所以，保持沉默！」
7、有一次，朱耐德到他的师父那裡，他单独一个人去，而师父就坐在庙裡。
当朱耐德进来，师父只有一个人，他说：「朱耐德，单独一个人来！不要带著群眾！」
朱耐德回头看，因為他以為还有别人跟著来，但是周遭一个人也没有，师父笑著说：「不要向后看，要向内看。」
朱耐德闭上眼睛，他发现师父说得对。他已经离开太大了，但是头脑还执著於她，他已经离开小孩了，但是他们的影像还在，那些替他送行的朋友们还站在他的头脑裡。
师父说：「出去，然后单独一个人进来。我怎麼能够跟群眾讲话呢？」
朱耐德必须在那一座桥的外面等待一年，以摆脱「群眾」。
一年之后，师父叫他说：「朱耐德，现在你已经準备好了，进来，现在你是单独一个人，我们可以对话。」
8、有一次，那斯鲁丁去看心理医师，他说：「我觉得很困惑，请你想点办法，它已经变得不可能，每天晚上，我都重复作同样的梦，梦到我站在门口，一直推、一直推，门上有一个招牌，我一直推、一直推，却都推不开。每天晚上，我醒来的时候都流了一身汗，而那门从来没有推开过。」
心理医生开始记下所有他讲的话，经过半小时的谈话之后，问说：「现在告诉我，那斯鲁丁，门上写的是什麼？那块招牌上写著什麼？」
那斯鲁丁说：「上面写著『拉』。」
9、戈齐福以前常常讲一个小故事：有一个人拥有几千隻羊，他一直都在担心，因為那些羊会走失，成為野兽的牺牲品。
他跑去问一个智者，那个智者建议：「养牧羊犬。」
於是，他养了一百隻牧羊犬来看守他的羊，不允许羊隻走出羊群，如果有任何羊隻试图要走出羊群，牠们就会杀掉牠。
渐渐地，牠们变得耽溺於杀戮，以致开始谋杀那些羊－－牠们变得很危险。
因此，那个人再度跑去问智者：「情况变得很危险，那些保护者变成谋杀者。」这种事一直都在发生，注意看你们的政客：他们是保护者，他们是牧羊犬，一旦握有权利，就开始杀戮了。
智者说：「只有一个方式，我将会来。」他来了，催眠所有的羊隻，告诉牠们说：「你们是清醒的、警觉的、完全自由的，没有人是你们的主人。」
然后，那些羊停留在那个催眠的状态，不到其他地方去，牠们不逃走，因為这不是一个监狱，牠们都相信是自己的主人，即使有一些羊被主人所杀，牠们也会认為：「这是牠的命运，不是我的命运，没有人能够杀我，我有一个不朽的自己，我是完全自由的，所以不需要逃走。」这样就不需要牧羊犬了，主人感到很安心，因為那些羊都被催眠了，牠们生活在一种半睡眠状态。
你就是处於这样的状态，耶穌发现你处於这样的状态，我也发现你处於这样的状态，但是并没有人催眠你，是你在自我催眠，你既是那个催眠羊隻的智者，也是那隻被催眠的羊－－你催眠了自己。
10、从前有一个非常伟大的苏菲宗派师父「札拉鲁丁」，他有一个很小的学校，裡面收了一些非常稀有的学生。他们是很稀有的，因為他是非常挑剔的师父。除非他选择那个学生，否则任何人都不准加入。他在这些少数人身上下功夫，当人们经过，有时候会来看看那裡发生什麼事。
有一次，一群教授来了，他们是非常警觉、非常聪明的人，在那裡看著：在师父的家裡，大约有五十个人坐下，正在做一些疯狂的动作，有人在笑，有人在哭，有人在跳。
他们说：「到底是怎麼回事？这个人在引导他们走向疯狂。他们已经发疯了，他们是傻瓜，因為一旦有人发疯了，就很难恢复正常。这是荒谬的，我们从来没有听过任何像这样的事。当人们在静心的时候，他们都是静静地坐著。」
在他们之间引发了很多讨论，有一小群人说：「因為我们不知道到底是怎麼一回事，所以最好不要作任何判断。」
他们之中又有另一小群人说：「不论那是什麼，它都值得享受，我们喜欢看，它是很美的，我们為什麼不能享受它？為什麼要被他们所做的事打扰？只要看他们就是一件很美的事。」
再过了几个月，同样这一群人再度来到学校观看。现在到底发生了什麼事？每一个人都很安静，那五十个人在那裡，师父也在那裡，他们都静静地坐著－－非常安静，就好像没有人在那裡一样。他们就像雕像一样。
他们之间再度引发一些讨论。
有一小群人说：「现在他们是没有用的，要看什麼？什麼都没有！我们第一次来的时候，那个情况很美，我们觉得很享受，但是现在他们很无聊。」
另一小群人说：「现在他们似乎是在静心。第一次他们简直疯了。这样做才对，静心就是必须如此，经典裡都是这样描述的。」
还有第三小群人说：「我们对静心一无所知，怎麼能够判断？」
过了几个月之后，那群人又来了，现在裡面一个人都没有，只有师父
坐在那裡微笑，所有的门徒都不见了，所以他们问：「到底是怎麼一回事？第一次我们来的时候是一堆疯狂的人，我们认為是你把那些人逼疯的。第二次我们来的时候非常好，人们在静心，现在他们都跑到哪裡去了？」
师父说：「现在工作已经完成了，所以那些门徒不见了。我很快乐地微笑，因為成果发生了。你们是傻瓜，我知道！不只是你们在看，我也在看。我知道你们在讨论什麼，以及你们第一次和第二次在想什麼。」
札拉鲁丁又说：「你们那麼费心来了三次，那个努力已经够你们变成静心者，而你们用在讨论的能量已经足够使你们寧静。那些门徒已经完成任务，而你们还站在同样的地方，进来！不要光是从外面看。」
他们说：「是的！那就是為什麼我们一再地来看到底发生什麼事。当我们能够确定，那就没有问题，否则我们不想承诺。」
11、才几天前，一个男人跑来找我，说他所说的话，所有的宗教人士都会赞成。
他说：「我一次又一次地变成是外在的受害者，我总是一次又一次地忘记我的内在。」
因此，我问他：「请告诉我一个实际的例子，你这话是什麼意思？」
他说：「譬如说，我的内心知道我必须忠心对待我的妻子，但是我却一次又一次地爱上其他的女人。」
我告诉他：「你似乎弄混淆了，你并不知道什麼是内在，什麼是外在。妻子是外在，而你却认為她是内在。你爱你的妻子吗？」
他说：「当然不爱，如果我真的爱她的话，為什麼还要去爱别的女人呢？」
12、有一位禪师－－非常稀有的现象，相当令人难以置信，因為头脑总是会犹豫不决和粗心犯错－－他在一个国王的皇宫裡作一幅画，国王一次又一次地问：「画完成了没有？」
他总是说：「再等一下，再等一下。」
很多年过去了，国王说：「你花太多时间了，而且不准我进去你的房间，我年纪越来越大了，很好奇你到底在房间裡面做什麼。画还没有完成吗？」因為禪师总把门锁上，然后自己在房裡面作画。
禪师说：「画已经完成了，但是我在观察你，你还没有準备好。画老早就完成了，但那不是重点；除非你先準备好，否则我要给谁看呢？」
存在一直都在那裡，在等待著，已经都準备好了……
每一个片刻、每一个路口的转弯处、每一个角落，它一直且总是在那裡等待著。它有无限的耐心在等待著你－－只是你还没有準备好。
后来，据说国王準备好了，於是禪师画家说：「好，时候到了。」
他们进入房间，其他人都不准进入。那幅画画得真美，但很难说它是一幅画，因為看起来栩栩如生。画家画了一些山丘、山谷，看起来很像三度空间，彷彿它们就在你眼前的一个地方。然后，山丘旁边有一条小小的步道通往山裡面某个地方。
现在，这裡正是整个故事最难理解的地方，国王问：「那条路通到哪裡呢？」
画家说：「那一条路我也还没有走过，你等一等，我去看一下。」
於是，他走进那一条小路，消失在山丘的那一边，再也没有回来过。
13、我认识一个人，他是一个高官，有一次我要上喜马拉雅山，要他跟我一起去，他说：「不可能！我没有办法休假。」
我说：「為什麼？」我从来没有看过他休假。我说，这到底是怎麼一回事？」
他说：「我在办公室裡面完全没有用，我不想让任何人知道这一点。
我必须一直待在那裡，让别人產生一种印象－－我是被需要的，一旦我休假了，每一个人都会觉知到我根本不重要，因此，我不能休假。」
14、有一个人一直在找寻、再找寻、又找寻，他已经七十岁了，有人问他说：「你的找寻还没有结束吗？你什麼时候才要定下来？」
他说：「我在找一个完美的太太。」
那个人问说：「七十年过了，死亡已经在敲门，你什麼时候才要定下来？」
他说：「我能怎麼样呢？没有一个完美的太大，你怎会快乐？」
那个人又问说：「但是你已经找寻了这麼久，难道还找不到一个吗？」
他说：「是的，有一次我的确找到了一个女人。」
然后，那个人说：「那為什麼你不跟她结婚？」
那个七十岁的追寻者变得非常伤心，他说：「很困难，她也在找寻一个完美的先生！」
15、福顾斯弄了一个蒸馏器，私酿起非法的威士忌。他夸耀自己的威士忌很烈，烈到可以侵蚀铁製盘子的程度。
有一天，福顾斯喝了太多自己的威士忌之后，开始看到屋内跑来很多动物，於是，他在门外竖起一块「福顾斯马戏团」的招牌。
奥立拉警官和他的属下刚好一起前往调查，福顾斯便邀请奥立拉警官入内，并倒了一大杯威士忌，送到他手中。
半小时之后，奥立拉警官摇摇晃晃地走出来。他的属下兴奋地围著他，想知道情形到底如何。
奥立拉警官举起手要大家安静。
「大家注意，情况还好。」他一边流口水一边说：「一切都解决了，他已经答应要送我半头大象。」
16、在印度的《优婆尼沙经》裡面，有一个非常古老、非常优美的寓言。
有一个儿子名字叫作「史维特凯图」，父亲乌达拉卡是一个伟大的圣人，他问父亲说：「爸爸，我是谁？存在我裡面的是什麼？我尝试又尝试，我静心又静心，但总是无法找到它。」
史维持凯图是一个小孩子，提出一个非常困难的问题，如果换一个人来问这个问题，乌达拉卡很可能会简单地回答。
但是，要如何帮助一个小孩来瞭解呢？他是在问那个事实上存在的最伟大的问题。
乌达拉卡必须创造出一个设计，他说：「你到那边的树上摘下一个果实。」
小孩跑过去，从树上摘下一个小小的果实。
父亲说：「现在将它切开，你在裡面看到什麼？」
小孩子说：「有很多小小的种子。」
父亲说：「你挑一个种子，然后将它切开来，看看它裡面有什麼？」
小孩子说：「什麼都没有。」
父亲说：「这棵大树是从那个什麼都没有而来的，在种子的中央存在著空无，你将它切开，裡面什麼东西都没有，从那个空无產生出这棵大树的存在，你的情况也一样，史维特凯图。」任何一个人曾经说出的最伟大的名言之一诞生了，「那个就是你，你就是那个，史维特凯图。」
你也是那个存在於种子核心的空无，除非你在裡面找到这个不存在，否则将无法达到可靠的真理，可以在理论上探讨，可以将它哲学化，但是你将无法真正瞭解。
那个小孩子去冥想他的空无，然后变得非常寧静。他沉思，享受这个空无，非常深刻地去感觉它，但是之后有一个问题再度升起，几天之后，他再度来到父亲那裡说：「我可以感觉，但是事情仍然没有非常清楚，它们还是很模糊，就好像雾包围著每一样东西。我可以看到每一样东西都是由空无產生出来的，但是空无怎麼跟东西混合在一起？存在怎麼跟空无混合在一起？存在怎麼跟不存在混合在一起？它们的确似非而是。」
父亲再度陷入困难，小孩子提出的问题都很难回答，成人给予小孩的答案几乎有百分之九十九都是假的，只是為了要挽回面子，通常都是在骗他们。但是，乌达拉卡不想骗这个小孩子，况且他的好奇心并不只是平常的好奇心，那是一个很深的问题，他真的是关心那个问题。
他的身体或许还是一个小孩子，但灵魂是很古老的，一定在前世有努力过，一定是很努力想去穿透那个奥秘。
父亲说：「你端一杯水来。」
小孩子去拿了一杯水。
然后，父亲说：「现在去拿一些糖来。」
他将糖拿来，父亲说：「将它们混合在一起。」
糖溶入水裡，父亲说：「现在你能够将糖和水分开吗？」
小孩子说：「不可能，我甚至看不到糖跑到哪裡去了。」
父亲说：「你试试看。」
小孩子洞察了它，但是他看不到任何糖，糖已经溶解了，已经变成水。
父亲说：「你尝尝它。」小孩子尝了，它是甜的。
父亲说：「你看，就像这样，你或许无法决定什麼是存在，什麼是不存在，它们就像糖和水一样，互相溶入对方，你可以尝它，然后就知道水裡含有糖，现在你或许无法分开它们，事实上没有人能够分开他们，因為他们是分不开的。」
17、我曾经和一个信仰基督教的家庭住在一起。母亲和他的小孩说话，她说：「这样是不好的，你并不需要祷告得那麼大声－－你几乎是在喊叫了；祷告不需要大喊大叫，上帝可以听见你，你并不需要叫得那麼大声。」
但是，那个小孩说：「但是《圣经》上说：『大声地呼喊你的名字！』小孩活在另一个不同的世界。」
她母亲非常生气，我告诉她：「不要打扰他的童年，现在还太早，你就让他遵循自己的祈祷方式－－他很开心才是真实的，不是那个形式。他跑啊跳啊地大声呼喊著上帝的名字，这不是很美吗？你為什麼要教导他呢？……
事情本来就是应该这样：如果你很开心，他就会变成祈祷；如果你并不感到开心，他就会变成是别人强迫你做的一项纪律，如此一来，你会感觉好像被监禁了一样。你就让他大叫，让他跑跳吧！我可以作他的见证人：上帝一定有听见他的祷告。真正的重点不在於他该不该大叫，而在他是否真的很高兴。」
一个能感到喜乐的人并不需要祈祷－－祈祷是一个很廉价的替代品。
一个充满喜乐的人并不需要静心，一个喜乐的人可以很喜乐地活在当下，因為他已经做了所有能做的一切。万世万物皆神圣－－在吃东西时，你甚至可以把它变成是祈祷；你爱一个人如此深情，以致你的爱变成是祈祷；你也可以在花园裡挖一个洞，你是那麼全然，以致它变成你的祈祷。祈祷并不是形式化的，它是－－你把他带入某件事情的一个祈祷的特性。
18、有一位教皇下令，对美国红十字会的一个年轻妇女琼安展开调查。
整个国家的人民都非常爱戴这位女士，因為她曾经為争取这个国家的自由而奋斗。
这件事情却触怒了教皇，因為她受到的崇拜更甚於教皇。
於是，他的调查小组证明说她被精灵附了身，是恶魔在指使她做事，这个女人因而活活被烧死，全国人民都大為震惊。
三百年后，我们都看到，这个国家的人民心中的伤痕仍未恢复，他们还是对教皇很生气－－虽然那一位教皇已经去世了，别人取代了他的位置－－教皇心想：「最好还是安抚一下人民，让人民远离你，是一件危险的事。」他宣佈那位女士并没有被精灵附身，也没有受到恶魔的指使，她是一位圣人。
就在她死后三百年，她的坟墓重新被挖开，只剩下白骨一堆。这些骨头被供奉起来，连教皇也去拜这些骨头，还為她立了一个很大的纪念碑。
19、察布里斯基叫他的小儿子亚伯特过来，然后给他五块钱说：「亚伯特，去杂货店买三磅奶油。」
亚伯特衝出家门，牵著看家犬布穀一起出去。途中，亚伯特经过他最喜爱的糖果店，心裡盘算著该如何花这笔钱。
於是，他跑进糖果店买糖果，然后偷偷溜进家裡，把巧克力藏在床底下。
接著，小亚伯特哭丧著脸跑到父亲面前。
「怎麼了？」察布里斯基问道：「奶油呢？」
「就是这隻狗，」小亚伯特指著布穀说：「这个混蛋把奶油叼走，然后全吃光了！」
於是，察布里斯基把狗抓过来，放在磅秤上，指针正好指著三磅。
察布里斯基搔搔头，转身对小亚伯特说：「没错，这是奶油，可是狗跑到哪裡去了？」
20、在味味克?阿南达去美国变成世界著名的人物之前，他住在贾波国王的皇宫裡，那个国王很喜欢味味克?阿南达和拉玛克里希纳。
国王就是这样，当味味克?阿南达要住进他的皇宫时，摆下一个盛宴，甚至找来艺妓在欢迎会上又唱歌又跳舞。
国王有他们自己的想法，完全忘掉用艺妓唱歌、跳舞来招待一个修行人是不适当的，但是他不知道有其他的方式。他所知道的是：当你要招待一个人，喝酒和跳舞是不可少的。
味味克?阿南达还不成熟，他还不是一个完美的修行人。如果他已经是一个完美的修行人，如果他保持漠不关心，那就没有问题，但是，他还无法做到漠不关心，他还没有那麼深入内在。他还是一个年轻人，一个非常压抑自己的人，压抑性和其他每一样东西。当他看到那些艺妓，就跑进房间锁起门不出来。
国王跑来要求他的原谅，他说：「我们不知道，我们以前从来没有炤待过任何修行人(桑雅士)。我们常常招待国王，所以只知道招待国王的方式。很抱歉，但是你这样太侮辱人了，因為她是我们国家最有名的艺妓，而且非常昂贵，我们已经付钱给她，就这样叫她走将会侮辱到她，如果你不来欣赏，她会觉得很受伤，所以请你出来。」
味味克?阿南达害怕出来，那就是為什麼我说他还不成熟，还不是一个到家的修行人。他尚未能够保持漠不关心，只是谴责。
「艺妓？」他非常生气，说：「不要！」
没有他的欣赏，那个艺妓开始唱歌，唱出一首圣人的歌，那首歌非常美，内容是：「我知道我并不值得你的关爱，但你可以更慈悲一些。我知道我是路上的泥土，你并不需要对我有那麼多敌意，我是一个无名小卒，我是一个无知的人，我是一个罪人，但你是一个圣人，所以為什麼你要怕我？」
据说，味味克?阿南达从他的房间裡听到了这些。那个艺妓一面哭一面唱，他感觉到了－－他感觉到了他所做所為的整个情况。那是不成熟的、幼稚的。他為什麼要害怕？唯有当你被吸引，那个害怕才会存在。唯有当你被女人吸引，你才会害怕女人。如果你没有被吸引，害怕就会消失。那个害怕是什麼？在没有任何敌意的情况下，才能够保持漠不关心。
他忍不住，所以把门打开，他被那个艺妓打败。那个艺妓战胜了，他必须出来。他出来坐在那裡。
稍后，他在日记中写道：「神性给了我一个新的啟示。我在害怕，所以我在裡面一定还有一些色欲，那是我害怕的原因。那个女人完全打败了我，我从来没有看过一个这麼纯粹的灵魂。那些眼泪是那麼地天真，歌唱和跳舞是那麼地神圣，我差点错过了。坐在她的附近，我第一次觉知到，问题并不在於谁在外面，问题是什麼在你裡面。」
那天晚上，他在日记中写道：「现在我甚至可以跟那个女人一起睡在床上而不会害怕。」
他超越了，那个艺妓帮助他超越，这是一个奇蹟。拉玛克里希纳没有办法帮助，但是一个艺妓却能够帮助他。所以，没有人知道那个帮助将会来自哪裡。没有人知道什麼是罪恶，什麼是好的。谁能够决定头脑是无能的、无助的？所以不要採取任何态度，那就是保持漠不关心的意义。
21、有一次，那斯鲁丁跟著他的马和马车到某一个镇上，那是一个很热的夏天，那斯鲁丁在流汗。
突然间，那匹马停在路上，回头看著那斯鲁丁说：「哇塞！天气真的太热了！」
那斯鲁丁简直无法相信，以為自己已经因為天气热而疯了：马怎麼可能会说话？马怎麼可能会说话？
他往四周看看有没有人听到，但是，除了他的狗坐在马车裡面之外，什麼人也没有。
他找不到任何人，但為了要去除那个念头，所以对著那隻狗说：「你有听到牠说什麼吗？」
那隻狗说：「喔！他就跟其他人一样，总是在谈论天气，其他什麼事都不做。」
22、有一个圣人和一个妓女是邻居，然后他们过世了。他们两个人在同一天死掉，那个妓女也死了。
那个圣人非常有名。死亡之神来到，要把那个圣人带到地狱去。
那个圣人很惊讶，因為那个妓女被带上往天堂的路，他说：「这到底是怎麼一回事？似乎有一些误解，我才是该被带往天堂的，怎麼会是这个妓女！」
死亡之神说：「先生，如果你想要，我们可以解释给你听，没有误解，那个命令是：那个妓女必须被带到天堂，而那个圣人必须被丢进地狱。」
那个圣人说：「这是為什麼呢？」甚至连那个妓女都不相信。
她说：「一定有什麼事情弄错了，我要被送往天堂吗？他是一个圣人－－一个伟大的圣人，我们都崇拜他，应该要带他去天堂才对。」
死亡之神说：「不，那是不可能的，因為他只是表面上是一个圣人，他一直都在想你。当你在夜晚唱歌的时候，他会来听你唱歌，会站在篱笆的旁边听你唱歌。有无数次，他都想要来看你、爱你；有无数次，他都梦到你，他一直都在想你。在他的嘴唇上是神的名字，但是在他的内心却是你的形象。」
那个妓女的情况刚好相反，她在出卖她的身体，但是她一直在想，她喜欢过像这个圣人一样的生活，住在庙裡。
「他是多麼地纯粹！」她会去梦想那个圣人，梦想她所错过的那个纯粹，那个圣人的风范，以及那样的美德。当客人走了之后，她就会对神祈祷：「下一次不要再让我当妓女，让我成為一个敬拜者，让我成為一个静心者，我喜欢在庙裡服务。」
有很多次她都想进去那座庙裡，但是她觉得她有太多的罪恶，进入庙裡不好。「那个地方是那麼神圣，而我是如此的一个罪人。」有很多次，她都想要去向那个圣人行顶礼，但是她认為这样不好。
她会想：「我没有资格去向他行顶礼。」所以，当那个圣人经过，她会从他走过的路上收集灰尘，然后敬拜那些灰尘。
23、有一次，在一个犹太教的团体裡，有一个律法专家威胁要离开。
神圣的节庆日即将来临，那些董事都在担心，不晓得要怎麼办。时间已经很紧迫，一时也很难找到新的律法专家，他们试著要说服他，於是派了三个董事作為代表，并叫那些董事无论如何要说服他。
他们叫那些董事告诉他：「如果他想要加薪，没有问题，或者叫他至少再待几个星期，这样我们就可以找到别人。」
他们去了，用尽各种方法来说服他，说：「我们爱你，而且尊敬你，你為什麼要离开？」
那个律法专家说：「如果有五个人像你们一样，我就会留下来！」
他们觉得受宠若惊，说：「这不会很困难，我们已经有三个，另外两个也可以找到。」
那个律法专家说：「的确不困难，而那就是问题所在。」
24、从前，有一个圣人去敲天堂的门，旁边同时有一个罪人也去敲门，圣人非常瞭解那个罪人，他就住在他家附近，在同一个镇上，两个人在同一天过世。
天堂的门打开，守门的圣彼得甚至不看那个圣人一眼，他欢迎那个罪人，圣人觉得被冒犯了，一个罪人会被欢迎，这是出乎意料的事。
他问圣彼得：「这到底是怎麼一回事？你冒犯了我，你侮辱了我，為什麼我不被接受，而那个罪人却受到如此欢迎？」
圣彼得说：「原因在於你有期望，他没有期望，他只是感激他来到了天堂；你觉得那是你争取来的，而他觉得那是上帝的恩典。他是谦逊的，他无法相信自己来到了天堂。」
罪人能够达到，而圣人却错过，那是可能的，如果圣人太过於充满他的神圣，他将会错过。
25、有一个苏菲神秘家来到一个小镇，人还没有到达之前，名字就已经先到了，他的名字已经為人所知，所以人们聚在一起向他说：「传一些道给我们。」
神秘家说：「我不是一个聪明的人，我也是一个傻瓜，你们会被我的教导弄混乱，所以最好让我保持沉默。」但是，他越是试著去避开它，他们就越坚持，越被他的人格所吸引。
最后，他让步了，说：「好，星期五我会来到这个回教寺院……」
那是一个回教村。「你们希望我讲什麼？」
他们说：「当然是关於神的事。」
他来了，全村的人都聚集在那裡，他引起了一阵轰动，他站上讲台，问了一个问题：「你们知道任何关於我要说的神吗？」
村民立刻回答：「不，我们不知道你要讲什麼。」
他说：「那麼，我说了也没有用。如果你们根本不知道，你们就无法瞭解，你们需要一些準备，但是目前你们完全没有準备，我说了也是白说，所以我不说了。」然后，他就离开了那个回教寺院。
村民一听都傻眼了，怎麼办？他们说服他下个礼拜五再来。
下个礼拜五他又来了，这次他又问同一个问题，这个时候，那些村臣都準备好了。
他说：「你们知道我要告诉你们什麼吗？」
他们说：「当然知道。」
他说：「那麼就不需要讲了，如果你们已经知道，我们就可以结束，為什麼要这样麻烦我，并且浪费你们的时间？」於是，他就离开了那个回教寺院。
那些村民觉得非常困惑，到底要怎麼样来对付这个人？现在他们对他的兴趣已经到达疯狂的程度，他们认為他一定隐藏了某些东西，所以用尽办法再度说服他。
他又来了，再问同样的问题：「你们知道我要说什麼吗？」
村民变聪明瞭，说：「我们有一半的人知道，一半的人不知道。」
那个神秘家说：「既然这样，我就不必说了，那些知道的人可以告诉那些不知道的人。」
26、有一个人来找我，他说：「我还没有準备好当门徒，我只有百分之七十或百分之八十準备好，还有百分之二十没有準备好，我怎麼能够当门徒？我还没有全然。」
我说：「好，但是你仍然在选择，现在你选择你头脑较小的部分，那百分之二十说：『不要当。』这样的话，你是在选择那百分之二十来对抗那百分之八十。」
27．有一个人跑来找我，他有一个很漂亮的女儿，却非常担心，他说：「每天早上她都觉得不适，好像有点生气。我带著她四处去看医生，他们都说没有问题，请你告诉我该怎麼办？」
我告诉他：「你去找那斯鲁丁，他是我们这一带一个满有智慧的家伙，他无所不知，因為我从来没有听他说：『我不知道』，所以，你去找他吧。」
他去了。我也跟在后面，我要看看那斯鲁丁会说什麼。他闭上眼睛，特别针对问题沉思了一下，稍后他张开眼睛说：「你是否在她晚上要睡觉之前餵她牛奶？」
那个人说：「对！」
那斯鲁丁说：「现在，我找出问题的根源了。如果你泡牛奶给她喝，小孩子整个晚上翻来覆去，她从左边翻到右边，从右边翻到左边，就是因為这样，她喝下去的牛奶变成了凝乳，然后凝乳变成了起司，起司又成了奶油，奶油变成了脂肪，脂肪变成了糖，糖再变成酒精。因此，她到早上的时候当然会不舒服。」
28、有一次，那斯鲁丁坐在一间咖啡屋中说他有多麼慷慨和大方，但他讲得太过火了，就像每一个人一样，他已经忘了自己在说什麼。
於是，有人说：「那斯鲁丁，如果你真是那麼慷慨，為什麼你从来不曾邀请我们到你家？你甚至连一餐饭都没有请过我们。」
他兴奋到完全忘了妻子，因此他说：「走，我们现在就走！」但是，他越靠近他家越是清醒，然后，他想起了妻子，开始感到害怕，三十个人来到他家了。
在屋外的时候，他说：「你们等一等！你们都知道我是个有妻子的人，你们也都有妻子，所以你们知道是怎麼一回事。等一下！先让我进去说服她，然后我会叫你们进来。」
他进了房子之后，人就不见了。
他们等了又等，但是他并没有出来，便去敲门。
那斯鲁丁把事情发生的经过全告诉妻子。当时他说自己很慷慨，讲得有点太过火了，於是被人们逮个正著。他的妻子说：「但是我们没有任何东西可以请三十个人呀，我们甚至连今天稍晚要吃的东西都没有。」
於是，那斯鲁丁说：「你这样做，当人们来敲门的时候，你出去告诉他们那斯鲁丁不在家。」
因此，当他们敲门时，妻子出去说：「那斯鲁丁不在家。」
他们说：「这就奇怪了，我们刚才跟他一起来的，他进入裡面，我们并没有看见他走出来，我们全都在石阶上等，他一定在家裡，进去把他找出来，他一定躲起来了。」
他的妻子进去之后，问说：「怎麼办？」
那斯鲁丁变得好兴奋，他说：「等一下！」
他走到门外对大家说：「你们在说什麼啊？他也有可能从后门跑掉啊！」
29、在印度，有一个穷理髮师，他没有什麼事可以烦恼，因為他是国王的理髮师，常常帮国王按摩并修剪头髮，每天好好地服侍。
国王觉得嫉妒，总是问他：「你快乐的秘密是什麼？你总是热情洋溢，似乎不是走在土地上，你简直是用翅膀在飞，到底有什麼秘密？」
那个穷理髮师说：「我不知道，事实上，我从来没有听过『秘密』这个字眼，这是什麼意思？我只是快乐地赚取我的麵包，如此而已……
然后我就退休了。」
他一定是老子那一派的。
然后，国王问他的首相，他是一个知识丰富的人，一个非常非常博学多闻的人:「你一定知道这个理髮师的秘密，我是一个伟大的国王，并没有那麼快乐，但是这个穷人什麼东西都没有，却活得那麼快乐。」
首相说：「他不知道任何有关九十九的恶性循环。」
国王说：「那是什麼？」
大臣笑著说：「你在它裡面，所以你不知道它。我们来做一件事，今天晚上，我们将一个装有九十九个金币的袋子丢进那个理髮师的家裡，看看会发生什麼事。」
他们将一个装有九十九个金币的袋子丢进他家。
隔天，那个理髮师就处於地狱中，他变得很伤心、很烦恼，事实上，他整个晚上都睡不著，他一再一再地数袋子裡的金币－－九十九，他非常兴奋。当你很兴奋的时候，怎麼睡得著？心在跳动，血液在流动，血压一定变得很高，一定很兴奋，他在床上翻来覆去，不能成眠，他会再度醒来摸摸那些金币，再算一次……
他从来没有数金币的经验，但是面临九十九是一个困难，因為当你有了九十九，你就会想要让它们变成一百，所以他开始计划明天要怎麼来补足那个金币。
想要得到一个金币是一件非常困难的事，他只赚得到几毛钱，在那个时代这样就够了，要如何去得到这个金币？因為一个金币几乎等於他一个月的薪水，怎麼办呢？他计划了很多方式。身為一个穷人，他不知道很多关於钱的事，现在他陷入了困难，他只想到一件事：他可以断食一天，然后吃一天，以这种方式他就能够渐渐累积一个金币，然后有一百个金币就很好……
头脑很愚蠢，想要把事情完成，头脑是一个完美主义者，若只有九十九，头脑就会縈绕在那裡，一定要它们变成一百。
他觉得悲伤，第二天他来的时候，并没有在天上飞，他深入在土地裡……
不仅深入在土地裡，而且有一个重担，一个如石头般的东西掛在他的脖子周围。
国王问他：「你到底怎麼了？你看起来好像很烦恼。」
他什麼都不说，因為他不想谈论关於那一袋金币的事。但是，情况一天比一天糟，他没有办法按摩得很好，由於断食，他变得没有足够的体力。
国王说：「你在做什麼？现在你似乎没有体力，而且看起来那麼悲伤、那麼凄惨，到底发生了什麼事？」
有一天，他必须告诉国王，因為国王坚持说：「你告诉我，我可以帮助你，你只要告诉我是怎麼回事。」
他说：「现在，我是那个九十九的恶性循环的受害者。」
30、有一次，马克?吐温去听一个演讲，那个朋友是一个教士，他一直邀请马克?吐温去听他演讲。
他是一个伟大的演说家，非常富有诗意，而且备受推崇，每当他演讲，整个教会都会挤得水洩不通，但是马克?吐温从来没有去听他演讲，那个朋友一再地坚持，直到马克?吐温说：「好，我这个週日就去。」
那个教士為星期天的演说準备了最好的内容，他在脑子裡安排好了一切，他将所有的能量都投放进去，它的确很美，简直就是一部交响乐，简直是一首长诗。
但是，渐渐地，他开始害怕起来，开始感到不安，因為马克?吐温坐在那裡，好像死人一样，脸上甚至连一点讚赏的表情都没有，大伙儿拍手拍了好几次，简直到了狂喜的地步，但是马克?吐温就坐在那裡，脸上一点表情都没有，既没有正向的反应，也没有负向的反应，他保持漠不关心。
漠不关心比负向态度更是死气沉沉，因為，如果你反对某种东西，至少对它会有某种态度；如果你反对，至少也是给了它某种意义；如果你漠不关心，你是在说这完全没有用，甚至不值得你去反对。
当那个演讲结束，马克?吐温回到车上跟那个教士在一起，教士不知道要怎麼问，因此他们保持沉默，当马克?吐温从车子裡面出来，教士说：「你对我的演讲都没有说什麼。」
马克?吐温回答说：「那并没有什麼新鲜的，我家裡有一本书，你只是从那本书抄袭过来而已，这个演讲是借来的，你骗不了我，你可以骗骗教会裡的傻瓜，但我是一个精通文字的人，而且我勤於学习，刚好昨天晚上，我就在读那本书。」
教士简直无法相信，他说：「你在说什麼？我没有从任何地方抄袭，那是不可能的！」
马克?吐温说：「你所说的每一个字都在那本书裡面，明天我就把那本书送过来。」
到了明天，马克?吐温送来了一本大字典，他说：「你在这裡面可以找到所有的字！」
31、有一位很伟大的佛教师父，叫「纳佳鲁那」(Nagarjuna)。有一个小偷跑来找他，这个小偷可能爱上他了，因為他从来没有看过这麼美的人－－如此无限地优雅。
他问纳佳鲁那：「我是不是也有成长的机会？我必须先和你讲清楚一件事：我是一个小偷。另外还有一件事：我没有办法洗手不干。所以，请不要拿它来成為一个约定的条件。我会做任何你告诉我要做的事，但是，我无法停止自己不要做小偷，我已经试了很多次，却从来没有成功过，因此，我已经不再做任何尝试了，我已经接受命运，我天生註定要来当小偷，所以请你不要再提它。我想从一开始就跟你讲清楚。」
纳佳鲁那说：「你害怕什麼？谁要谈你做小偷这件事？」
小偷说：「每次当我去找和尚，只要是宗教性的神职人员，或是很有宗教情操的圣者，他们总是说：『首先，先停止偷窃。』」
纳佳鲁那笑著说：「那麼，你去找的一定是小偷，否则怎麼会这样？
他们為什麼要在意，我可是一点也不在意。」
小偷非常高兴，他说：「这样我就放心了，看起来，我现在可以成為门徒了，你就是我要找的师父。」
纳佳鲁那接受他成為门徒，他说：「现在，你可以离去，并做任何你喜欢做的事，但有一个条件你必须遵守：要有觉知！去！没有关系，偷偷地潜入、进入人家的家裡，拿东西、偷东西，做任何你想要做的事，那些事我完全不在乎，我不是小偷－－但是，请你在做的时候带著充分的觉知。」
小偷并不知道他已经掉入了陷阱，他说：「这样就好，我会试著遵照你的话试试看。」
三个星期后，他跑来说：「你耍诡计，因為如果我有觉知，我就无法偷东西，如果我偷东西，觉知就会消失。我现在是进退两难。」
纳佳鲁那说：「我们不要再谈你是个小偷和偷东西等等的事了，我对那些事一点也不关心，我不是小偷。现在，你自己决定！如果你想要的是觉知，可以做个决定；如果你不想要它，也可以做个决定。」
那个人说：「但是，现在很难了，我已经品尝到一点滋味，那滋味真是美－－我愿意放下任何东西，不管你说的是什麼，我都愿意。」
小偷说：「就在前几天，我第一次能进入国王的皇宫，我打开宝藏箱，原本可以成為这个世界上最富有的人，但是你却跟随我，我必须要有觉知，当我变得有觉知的时候，突然间，没有企图、欲望了。当我有觉知的时候，钻石看起来就像是一般的石头；当我失去觉知的时候，我所看到的就是宝藏。我等在那裡做了很多次同样的尝试。当我有觉知的时候，我就像一个佛，甚至无法摸那些宝藏，因為整件事看起来好荒谬、愚蠢－－那只是一些石头，我在做什麼？為了一些石头，我竟然失去了我自己？但是，当我再次失去觉知的时候，那些石头又再次变得很漂亮……整个幻影。最后我决定：它们不值得我那样做。」
32、方先生是一个洗衣店的老板，已经在美国待十年了，并且持续地寄钱给他在中国的妻子，他骄傲地对银行的行员说他的妻子刚生下一个婴孩。
行员说：「可是，方先生，你待在美国十年了，不是吗？」
这个中国人开心地说：「没错，但是我在中国有个非常好的兄弟。」
不同国家、宗教的人之间充满著不同的观念、人生哲学、看待事情的方式，因此他们必定会有不同的思考方式。思考使你异於别人，和其他人分开来。思考是自我的运作方式。当你没有思考时……
突然间，所有的不同都将蒸发掉。
那就是我在教导的，那就是佛陀的整个讯息：成為没有思维的。成為纯粹的意识，一片没有思想之云、无垠的天空。那时你会是什麼人？印度教徒、回教徒或是基督教徒吗？印度人、日本人或是德国人吗？黑人或是白人吗？男人或是女人吗？你是谁？年轻的或是年老的？富有或是贫穷的？声名远播或是恶名昭彰的？你是谁？所有这些不同点都将消失。你是一个纯粹的寧静。
33、有一个女人，第七次来到神父面前懺悔一个罪恶，连神父都感到惊讶，因為那是同样的罪恶一再地发生，她跟一个尚未跟她结婚的男人做爱。
神父说：「你犯了那个罪七次，还是只有一次？」
她说：「只有一次。」
於是，他说：「那麼，為什麼一直在懺悔它？你已经懺悔了七次。」
她说：「我喜欢谈论它，只是去想它就觉得很美。」
34、有一个人垂死，他是一个罪人，从来没有去过庙宇或教堂，他从来没有祈祷过，没有听过教士或牧师讲道，但是，在临终的片刻，他变得害怕，请牧师来他家。
当牧师来到他家，有很多人在周围，因為那个罪人是－个很成功的人，他是一个政客，拥有权力、财富，所以很多人都聚在那裡。
那个罪人要求牧师靠近他一点，因為他想要私下跟牧师说一些话。
牧师靠过来，那个罪人在他的耳边低语：「我清楚知道我是一个罪人，我从来没有去过教会，不是一个勤上教堂的人，我根本不是宗教人士，也不曾祈祷，所以我知道得很清楚，世人一定不会原谅我。但是，请你帮助我，给我一点信心，告诉我神将会原谅我！世人不会原谅我，这个我知道，现在那已经没有办法补救了，但是，请你告诉我一件事：神将会原谅我！」
「好吧！」牧师说：「或许牠会原谅你，因為牠对你的瞭解跟我们对你的瞭解不一样。」
35．有一次，阿南达问佛陀－－他正经过一座森林，乾叶子掉在小路上，叶子在掉落，风在吹，那些掉落的乾叶子发出很多噪音，阿南达问说－－当时没有其他人在场，因為有些弟子走在前面，还有一些跟在后面，在那个时候只有阿南达靠近。
他说：「我一直想要问一件事：你是否已经将所拥有的每一样东西都显露出来了？或者，你对我们还隐藏某些东西？」
佛陀说：「我的手是张开的，佛没有拳头，注意看这一座森林的显露，没有什麼东西是被隐藏起来的，我就像这一座森林般敞开，一个佛没有拳头。」
然后，他抓住几片乾叶子在他的拳头裡，他说：「现在我的手是关闭的，你看不到那些叶子。」那些对他们的知识贪婪的人，那些不喜欢分享的人，他们就好像拳头。
然后，佛陀打开他的手，叶子掉下来，他说：「但是佛的手并不像一个拳头，他是敞开的，我已经将每一样东西都显露出来了，如果你觉得还有某些东西被隐藏起来，那是因為你的缘故，不是因為我。」
36、有一个伟大的哲学家、思想家，名字叫「瓦查斯巴提」，他非常融入他的学习，有一天父亲告诉他：「我已经老了，不知道什麼时候会死，或许随时都有可能，你是我唯一的儿子，我希望你赶快结婚。」
瓦查斯巴提非常融入他的学习，因此，在没有完全弄清楚父亲的意思之前就说：「好。」
所以，他就结婚了，但是完全忘掉他已经有一个太大，因為他完全融入他的学习。
这种事只可能发生在印度，不可能发生在其他地方，那个太太因為很爱他，所以不想打扰他。因此，据说十二年了，她就像影子一样提供各种服务给他，将他照顾得无微不至，不曾打扰到他。她不会说：「我就在这裡，你到底在干什麼？」
瓦查斯巴提继续在写一个评论，那是曾经被写下来最伟大的评论之一。他评论巴达拉扬的《布拉姆经》，非常融入，非常全然，因此不仅忘掉太太，甚至没有觉知到是谁送食物过来给他，是谁把盘子收回去，是谁在晚上帮他点灯，是谁為他铺床。
十二年过去了，有一天晚上，他的评论完成了。在写下最后一个字的时候，他发誓：当评论完成，要成為一个桑雅士(门徒)，每一件事都将结束。
这个评论是他必须去履行的唯一的「业」。
那天晚上他有一点放鬆，在大约十二点的时候写下了最后一个句子。他首度觉知到周遭，灯火的燃烧已经变小，需要再加油，有一隻很美的手开始将油倒进去，他回头看看是谁在那裡，认不出那张脸，便问：「你是谁？你在这裡做什麼？」
他太大说：「既然你已经问了，我就必须说，在十二年前，你娶我為妻，但是因為你太融入工作，我不想打断你或打扰你。」
瓦查斯巴提开始哭了，他太大问：「到底是怎麼一回事？」
他说：「这非常复杂，现在我不知道要怎麼办？因為评论已经完成，现在我是一个桑雅士，我不能成為一个持家的人，我不能成為你的丈夫。
那个评论已经完成，我已经发誓，现在我已经没有时间了，我将立刻离开。你先前為什麼不告诉我？以前我还可以爱你，现在我对你的服务、你的爱和你的奉献要怎麼交代？」
37、据说当临济去拜见他的师父时，泪流满面哭问师父：「要如何才能变成一个佛？」师父重重打了他一巴掌。
他非常震惊，问说：「為什麼？我问错什麼事了吗？」
师父说：「是的，这是一个人问出最错误的事，如果你再问我，我会把你打得更重，真愚蠢！你本来就是一个佛，而你却在问：『要如何才能变成一个佛？』」
一旦你进入了要如何变成一个佛这陷阱，将会永远错过一个要点：你一直都是一个佛。
这种事发生在佛陀的有生之年。在他的前世，他听说有一个人已经成佛，所以到那裡向他行顶礼，但是他非常惊讶，因為当他向那个佛行顶礼，那个佛也马上向他行顶礼。
他说：「这是令人困惑的，我向你行顶礼是因為我是无知的人，我还在寻找、还在追求，但是你已经成道了，你為什麼向要向我行顶礼？」
那个佛笑著说：「也许你还不知道你是谁，但是我知道你是谁。当我知道我是谁，我就知道整个存在是什麼，你或许还没有觉知到，对你来说，要觉知到你是谁或许还需要一些时间。」
38、有一隻猴子来到佛陀面前。
猴子代表人，猴子意味著头脑，头脑是一隻猴子，达尔文到了很晚才知道，但我们一直知道人一定是猴子变来的，因為他还带著猴子的性情，你只要注意看头部，看他经常喋喋不休，然后注意看树上的猴子，你就会感觉出类似的地方。
一隻猴子来到佛陀面前，牠不是一隻普通的猴子，而是猴王，这意思是他绝对是一隻猴子。
猴子告诉佛陀说：「我想要成為一个佛。」
佛陀说：「我从来没有听过任何一隻猴子变成一个佛。」
猴子说：「你不知道我的力量，我不是一隻普通的猴子。」没有一隻猴子会认為牠是平凡的，所有的猴子都认為牠们是不凡的，那就是牠们猴性的一部分，牠说：「我不是普通的猴子，我是猴王。」
佛陀问牠：「你有什麼不寻常的力量？能不能展现出来让我瞧瞧？」
猴子说：「我能够跳到世界的尽头。」牠一直都在树上跳来跳去，所以知道如何跳。
佛陀说：「好，进到我的掌中来，然后跳到世界的另一端。」
猴子试了又试，牠真的是一隻非常强而有力的猴子，一隻非常厉害的猴子，牠的行动如箭一般快速，跳了又跳、跳了又跳。按照故事裡说的，事情经过了好几个月、好几年，然后，那隻猴子跳到了世界的尽头。
牠笑了，说：「看！这是世界的尽头！」牠往下看，看到一个深渊，有五根柱子竖立在那边，划分出疆界。现在，牠必须回来，但是要怎麼证明到过这五根柱子？於是，牠撒了一泡尿在一根柱子边，猴子就是这样做记号的。
经过好几年之后，牠回来了，当他回到佛陀面前，他说：「我曾经到过世界的尽头，在那裡留下一个记号。」
但是，佛陀说：「你朝四处看一下。」
牠根本没有移动，那五根柱子是佛陀的五根手指，而那五根手指发出的臭味......
他闭著眼睛到过那裡，他一定还在作梦。
39、那斯鲁丁想教儿子－－一个很美的小孩－－这个世界的游戏法则。他叫他去爬梯子，小孩照著父亲的指示去做，小孩一直很喜欢爬梯子，他很讶异，因為那斯普丁总是告诫他：「不要爬树，不要爬梯子。」為什麼现在可以？但他还是很高兴，於是开始爬梯子，爬到最顶峰。
这时，那斯普丁说：「现在，你跳下来。」
小孩犹豫了一下，但是那斯普丁说：「我是你父亲，你為什麼要担心呢？跳啊！」
小孩跳下来了，木拉却闪到一边去。小孩直接掉到地上开始哭泣，他说：「你怎麼可以这样？」
木拉说：「听著，记住：不要相信任何人，甚至是你的父亲也一样，这就是这个世界的法则。我是要让你先有心理準备，不要相信任何人，甚至连你的父亲也不要相信。今天，你学到一个很好的教训：不要信任！」
这正是每一位父亲、母亲、学校和大学在教小孩要先準备好的。不要相信任何人，因為任何人都可能不诚实，他很可能虚情假意，也有可能是在欺骗你；这就是问题所在：就算整个社会都欺骗你，你并不会失去任何东西；但是，如果你还照做的话，将会失去所有的一切。
怀疑是真正的欺骗者，因為最终你将会错过神，神经由天真无邪的门户进来。
你可以信任生命中所有的一切吗？如果你找寻，会发现你对任何事、任何人都不信任。
40、有一个人跑去找一位非常伟大的神秘家－－纳佳鲁那。
纳佳鲁那说：「你有没有爱某个人或是信任某个人？」
那个人说：「除了我的牛以外－－我谁也不信任、谁也不爱。」
纳佳鲁那说：「那就够了，你只要完完全全相信你的牛－－爱牠、信任牠、餵牠、关心牠，过了三个月之后你再来找我。」
但是，那个人说：「可是，光是爱牠、信任牠，怎可能会怎麼样呢？」
纳佳鲁那说：「不用担心，过了三个月之后你再来找我。」
那个人在回去的时候，已经完完全全变成另一个人了，他说：「我到底做了什麼事呢？这真是一个奇蹟。我无法相信，但是它确实发生了：光是信任我的牛隻，爱牠、照顾牠，我体会到一些经验，这经验让我变成一个完全不一样的人，我重生了！但是，光靠信任一隻牛，怎麼有可能发生呢？」
纳佳鲁那说：「问题不在於信任一隻牛，问题在於信任。」
如果你可以信任一件很小的事，经由这件小事，门户就会大為敞开，而且，当你品尝到信任，就有信任的能耐：当你品尝得越多，就有越来越多的能耐，到了最后，你可以做最终极的「一跳」。
41、佛陀要离开皇宫的那一天晚上，本来想告诉太太说他要走了。他想摸摸那个前一天才出生的小孩，因為他不会再回来了。他到了房门旁边，看著太太，她睡得很熟，一定是在作梦，她的脸很美，正在微笑，手臂搂著小孩。
他在门边等了几秒鐘，然后就走开了。他本来是要来道别的，后来他变得害怕，因為如果说了些什麼，他太太一定会又哭又闹。
他也在害怕自己，因為如果她又哭又闹，他可能会觉知到自己的承诺：「我将会永远爱你，我将永远跟你在一起。」而且，这个才刚出生的小孩要怎麼办？「她一定会带著小孩到我面前，」他想：「然后会说：『看！你是怎麼对我的，如果是这样的话，為什麼要让我怀这个小孩？现在要由谁来当他的父亲？我是不是要单独负起教养他的责任？你像一个懦夫一样地逃走。』」这些思绪进入他的脑海，因為在昏睡当中都会承诺。
每一个人都继续给予承诺，却不知道如何履行，这种事情很容易发生，因為没有人意识到是怎麼一回事。
突然间，他觉知到她一定会这麼说，然后全家人会聚在一起－－父亲和其他人都会来，而且他是父亲唯一的儿子，父亲将会看著他，在他的昏睡当中，他也答应过父亲。
所以，他乾脆逃走，像小偷一样地逃走。
经过十二年之后，他回来了，太太问他的第一件事，刚好就是离开的当天晚上他认為太太怎麼想的事。
他太太问：「為什麼你不告诉我？这是我想要问的第一件事。这十二年来，我一直在等你，你為什麼不告诉我？这算是哪一种爱？你一声不响地离开，你是一个懦夫。」
佛陀静静地听著，当太太说完，他说：「所有这些事都曾经出现在我的脑海，我已经来到了门边，甚至已经把门打开。我看著你，在昏睡中我曾经承诺很多事情，但是，如果我要醒悟、要脱离昏睡，我就无法维持我在昏睡中所给的承诺。如果我试著去维持那些承诺，我就无法醒悟。
「你说得对，你或许会认為我是一个懦夫，你或许会认為我像小偷一样逃离皇宫，而不像一个战士，不像一个勇敢的人，但是，我要告诉你，情形刚好相反，当我决定要逃离皇宫的时候，那个片刻对我来讲是最勇敢的片刻，因為我的整个存在都在说：『这样不好，不要成為一个懦夫。』
如果我停止，如果我听命於我昏睡的存在，我就不可能醒悟。
「现在，我来到你面前，可以履行某些事，因為成道的人才可以履行。一个无知的人怎麼可能履行任何事？现在，我来到你面前，如果我当时停止，就没办法给你任何东西，但是，现在我带著一个伟大的宝物来，我可以将它给你。不要哭泣，睁开眼睛看著我，我跟那天晚上离开的那个人已经不是同一个人，现在是一个完全不同的人来到你的门前，我已经不是你的丈夫。你或许是我的太大，因為那是你的态度，但是你注意看，我已经是一个完全不同的人，现在我带来宝物要给你，我也可以使你成為觉知的、开悟的人。」
他太太听著，同样的问题一直没有来到每一个人身上，她开始想到小孩。如果他变成门徒，然后跟著这个乞丐－－他的前夫－－走，如果她跟著他走，小孩要怎麼办？她什麼话也没说。
但是，佛陀说：「我知道你在想什麼，因為我也曾经歷过那一个阶段－－在昏睡中所给子的承诺会集合起来说：『你在干什麼？』你在想：『让小孩大一点，让他结了婚，可以接管皇宫和王国，我就可以跟你去。』但要记住，没有未来，没有明天，要不然就是你现在跟我走，要不然就是你不跟我走。」
女性的头脑比男性的头脑更昏睡点，这是有原因的，女人是一个大梦想家，她更活在希望和梦裡。她必须是一个更昏睡的人，否则自然很难使她作為母亲。女人必须处於一种很深的催眠状态，唯有如此，才能够携带一个小孩在子宫裡受苦九个月，然后受生產之苦、受带小孩之苦，最后这个小孩会离开她去找另一个女人，她又会受苦。
这是长期受苦的女人比男人昏睡的原因，否则一个人怎麼可能受那麼多苦？她一直都在希望，然后把希望寄託在另一个小孩身上，接著，又来一个小孩，然后她的整个人生就浪费掉了。
佛陀说：「我知道你在想什麼，我知道你是一个梦想者，我现在要来切断你所有昏睡的根，把小孩带来。我的儿子在哪裡？把他带来。」
女性的头脑再度耍了一个诡计，她将小孩拉乎尔(Rahul)带来，那个小孩已经十二岁了，她说：「这是你的父亲，看看他，他现在已经变成一个乞丐，问他看看你的传承是什麼，看看他能够给你什麼。这是你的父亲，他是一个懦夫，像小偷一样地逃走，连一声交代也没有，而且抛下一个刚生来下一天的小孩。问他看看你的传承是什麼！」
佛陀笑了，告诉阿南达：「把我乞丐的碗拿来。」他将那个乞丐的碗给拉乎尔，然后说：「这就是我的传承，我使你成為一个乞丐，你被点化了，现在你是一个门徒。」
然后，他告诉太太：「我已经切断了那个根，现在已经不需要作梦，所以你也要醒悟。雅秀达拉，你也要醒悟，成為一个门徒。」
42、有一次，我经过一条非常原始的道路，那时是夏天。
突然间，我碰到路上一块非常泥泞的地方，无法相信為什麼这条路会变成这样。并没有下雨，那块泥泞地几乎有半哩长，但是我想大概不会很深，所以就继续开车，开进去之后居然陷在那裡，它不仅泥泞，而且有很多坑坑洞洞，然后，我在那裡等侯别人来帮忙，心想或许会有卡车经过。
有一个农夫开著一辆卡车过来，我请他帮忙，他说要二十卢比，我说：「好！我给你二十卢比，请你帮我弄出这裡。」
当我出来的时候，告诉那个农夫：「以这个价钱，你必须工作一天一夜。」
他说：「不，晚上不行，晚上的时候我必须从井裡挑水来撒在这条路上。你认為还会有谁把这裡弄得泥泞不堪？然后，我必须睡一觉，因為清晨之后生意才会来。」
43、从前，老子的门徒庄子住在一个小镇很多年，有一天，他突然告诉门徒：「我们要搬家。」
他们说：「到底发生了什麼事，為什麼要搬家？為什麼现在我们要搬到另一个镇上？每一样东西都很好，每一样东西都固定而舒适，事实上，我们已经把每一样东西都弄得很舒适你才要搬，到底是怎麼回事？」
庄子说：「现在人们已经知道我，我的名声正传布开来，当一个人有名，就应该小心，因為很快地会有人毁谤我，在他们开始毁谤我之前，我应该离开这个小镇。」
44、有一次，老子的信徒成為一个法官，处理的第一个案子是关於一个贼的偷窃案。
那个案子非常明显，小偷已经承认，东西也找到了，但是老子的信徒对这个案子採取非常奇怪的作法和态度，他将那个小偷关六个月，也将那个被偷的人关六个月。
当然，那个有钱人无法相信，觉得简直是无稽！他的东西被偷了，而他被判刑，这是為什麼？
老子的信徒说：「因為你积聚得太多了，如果你追究这个问题的根，是你招惹那个人来偷的。在整个村子裡，人们都很穷，几乎都在挨饿，而你却继续在累积财富。每一件事情都有一个限度，所以，谁是真正的罪犯？依我看：你才是真正的罪犯，这整个事情是由你先开始的。那个小偷只是一个受害者，我知道他无法控制自己，那是他的错，但是，当财富累积太多在一个人身上，社会就无法保持道德，偷窃将会发生，抢劫将会发生，谋杀将会发生，所有不道德的事都一定会发生。」
他的话没有人听，因此被革职，君王说：「这太过分了，这个人是危险的，有一天他将会来抓我，如果他继续去追求更深的根源，一定会来抓我。这个人必须革职。」
45、有一个师父过世了，门徒开始哭，很多眼泪开始流出来，而那个门徒本身也是成道的。
别人说：「这是不对的，你不应该哭，你不应该流眼泪，人们会怎麼想？一个成道的人居然还会哭，这样对吗？」
那个门徒说：「没有所谓对和错的问题，如果泪流出来了，它们就流出来了，没有人可以阻止它们。」
这是一个完全不同的洞见，这是自然的人。
他们说：「你一直都告诉我们说只有身体会死，那麼，师父的身体之死，你為什麼要哭呢？只有身体会死掉，而身体只是物质，他本来就会死－－尘归尘，土归土。」
他说：「你们在说什麼，我并不是在為灵魂而哭，灵魂从来不会死，所以我并不是在為灵魂而哭！我是因為身体在哭，因為他的身体是那样地美，我将无法再看到这麼美的人走路，无法再听到他的声音。」
他们说：「但是，你不应该执著！」
他说：「我并不是执著！只是一朵花凋谢了，然后眼泪跑到我的眼睛裡来，我并没有执著，这些眼泪并不是来自执著。」
46、有一个很有名的事件，是关於一个儒家的学者在向一个禪师找寻成道的方法。
那个学者经常抱怨师父的解释不完整，保留一些重要的线索，但师父向他保证并没有保留任何东西，那个学者仍坚持师父一定有保留一些东西不让他知道。后来，他们一起到山上的小径散步。
师父突然问：「你有闻到月桂的味道吗？」
那个学者说：「有。」
师父说：「你看，我并没有保留什麼不让你知道。」
这个故事很奇怪，但是含意非常深。师父是在说什麼呢？月桂的味道吗？他对门徒说：「你有闻到月桂的味道吗？」他们总是把你带到那个立即的场景，不会去管哲学性的问题。
那个学者闻到了，他说：「有！」
师父说：「你看，我并没有保留什麼不让你知道。就像你能够闻到月桂的味道，你也能在当下这个片刻闻到佛性，他就在月桂裡面，他就在这条山上的小径上，他就在小鸟裡面，他就在太阳裡面，他就在我裡面，他就在你裡面，你是在说什麼有所保留？你是在说什麼秘密？」
47、那斯鲁丁开著一部车，我坐在他的旁边。那是一个很热的夏天，当他开到邻居家附近的时候，立刻将所有的车窗关了起来。
我问：「你在干什麼？」
他说：「你是什麼意思？难道我要让邻居知道我的车子裡面没有冷气吗？」
他在流汗，我也跟著流汗，车子就像一个烤箱，但是你怎麼可以让你的邻居知道车子裡面没有冷气？这是头脑的需要。身体说：「抛弃它！你疯了吗？」你一直在流汗，却说：「不！」要聆听身体的需要，不要听命於头脑。头脑的需要是由别人创造出来的，他们就在你四周，他们是愚蠢的、笨蛋的、痴傻的。
身体的需要很美，很单纯，满足身体的需要，不要压抑它们。如果你压抑它们，你将会变得越来越病态。一旦你知道了什麼是头脑的需要，就永远不要去管它。要知道头脑的需要很困难吗？困难在哪裡？知道什麼是头脑的需要是很容易的，只要问身体，从身体裡面去探寻，找出它的根，它有任何根吗？
你将会看起来很蠢。所有的国王都很愚蠢，他们是小丑，你仔细看，穿掛满勋章的衣服，他们看起来很愚蠢！他们到底在干什麼？為了这些东西，他们已经受了长久的苦。他们一定是痛苦的。
头脑是往地狱的门，而那个门只不过是欲望。杀掉欲望，你将找不到任何血液从它们裡面流出来，因為它们是没有血的。
但是，扼杀一个需要，你将会流血。扼杀一个需要，你将会死掉一部分。扼杀一个欲望，你将不会死，相反地，你将会变得更自由。有很多的自由会来自抛弃欲望。
如果你能够变成一个没有欲望与有需要的人，那麼你就在道上了，天堂也就离得不远了。
48、那斯鲁丁进入一家旅馆，他手上拿著一张纸向大家宣佈：「这裡是我可以战胜他的人的名单。」上面列了一百个人的名字。
其中有一个人站起来，他是一个很矮小的人，那斯鲁丁应该可以战胜他，但是那个人的腰带佩了两把枪，他手上拿著一把枪走过来说：「我的名字也在上面吗？」
那斯鲁丁看著他，然后说：「是的。」
那个人说：「你无法战胜我。」
那斯鲁丁说：「你确定吗？」
那个人说：「非常确定，你看！」他把手枪亮出来。
那斯鲁丁说：「好吧！我把你的名字从这个名单上删掉。」
49、有一次，那斯鲁丁要进行心理分析，当他被带到心理分析师那边时，心理分析师问他问题，想测知那斯鲁丁是属於哪一种类型的人。
他画了一条直线，问那斯鲁丁：「这条线让你联想到什麼？」
那斯鲁丁说：「当然是一位漂亮、美丽的女人！」－－一条直线耶！
心理分析师感到有一点困惑。
然后，他画一个圈圈，又问：「这让你联想到什麼？」
那斯鲁丁说：「当然是一位漂亮、裸体的女人！」
接著，他画一个三角形，那斯鲁丁闭上他的眼睛说：「不要！不要！请不要那样做！」
心理分析师问：「这又让你联想到什麼？」
他说：「这个女人在做非常齷齪的事。」
因此，心理分析师说：「你似乎满脑子都是性。」
那斯鲁丁说：「你说什麼？我吗？是我满脑子都是性－－还是你自己？是谁在这张纸上画这些齷齪的图像？是你还是我？」
你可以看到全世界，却无法看到你自己，这就是「湿的状态」：当一个人完全没知觉、忘却他自己是谁、在做什麼、他為什麼要这样做的时候。
50、几天前，有一个男人跑过来问我：「我到底该不该结婚？」在印度，那是一个经常性的问题。
我告诉他：「平凡就好，為什麼不结婚？」
但是他不愿意，不结婚代表他有某些特别之处；结婚很平凡，变成有家事的人是如此平凡。
他说：「但是，那些伟大的人全都没有结婚啊？」
因此，我告诉他：「如果你想变得伟大，请到别的地方，对我而言，那是一种疾病。如果你想平凡就好，那再来找我。」
他又来了，我问他：「你现在往你的内在观看，闭上你的眼睛，告诉我你想要什麼？」
他说：「当然，我也想结婚，但是那看起来是如此平凡，生命全都浪费在一些很琐碎的事物上。」
但是，整个世界就是由平凡的事所组成的。而「伟大」不在於事物本身－－「伟大」在於你把什麼样的品质带入了你的生命之中，和带入了平凡事物之中。
51、在一千八百年之后，耶穌曾经再度降临到这个世界上，但他只来一会儿，看看事情进行得如何－－希望事情有所改变。基督教已经创立一千八百年了，有上千万的基督教教士散佈全世界，并有无数的教堂创立－－这个世界一定变了。
他降落在加利利湖上，这个他以前曾经走在湖面上的地方。刚好，有一个犹太教士来到这个地方散步。耶穌想要看清楚这个人是谁，所他走到湖面上。这个犹太教士看起来有点困惑。耶穌走回来，对他说：「你看到我刚刚做的事吗？」
他说：「是的，我有看到。但是你為什麼不像其他的人一样去学游泳？你是疯了还是怎麼了？」
这个世界已经改变了！
我还听过另外一个犹太教士的故事。
他远从美国来拜访圣地，路过加利利湖时－－其实也是想要看看这个地方－－问船夫，如果他想在湖上绕一圈费用是多少。他问：「你可以载我到对岸，然后回来吗？」
船夫说：「可以，五十块美金。」
犹太教士说：「太贵了！我曾经看过比这更大的湖，但从来没有付超过五块美金，而你却索价五十块美金……」
船夫说：「难道你没有认出来吗？教士，这是我们的上主走在水面上的地方！」
他说：「看到这个价码，任何人都会走在水面上。我是从美国来的－－连我都付不起五十块美金了，更何况是那个穷木匠的儿子，他怎麼可能付得起五十块美金？
52、有一次，非常著名的教授博那古来见我。他说他想用科学方法证明转世投胎的理论。他想要证明基督教、回教和犹太教是错误的，而且是在科学上证明。他来寻求我的支持。
我说：「你说这些话的方式，证明这个研究从一开始就非常不科学了！」
他问我：「為什麼？」
我说：「你已经决定了，回教、基督教和犹太教是错误的。你还没进入这个研究就已经决定了，印度教、耆那教和佛教是对的。那麼，你怎麼能够说你想要在科学上证明这一点？那怎麼可能会是科学的？」
「科学思维方式的基本要求是：不从某个论点出发。你必须抛弃结论，绝对警觉地找出你不知道的真相是什麼，然后再去进入、探索，并且要保持客观中立。即使事情的走向违背你的理论，也要让它继续下去；即使事情的走向违背印度教，也要让它继续下去。是真理必须被揭露出来，而不是印度教必须被证明。你太过认同於做為一名印度教徒。」
我告诉他：「你不可能做一个科学家。」
他本来和我约好要谈两个小时，结果在二十分鐘内就想离开，他说：「我有急事，要去别的地方赴约。」
我说：「你根本没有急事，也没有什麼约，你要求两个小时的时间，而我也给了你两个小时的时间－－在两个小时结束前你不能离开这个地方。你必须先回答我：这是哪门子的科学方法？」
他当然无言以对。事情很明显、很清楚。在科学裡，你不能从一个结论出发－－你只能从一个假设出来：也许是、也许不是……
或许。你从「或许」出发，这个「或许」使你保持敞开。
53、从前有一个叫「苏菲」的神秘家，每天都到回教寺院，他站在那裡，一句话都不说，就这样好几年，人们开始觉得好奇。
有人问他；「你从来不说一句话。我们甚至没看过你的嘴唇动一下，我们密切地注意你、观察你，不觉得你有在说任何话，你站在那裡就像一块石头，这是哪一类型的祈祷？」
那个神秘家说：「从前有一个乞丐站在国王的皇宫前，那个国王说：『你想要什麼？你想要求什麼？』那个乞丐说：『如果你看著我无法瞭解，那就不需要说了，我会去找另一家，看著我－－赤裸裸地在寒冬裡颤抖，注意看我的肚子，它已经和背部黏在一起，看我的四肢，所有的肉都没有了，我只剩一个骨架，而你在问我想要什麼？我的人站在这裡还不够吗？』那个国王变得害怕，那个乞丐是对的，便给了他很多东西。」
那个神秘家又说：「那一天我刚好路过，从那一天开始，我就停止祈祷，因為对於世界的国王，我要说什麼呢？他无法瞭解我处在怎样的悲惨之中吗？我还需要说吗？我还需要主张什麼吗？我还需要跟他明讲吗？如果他不瞭解我的存在，讲了又有什麼用呢？那是没用的。如果他无法瞭解我的存在，他就无法瞭解我的语言。寧静就是我的祈祷，不发问就是我的发问，不欲求就是我的欲求，这就是我，这就是我的整个存在。」
54、当耶穌要离开一个村子的时候，他看到一个人在屋顶上尖叫，并且大声骂脏话。
耶穌爬上梯子，问他说：「朋友，你在干什麼？為什麼要以这种丑陋的方式浪费生命？你似乎喝醉了。」
那个人睁开眼睛，认出那是耶穌。他起来向耶穌鞠躬说：「主人，我以前病得很重，快要死了，然后你祝福我，使我变好，你忘了吗？」
耶穌感到很惊讶，那个人说：「现在，我的身体已经完全康复，但是我有这麼好的健康要做什麼呢？所以我喝酒度日。」听了这些话，耶穌觉得很伤心，他从梯子上下来。
然后，他到村子裡，看到一个男人在追一个妓女。他叫住了那个男人，问他说：「朋友，為什麼你要以这样的方式利用你的眼睛？」
那个人认出了耶穌，说：「你忘了吗？我以前是个瞎子，你碰触我，然后我看见了，现在，我要用我的眼睛来做什麼？」
耶穌离开这个村子的时候觉得很伤心。在村子的外面，有一个人在捶自己的胸部，并且在哭泣。
耶穌碰触他的头，问他说：「你為什麼哭？世界上有这麼多美好的事物，生命并不是要用来哭泣的。」
那个人认出是耶穌，说：「你忘了吗？我死掉了，人们要埋葬我，然后你用你的奇蹟把我救回来，现在，我该用我的生命来做什麼？」
55、在日本，有一群武士，他们靠武士刀生存，生与死对他们来讲是一个游戏。
其中一位武士是伟大的战将，曾是军队的首领。他太太爱上家裡的一个僕人。他们的习俗是：如果你太太爱上另一个男人，你就必须跟他决斗，那意味著其中有一个人会被杀死，胜利的人可以得到那个太太。
那个僕人爱上这位伟大武士的太太，武士告诉他说：「你这个傻瓜，现在除了进行一场死亡的决斗外，已经没有其他的路可走了。我们必须决斗，明天早上，带一把武士刀来。」
那个僕人非常害怕，他的主人是一个武术很好的人，而他只不过是一个僕人，每天负责扫地和除尘，怎麼能够用武士刀来决斗？他甚至从来没有碰过武士刀。他说：「我要怎麼拿武士刀？」
武士回答：「现在已经没有其他的选择了，明天，你必须用武士刀来决斗。」
他回到家裡，整个晚上都在想这件事，已经没有退路了。
隔天早上，他就拿了一把武士刀出去，其实他从来没有拿过武士刀。人们看到他的时候觉得很震惊，因為当他到达决斗的地方，看起来好像一团烈火。
那个武士看到他的时候居然变得紧张起来，他问那个僕人：「你懂得拿刀的方法吗？」－－他甚至连拿刀的方式都不对。
那个僕人说：「现在已经没问题了，我是确定要死的，既然已经确定我要被杀死，我将试著争取胜利。死亡已经确定，所以我想先杀死你。」
那是一个不寻常的决斗：武士被杀死，而那个僕人居然赢了。
56、鲁米有一个小学校，他时常带门徒去田野、农场，尤其有一处农场，他时常带新的门徒去，為的是要让他们知道在那裡发生的事。那裡有一些有价值的东西。
那个农夫是头脑处在某种状态的例子，他会凿一个井，但只凿了十或十五迟深之后，就会改变主意，心想：「这个地方看起来不好！」於是，他又开始挖另外一个洞，然后又另外一个。
很多年以来，他一直这样做，已经有八个未完成的洞。整座农场都被破坏了，现在，他正挖第九个洞。
鲁米会告诉他的新门徒：「看！不要像这位农夫，如果他将所有的努力都放在同一个洞，那个洞至少有一百迟深了。他很努力，付出很多，但是他无法等待：挖了十迟、十二迟、十五迟，他就厌烦了，又开始挖另一个洞。就这样，整座农场都是他挖的洞，从来没有完成一口井。」
57、我想起－则趣闻，它属於最初的世界。
神在找寻一个可以接受祂十诫的社区。世上一片混乱，需要道德和伦理，所以祂找了很多社区，但是没有一个能接受。
祂对印度人说：「我有十诫要提供给你们，这是人生的全部哲学。」
那些印度人说：「你先告诉我们一个戒律……」
神说：「要真实，要诚实。」
印度人说：「在这个幻想的世界裡，这是困难的；在这个幻想裡，人不需要真实。有时候，在这个作梦的世界裡……
一个人怎麼能够永远都是真实的？它将会很困难，為什麼要创造出不必要的困难？」
神问其他的种族，某些人说，如果不能私通会受不了，因為这样将丧失所有人生的乐趣，私通给人生带来一些乐趣、一些幻想，如果不能私通，人生将不值得活。
最后，据说祂去找摩西，说：「我有十诫可以给你。」祂有些害怕，因為这是最后一个机会了，祂问摩西：「你想要十诫吗？」
祂以為摩西会问：「这十诫是什麼？」但是，他从来没有这样问，而是问：「价格如何？要多少钱？」
神说：「这是免费的。」
摩西说：「那麼我要两套。」
58、有一个黑人小孩向上帝祈祷多年，希望能够变成白人。有一天早晨，当他醒来时发现自己的皮肤是白的。他非常兴奋地跳下床，大叫：「妈！妈！你看，我已经变成白人了。」
妈妈从厨房回答：「闭上你的嘴，汤姆，我已经对你烦透了，去告诉你爸这件事。」
汤姆走到卧室裡，说：「爸！爸！你看，我现在是白人了。」
父亲坐在桌子前，头也不抬地以疲倦的声音说：「噢！汤姆！拜託你！我没有时间，去，告诉你姊姊这些无聊事。」
汤姆感到愈来愈困惑，他跑去姊姊那裡，大叫：「玛丽，玛丽，看到了没？上帝显示祂的神蹟－－我的皮肤已经变成白色了。」
玛丽回答：「去你的！小子，你给我听著，我已经快迟到，我要走了。」
这时，汤姆觉得非常不爽，他看看手表，说：「老天，我才做白人五分鐘，就已经对这些该死的黑鬼感到无法忍受了！」
59、有一次，列子住的镇上发生一件事：那个镇上最有钱的人在横跨一条河的时候遇到暴风雨，河水犯滥，所以船翻了，船夫逃走了，那个有钱人被淹死。结果，有很多人去找尸体。
有一个渔夫找到尸体，但是要求一个非常高的价钱，否则不肯将尸体交出来。只為了一具尸体，家人不肯给他那麼多钱，他们便去问一个逻辑家－－他也是一个律师、一个法律顾问－－该怎麼办？能不能採取法律行动？
律师说：「不用担心，你先付我费用，我就把方法告诉你。」律师拿了费用，然后说：「慢著，他无法将尸体卖给其他人，他一定会让步，因為没有人会买那具尸体，所以暂缓一下。」
家人遵照律师的指示。
经过了两三天，那个渔夫开始担心，因為那具尸体开始发臭，他觉得最好是让步，接受任何他们愿意给的钱。尸体变成一个难题，没有其他人会买这具尸体－－他也知道这一点，所以，他怎麼能够讨价还价？但是，在决定任何事情之前，他也去请教法律顾问－－同一个法律顾问。
法律顾问说：「你先付我费用，我就告诉你将怎麼做。」他拿了费用，然后说：「慢著！他们家人无法从其他地方买到那具尸体，他们一定会让步。」
60、托尔斯泰曾经写过一个小小的故事，事实上，那是一件真实的事，但却是偶然发生的。
有一天清晨，托尔斯泰进入一间教堂，当时天还没亮，裡面还是暗暗的，他很惊讶地发现镇上最富有的人在那边祈祷。他在神面前懺悔说他是一个有罪的人，托尔斯泰觉得有趣起来。那个人在叙述他的罪恶：他如何欺骗太太，如何对太太不忠，如何跟其他女人、别人的太太有染。
托尔斯泰变得更有兴趣，越来越靠近那个人，那个人叙述得越来越起劲，对神懺悔说：「我是一个罪人，除非你原谅我，否则我别无他法，我一直在剥削别人！我一直在剥夺别人！我是一个罪人！而我不知道如何改变自己，除非你降下慈悲，否则我不可能洗清我的罪恶。」他说话的时候，眼泪一直往下流。
突然，他发现有一个人在那裡，这个时候天已经亮了，他认出托尔斯泰，然后很生气地说：「记住，这些事是我对神说的，不是对你说的，如果你将这些事告诉任何人，我会把你拉到法院，告你毁谤，所以，你要记住从来没有听过这些事，这是我和神之间的私人对话，而我不知道你在这裡。」
61、前几天晚上，大普蕾姆的妈妈来看我，她住在这裡已经几个月了，再两三个礼拜就要离开，所以第一次来看我。
有好几个月的时间，她都避开，保护自己，採取低姿态。听我讲道，但是并没有真正在听我讲。看到我，但是闭上眼睛；跟我的人在一起，但是保持距离。
昨天晚上她又来看我，我叫她成為门徒，时机已经到了，但是她说：「我不能够成為门徒，因為我是一个天主教徒，我相信神，你却反对信仰，我无法脱离我的信仰，神对我很好。」
光是「成為门徒」就非常困扰她，她立刻自我防卫，那就是為什麼我叫她当门徒的原因－－要将她的整个防卫机制带到表面上来。
她说：「我相信神，不能抛弃这个信仰。」
我问她：「你想自己的信仰比你想知道神的动力来得强吗？神似乎不是那麼重要，你对神的信念似乎更重要。我是在告诉你，如果你抛弃了信仰，就能够看到神。」
但是，她说：「不，我不要抛弃我的信仰，我怎麼能够抛弃我的信仰？我為什麼要抛弃我的信仰？神－直对我很好。」
那话听起来就像神没有对其他人一样好似的。「神」这个字的意义就是「无条件的好」，并不是当你相信神，祂才是好的。如果是这样的话，祂算哪门子的神？如果你相信，祂就是好的；如果你不相信，祂就变成坏的。如果你相信，祂就给你带来祝福；如果你不相信，祂就给你带来诅咒。
她认為她相信，所以神一直很好。其实神本来就很好啊！相信或不相信并不会造成任何差别。太阳照耀在有神论者身上，也照在无神论者身上。当月亮出现，祂跟每一个人分享喜悦，不管是共產主义者或资本主义者都一样，完全没有差别，神就是好的！但是，人们继续以这样的方式思考著。
事实上，她是在说：「如果我抛弃我的信仰，我害怕神将不会是好的。」这算是哪门子的信任？她说：「我无法抛弃我的信仰。」
我告诉她说：「你的手是空的！我看到你的手是空的，你手上并没有任何东西。」但是她不听。
62、特吉内夫(Turgenev)是苏联最伟大的说故事专家之一，他写了一个故事。
在一个村子裡，有一个人被认為是愚蠢的，他的确如此。整个村子的人都取笑他，他被当成傻瓜，而村子裡面的人都在享受他的愚蠢。
他对自己的愚蠢感到很厌烦，就问一个聪明的人：「我该怎麼办？」
那个聪明的人说：「什麼事都不必做！只要当某一个人在讚美某个人，你就谴责他。如果有人说：『那是一个圣人。』你就立刻对他说：『不！我知道得很清楚，他是一个罪人！』如果某人说：『这本书非常伟大！』你就说：『我已经读过了，也研究过了。』不管你是否已经读过，只要说：『这是垃圾！』如果某人说：『这幅画是伟大的作品之一。』你只要说：『那是什麼？只是一张画布和顏料，小孩子就可以画出这样的画！』批评、否定，要求证明，七天之后再来找我。」
七天之内，整个村子裡面的人开始觉得这个人是一个天才。他们说：「我们从来不知道他的才能，他对每件事情都是天才。你拿一幅画给他看，他立刻就指出错误；你拿一本伟大的书给他看，他也立刻指出错误。
他拥有一颗伟大的头脑！他是一个分析家！一个天才！」
到了第七天，他去找那个聪明的人，说：「现在我已经不需要向你寻求任何指点，你是一个傻瓜！」
从前整个村子都相信那个聪明的人，但是，现在他们都说：「我们的天才说他是一位傻瓜，所以，他一定是一个傻瓜。」
63、有一次，那斯鲁丁走进管理墓园的办公室，他对管理组长抱怨说：「我记得很清楚，我的妻子埋葬在你们这个地方，但是，我找不到她的坟墓。」
管理组长拿出登记簿，问他：「她叫什麼名字？」
那斯鲁丁说：「那斯鲁丁太太。」
他－再查看之后说：「我们这裡没有那斯鲁丁太大，－－只有一个那斯鲁丁。很抱歉，可能註册登记时有些地方弄错了。」
那斯鲁丁说：「没有错，那斯鲁丁的坟墓在哪裡？因為所有的财產都登记在我的名下。」甚至连他妻子的坟墓也一样。
64、有一个哲学家，他很容易忘记事情，所以每天晚上都会穿上所有的衣服睡觉，甚至连鞋子都穿著。
有人建议他：「不应该这样睡觉。一个人怎麼可以穿鞋子睡觉？怎麼可以戴帽子，并且穿上所有的衣服睡觉呢？」
他说：「事情非常困难。晚上睡觉的时候，如果我将那些东西摆在一旁，到了早上，我就会忘记把鞋子放在哪裡，把外套放在哪裡。什麼是外套？什麼是鞋子？什麼又是帽子？每一样东西都会变得一团糟，要浪费很大的力气去找出那些东西，因此，我决定永远不要这样做，那会浪费我大半天的时间。」
那个人很实际，他说：「这很简单，我知道你是一个非常健忘的人，但是，你可以做一件事，在每一样东西上面贴一个小小的标籤：『这是我的鞋子』、『这是我的帽子』……
你也可以记一些笔记：看看你把鞋子放在哪裡，比方说床下；你把外套放哪裡，内衣放在哪裡……」
这种说法吸引了那个哲学家，因此就照这样去做。
隔天早上，他还是一团糟，从来没有这样乱成一团。
但是，每一样东西都没问题：他找到他的鞋子，它就放在床铺底下；他找到他的外套，它就掛在衣橱裡；他也找到了衬衫。每一样东西他都找到了。
最后，他望著天空大声喊出来：「天啊！现在我在哪裡？我忘记把它记下来了！」
他往床上一看，他并不在那裡，你可以想像那可怜的家伙有多痛苦，他找遍了整个房子，翻遍了所有角落，但是都不在那裡，他衝到房子外面大声喊：「拜託，什麼人来告诉我我在哪裡，其他每一样东西我都找到了，只差一样东西我忘记了，我没写在笔记簿上，我要在哪裡找到自己，我以為我在床上，但床是空的。」
65、有一个人一生都非常虔诚，他持续每天对神祈祷至少十小时。
然后他死了，不像他那个无神论的弟弟，他死得很凄惨，而且身无分文。他太太离家出走，他的合伙人欺骗了他，他的房子烧掉了，他所有的小孩都变坏；但是，他弟弟在一生中从来没有祈祷过一次，反而非常富有、非常健康，有一个很棒的太太，孩子们也都很有出息，简而言之，一切都很棒。
当那个非常虔诚的人来到神的面前时，他问说：「主啊！我不是在抱怨。你知道我不是在抱怨，当你夺走了我的房子，我怀著感谢的心向你祈祷，我知道你有一个好理由；当我的太太离家出走，我再度怀著感谢的心祈祷，因為我知道你一定有一个好理由；当我所有的小孩都反对我，我再度怀著感谢的心祈祷，既然我知道每一件事情都经过你的允许才发生，我就向神圣的智慧鞠躬。但是，為什麼所有的事情都发生在这个每天对你祈祷至少十小时的人身上，而没有发生在我那个主张无神论的邪恶弟弟身上？」
「因為，」神很生气地说：「你太烦了！」
66、佛陀第一次到瓦拉那西时，停留在一棵很大的榕树下。当时已经是傍晚了，光线从落日发出来，染红了云朵。那些光透过浓密的树叶射在佛陀的脸上，他很放鬆地坐在那裡。
瓦拉那西的国王乘坐马车经过，无意间，他看到这个人坐在路旁，那麼地美，还散发出光芒。
那个国王拥有每一样人类可能会欲求的东西。但你知道他要去哪裡吗？他要去自杀！因為他觉得很疲倦，心裡大受挫折。他已看到了一切，因此决定坐上马车，要到山裡自杀。
然后，他在路上看到这个漂亮的人，这个乞丐那麼放鬆地坐著，甚至落日都无法和他的美相比，看起来是那麼金碧辉煌，有很深的寧静围绕著那棵树，当然，那并不是树的寧静，因為国王曾经看过很多树。
当一个神坐在那裡，他会创造出自己的空间。东方的经典说：不论一个佛住在什麼地方，都会有一个空间在他周围被创造出来。那些住在那空间裡面的人会开始不由自主地成长，会被那个潮流带著走，会开始乘坐那个佛的波浪，那就是「佛静」的意义。
它是全然的寧静！那个国王从来都没有见过这样的寧静，这麼丰沛且活生生的寧静。
他看过存在於坟墓的寧静，因為他从来没有看过像佛陀这样的一个人，没有任何概念知道真正的寧静应该是怎样。它首度出现在那裡，几乎可以触摸得到，几乎可以将它拿在你的手上，几乎可以品尝它，也几乎可以将它贴在脸颊去感觉，它就在那裡，是那麼清晰可见。
他叫马车停下来，告诉马车夫说：「停！我必须再思考一下，如果这个人能这麼喜乐，而且这麼寧静，或许人生还有某些东西是我没有去找寻的，忘掉我的自杀！这个人改变了我的头脑，这个人改变了我的存在，这个人的存在，就足以证明生活也能以其他方式来过，虽然我还不知道是什麼方式......」
他告诉佛陀：「我只有一个问题要问：我在你的周遭并没有看到什麼东西，只有一个乞丐碗，而你怎麼能这麼快乐？我拥有一个这麼大的王国都还不快乐，而你看起来那麼全然地快乐，那麼终极地快乐。」
佛陀睁开莲花般的眼睛……
国王简直不敢相信，他立刻弯下身来向他行顶礼。
有某种东西在他裡面发生－－只是一看，那只是两隻眼睛。在那两隻眼睛的背后没有人，只有「在」，只有一种发光。那两隻空的眼睛充满了存在，空空的没有自我，却充满了本性，那两隻有知的眼睛，一定是像两道光一样穿透了国王整个人，他觉得被感动。
佛陀说：「你现在所处的情形，我也曾经有过，我能瞭解你。我本身也是一个伟大国王的儿子，曾经住在皇宫，享尽荣华富贵，因此，我知道拥有一切但却什麼都没有的痛苦，我可以瞭解你－－没有人能瞭解你，但是我瞭解，因為我以前跟你完全一样！我也曾经想自杀过，而且是很多很多次。
「但是我要告诉你：深入地看我的眼睛，从前有一天，我所处的状态跟你现在所处的状态完全一样，而你有一天也可以处於像我现在这样的状态，因為我们两个人是一样的。」
67、有一天，亚里斯多德正在海边散步，他看到一个人拿著一支汤匙在舀海水，舀到他在堤防边挖好的一个洞。
亚里斯多德因為有自己的问题要操心，所以根本不在乎－－只是一再地走近那个人，看见那个人聚精会神，让亚里斯多德產生很大的好奇心：「他在做什麼啊？」他无法克制住自己的好奇心，但是那个人那麼聚精会神，完全不顾其他的事。
他走到海边去，舀满一汤匙的海水，再带著海水到堤防边，把它灌入洞中，然后再走到海边去……
最后，亚里斯多德不得不说：「等一下！我并不想打扰你，但是你在做什麼啊？你真的让我感到非常好奇。」
那个人说：「我要用整个海中的水来填满这个洞。」
连亚里斯多德都笑了出来，他说：「你真是个笨蛋！这是不可能的，你简直疯了，你这样只是在浪费生命！整个海洋有多麼广大，而你那个洞是多麼渺小－－竟然想用一支汤匙把整个海洋舀到这个洞？你不是疯了是什麼？回家休息吧！」
那个人笑得比亚里斯多德还要大声，还说：「是的，我要回家了，因為我的工作已经完成了。」
亚里斯多德说：「你这话是什麼意思？」
他说：「你和我在做一样的事－－甚至比我还愚蠢。你看看你的头，它比我的洞还小。但是，你看看神圣、整个存在，它甚至比海洋还要辽阔，然后，你再看看你的念头－－它们难道有比我的汤匙大吗？」
那个人离去，笑得好大声，他所说的话让亚里斯多德极為震惊。
没有人知道这是不是真实发生的事，因為亚里斯多德仍是那个样子。
我猜，这个故事一定是赫瑞克利特斯编出来的；或者，那个人是赫瑞克利特斯本人－－这只是我的猜测。
68、爱丽丝到国王那裡。国王问她说：「我在等一个信使，你在来我这裡的路上有没有碰到什麼人？」
爱丽丝说：「没有人，先生。」
国王以為她碰到一个人，那个人叫作「没有人」。但是，爱丽丝只是说：「没有人，先生。」意思是：「我没有碰到任何人。」但是，国王一定是一个伟大的语言学家或哲学家，他想：「她在路上碰到了『没有人』。」
几分鐘之后，他说：「似乎那个『没有人』走得比你慢，否则现在应该到了。」
爱丽丝心想：「他说：『没有人走得比你慢。』」他是在谴责她，便回说：「不，先生，没有人走得比我快！」
国王说：「你这麼说使我很困惑，如果那个『没有人』走得比你快，他怎麼还没有到？」
爱丽丝失望地说：「先生，没有人就是没有人！」
国王说：「当然，『没有人』一定是『没有人』，但是，為什麼他还没有到呢？」
69、农夫「吉姆」非常担心他那隻珍贵的公牛会表现不好，那是他付了一笔天文数字的钞票买来的。每一次上街的时候，他就跟他的朋友谈起这件事。
有一天，他从一个表弟那裡得知，一个很棒的兽医住在很远的西村。他对那隻公牛很失望，心想这是最后的办法，因此，远赴西村去找那一个兽医。
最后，他找到了那个家伙，叫他每天给公牛吃一颗很大的药丸。
几个月之后，他碰到表弟，表弟问他那件事怎麼样了。「喔！太棒了！」他说：「他给了我这些药丸要给公牛吃，我刚给牠吃，牠就中奖了，事实上，」他说：「我从当地的农夫赚来一大笔钱，他们都来不及把他们的母牛牵到这裡来！」
「那些药丸是什麼？」他表弟问。
「喔！」农夫吉姆说：「一颗很大的绿色东西，就好像炸弹一样－－带有薄荷的味道！」
70、有人问一位禪师：「请问师父，你的『道』是什麼？」
他回答说：「当我觉得饿的时候，我就吃；当我想睡觉的时候，我就去睡觉－－这就是我的『道』。当我不饿的时候，我从来不吃，当我饿的时候，我绝对不会断食－－这就是我的方式！」
那个人说：「这看起来并不太像是『道』啊－－因為我们也一样在做啊！」
师父笑了出来，他说：「如果你都是这样做的话，就不需要来找我了。」
71、那斯鲁丁不断地向别人说自已有多会吃，很多次我都听他说：「我可以吃下九十九个卡可里斯！」
因此，我问他：「為什麼不凑成一百个呢？」
他说：「你把我想成什麼样的人啊？难道我会為一个卡可里斯说谎吗？我為什麼要说谎？」
吹牛－－人们吹牛说他能够吃多少，然后吹牛说他能够断食多久，他们一样都在吹牛。犯罪者在吹牛，圣人也一样在吹牛。两者都在同一条船上，因為吹牛就是那一条船。
72、克鲁斯基二十五岁的时候头一次到教会懺悔，教士问他：「告诉我，你有没有和女人上过床？」
克鲁斯基说：「哦！神父，没有！」
教士说：「孩子，现在我再问你一遍：你有没有和女人上过床？」
「啊，哦！没有，神父！」
「这裡只有你、我和上帝听得到。我会再给你一次机会，在过去的二十五年裡，你有没有和女人上过床？」
克鲁斯基说：「这个嘛！哦！我现在想到了，神父，我的确有和女人上船钓过一、两次鱼。」
现在你看到这个差异了：人们根据他们自己的想法在听，而这是自然会发生的事情....
73、有一个人病得很重，那个病是他一直觉得自己的眼睛要跑出来，自己的耳朵一直在响。渐渐地，他变得疯狂，因為这种状况一天二十四小时都持续著，使他无法睡觉，也无法工作。
他跑去问医生，有一个医生建议他：「将盲肠割掉。」於是他将盲肠割掉，但是病情丝毫未见改善。
另一个医生建议说：「将所有的牙齿都拔掉。」於是他将所有的牙齿拔掉，病情依然未见改善，只是那个人变得更老，如此而已。
然后，有人建议说应该把扁桃腺割掉。有无数的指导者，如果你听他们的话，他们将会杀掉你。所以，他的扁桃腺也被割掉了，但是病情依然如故，最后，他去请教最有名的医生。
那个医生诊断之后说：「没有什麼办法，因為找不到原因，最多你只能再多活六个月，我必须对你坦白，因為一切能做的事情都已经做了，现在已经无计可施了。」
那个人走出医生的诊疗室，心想：「如果我只能再活六个月，為什麼不活得好一点？」这个守财奴从来没有真正去生活，於是去订了一部最新、最大的车子，买了一间漂亮的房子，订做了三十套西装，甚至还订做了衬衫。
他到裁缝师那裡，量了他的尺码，然后说：「袖长三十六，领子十六。」
那个人说：「不，十五，因為我一直都用十五。」
裁缝师再度量了一下，然后说：「十六！」
那个人说：「但是我一直都用十五。」
裁缝师说：「好吧！那麼就按照你的方式，但是我要告诉你，你的眼睛将会突出来，而你的耳朵将会耳鸣！」
那就是他生病的全部原因。
74、那斯鲁丁以前曾经是渡船人，他经营一艘渡船。
有一天，牧师要到对岸去，船行驶到河中央的时候，他问那斯鲁丁，「你有学过什麼？」
他说：「我很无知，我什麼都不知道－－我从来没有上过学。」
牧师说：「那你有－半的生命几乎浪费掉了，－个没有上过学的人，怎麼可以说是人呢？」
那斯鲁丁什麼话也没说。然后，一阵暴风雨出现，船不久就要沉到海裡了，他说：「伟大的学者，你有没有学过游泳？」
那个人说：「没有，从来没有学过，我不知道如何游泳。」
那斯鲁丁说：「那你的整个人生都白费了，因為我要走了！」
学习不会变成有游泳的能力，而生命的存在需要求生的能力。
学习不是「知道」，「知道」是某件你经验过，然后你瞭解的事。
「知道」永远是独特真实的；学习则是外借的知识。别人可能知道，可能不知道，你无法确定－－你只能相信。
75、我曾经阅读过一个小孩子的日记。
十二月二十五日那天，他在日记上写著：「乔叔叔送我一支空气枪，乔叔叔是世界上最棒的人，以前从来没有这样的叔叔，以后也绝对不会有，等等，等等……
外面在下雨，我不能出去，我真想马上就到外面去打猎。」
十二月二十六日：「天仍是在下雨，我真的好不耐烦喔！」
十二月二十七日：「天仍是在下雨，我感到好挫折喔，而且觉得好急躁，好想打人。」
十二月二十八日：「天仍是在下雨－－枪毙乔叔叔。」
这就是小孩子的世界，他的所做所為没有任何目的，他只是在玩耍，玩耍本身就很足够了。
如果你能再次变成小孩，就已经达成所有的一切了；如果你无法再次变成小孩，你就错过了全部。
一位贤者是在第二次的时候才再次诞生成一位小孩，因為他们必须长大。第二次的诞生才是真正的诞生，因為当某人重生的时候，那个重生是他自己给他自己的，那是一个蜕变，他再次变成了一个小孩，下再问原因和為什麼，他很简单的就只是生活。
这一刻，不管存在向他展现的是什麼，他跟著移动，没有任何计划，不做任何投射。他生活，但是没有任何企求－－这是生活的一种方式；你看起来只会像是在生活，但你并没有生命。
对一个小孩而言，事情的一切没有好与坏，没有上帝，也没有恶魔：小孩子接受所有的一切；同样地，贤者也接受所有的一切。那也就是為什麼他可以说神是冬天与夏天、神是战争与和平、神是恶与善两者。对贤者而言，再一次地，所有的道德戒律消失、所有的分别销毁；一切皆神圣，无处不神圣。
76、一个苏菲宗派的神秘家当上法官，他是一个聪明的人，一个具有瞭解的人，也就是老子听说的具有深刻瞭解的人。
在办第一个案子的时候，甲方答辩，他专心地聆听，然后说：「对，完全对。」
书记官觉得很担心，因為他还没有听到乙方的答辩，在还没有听到另一方的答辩之前，法官怎麼能够这麼说呢？所以，他靠过去向法官低声耳语：「我想你还不知道法庭上运作的方式，你不应该这麼说，因為那是一个判断，你这麼说就像这个案子已经结束了，但是，你还没有听到另一方的话，你怎麼能对一方说他们是对的。」
另一方的答辩，他也很专心地听，然后说：「对，完全对。」
书记官觉得这个人疯了，怎麼可能双方都对？他再度靠过去向他说：「你在干什麼？你喝醉了，还是发疯了！怎麼可能双方都对？」
法官说：「当然，你是对的，怎麼可能双方都对？」
77、那斯鲁丁的太太去看一个用算命卡算命的人，回来之后觉得非常困扰。
「未来」困扰著她，任何阐於未来的事都带来困扰，最好不要去知道未来，因為一旦你知道关於未来的任何事情，它就开始改变你的现在，然后就会有困扰。
她非常担心，那斯鲁丁问她：「到底是怎麼一回事？」
她说：「我去找那个算命的人，她是一个非常好的女人，她告诉我一件事情，我觉得非常担心。」
那斯鲁丁说：「不要担心，在生命裡面没有什麼东西是确定的，所以你无法预测，我告诉你，只有愚蠢的人才会确定。」
他太太问：「你真的那麼确定吗？」
他说：「完全确定！」
78、列子在他的社区裡有很多门徒，其中有一个门徒一再地偷窃，非常惹人讨厌，但他总是被师父原谅。
后来，事情变得太过分了，门徒都到列子那裡说：「这事已经不能再忍了，每一件事情都有一个限度，你已经原谅这个人很多次了，但他似乎无可救药，已经不能再忍了，将他赶出去！」
列子说：「等等，兄弟们，你们都是好人，有道德，有好的性格，不管你们到哪裡去，都会被别人接受、尊敬、服侍，即使没有我，你们也非常有道德，将会到达真理。但是，这位老兄有哪裡可以去呢？除了列子以外没有别人，因為没有人会接受他，所以，认為没有办法跟这位老兄生活的人可以走，但我必须跟他在一起，因為他要去哪裡呢？谁会接受他呢？
如果列子拒绝他，他就永远被拒绝了，没有人能够接受他。」
79、我认识一位律师，非常棒、非常有名，是世界上知名的法律权威；但是，他是一位非常健忘的人，常常心不在焉。
有一次，他在英国的枢密院為印度的马哈拉吉做辩护律师。那是很大的案子，他忘记了－－整整有一个半小时的时间他都在对抗自己的案主，甚至连法官都开始替他担心，对方的律师无法相信他所看到的事情：「他到底在做什麼啊？」因為他準备用来答辩的所有内容，辩方的律师都讲了，整个状况简直是颠倒过来，法庭裡面所有的人无法相信当时所发生的事是真的。
但是，那个人是最著名的权威，因此没有人敢打断他，他的助理好几次都试著拉扯他的外衣来告诉他。
当他辩护完毕的时候，他的助理在他的耳边低语说：「你在做什麼？你将整个案子都搞砸了，我们不是在反对这个人－－我们是站在他这边的。」
於是，律师对法官说：「法官，刚刚我所提出的辩论是他方可以用来反驳被告的说法－－现在，我要开始加以反驳。」然后，他开始进行反驳，最后他赢了。
逻辑是妓女，你可以因為支援上帝而做争辩，但是，同样的言论也可以用来做為反对上帝的辩论。例如，世界上所有的宗教，所有的牧师、主教、教宗和神学家，他们说：「万世万物都需要一位元创造者，他们把它当作最基本的证据，同时，也是為支持上帝而做辩护时的第一个证据。他们说：「如果你看到一件家俱，就知道一定是某位木匠製作出来的；如果你看见一幅画，就知道一定是某个画家画出来的，如果没有画家，画怎麼可能存在呢？因而，整个世界这麼浩大的一个创造物，这麼地井然有序，绝对需要一位元创造者，创造物要存在的第一个前提是：先有创造者存在。」
然后，你听听无神论学者的说法：「如果那个证据是真的话，是谁创造了创造者？因為，如果一切的存在都不能没有创造者的话，如果一幅画没有画家就不能存在的话，画家又是谁创造出来的？因此，如果你说画家不是被创造出来的，你就会变得很荒谬！如果像一幅昼那麼小的东西要存在都不能没有创造者的话，一个画家怎会没有创造者呢？」
你自己的逻辑会反抗你，因此如果你说：「是的，上帝是被另一个上帝创造出来的。」接著，你就必须不停地回溯、推衍，回去再回去……A上帝是被B上帝创造出来的；B上帝是被C上帝创造出来的－－无止尽地一直推衍下去。
到最后问题还是一样，仍是没有答案－－谁创造出Z上帝呢？问题还是一样，逻辑给不出任何答案，同样的答辩却可以用来赞同，也可以用来反对。
80、克劳德正坐在露天咖啡座裡啜饮著红酒。就在此时，他的朋友荷芮跑来找他。
他喘著气大喊：「克劳德，我刚刚看见一个男人走进你家。」
「那个人是谁？荷芮，他看起来像什麼样子？」
「他有六迟高，黑髮，并留著一把黑色的鬍子。」
「那他是不是戴著一顶方格帽，穿条纹衬衫？」克劳德问。
荷芮大吃一惊：「没错，正是你描述的那个样子。」
克劳德说：「那只是皮耶，他和任何人都可以做爱。」
这两个人在想的事情根本不同，他们的心态不同，他们的交友方式不同；如此一来，他们下的结论当然也有所不同。
81、那斯鲁丁刚抵达卡巴，参加一个每年一度的盛会－－数以百万计的回教徒前来参拜卡巴之石，人潮如此汹涌，每一家饭店、每一家旅馆、每一个可能住人的地方都客满了。他遍寻不著，最后，在一位饭店经理面前昏倒了。
他说：「我快死了，我整天都在找一个落脚的地方，却怎麼也找不到。你一定要帮我，不然的话，我一定会在你面前死去。」
经理说：「很难，都客满了。但是，有一间有两张床的房间，现在还有一张空床。那个人很快便入睡了，假如你可以静静地进去睡觉，不要吵到他－－因為这违反饭店的管理规定－－我可以让你进去睡。但是明天一大早，你就必须离开。」
他说：「我绝对愿意。」大大鬆了一口气，他进了房间。但是，那斯鲁丁就是那斯鲁丁，他无法不对另一个人说晚安。
另一个家伙其实是一个死人，那就是為什麼经理说：「你静静地进去睡觉，不要吵到他。」当这个家伙没有回声「晚安」时，那斯普丁不断地推他，最后，那斯鲁丁试著要打开他的眼睛。当他发现那个人已经死了的时候，头皮不禁发麻。
全饭店的人都来了。经理说：「我就是怕这种情形发生，而你还是搞了出来。你到底要什麼？你已经有一个床位，你只要睡觉就好了，你去惹那个人干麼？他已经睡著了。」
那斯鲁丁说：「他已经睡著了？天啊！我无法睡在这个房间，他是个死人。」
这位经理是一位神秘家，他说：「你认為只有你自己活著吗？他也认為自己活著，我一整天都试著在劝他『你已经死了』，但是他不听，你认為你是活著的吗？你有任何证据可以证明你是活著的吗？」
那斯鲁丁说：「从来没有人向我要活著的证据，我不知道自己是真的活著，或者只是像那个睡著的家伙，睡梦般地讲话。很多人都在睡梦般地讲话，而且头头是道。」
根据戈齐福的说法，这就是你的状况。你睡觉、起床，清晨黄昏，日复一日，但是你内在真的有灵魂存在吗？你认為你可以通过火葬场的试验吗？你的内在碰触过灵魂，感觉过那个无法被火燄消灭的东西吗？
82．我的朋友有一隻非常漂亮的小猫，他问我要给牠取什麼名字，我告诉他取名為「自我」(Ego)，因為自我是非常狡猾的，而猫当然是狡猾的，没有像猫那麼狡猾的，所以他的猫叫作「自我」。
渐渐地，他感到腻了，他是一个没有太太、小孩的单身汉，一直都想要单独一人，但是那隻猫一直来打扰。在他睡觉的时候，跳到他的胸部上，有时候满爪的血跡，弄脏了座椅和衣服，因為牠一直在抓老鼠，对他来讲是一个麻烦。
他问我该怎麼办，这隻「自我」已经变成一个麻烦，我告诉他：「自我总是一个麻烦，你将牠丢掉。」
他说：「但是牠知道市区的每一条路，牠会回来。」
我告诉他：「你到森林裡。」
他就跑到森林裡，让猫找不到回家的路，他往森林裡一直走、一直走，走到迷了路！
然后，只有一件事可以做：他让那隻猫走，跟随著牠，就回到了家，那是唯一的方法，因為没有人可以问，那隻猫就好像箭一般，很确定、很快地回到家，对於该走哪一条路丝毫不犹豫。
所以，我告诉他：「你的猫完全具有自我的品质，你无法轻易地将牠丢掉，不管你将牠丢到哪裡，当你回家，牠已经在那裡，或者，有时候你会迷路，那麼你必须跟随著牠，因為只有牠认识路。」
83、有一次，一位犹太教士骑马到了一座村庄，他的目的地是另一座村庄，但因為非常疲累想要休息一下，因此先到一家旅店，把马儿留在一棵树下，放一些乾草让马儿吃，同时让牠休息一下。
那斯鲁丁正坐在另一棵树下，人是喝醉的。那隻马长得很漂亮，那斯鲁丁走到旁边只是想看一下，但当他站在马的旁边时，一个人从他身边走过去，那个人是一个贩售马匹的商人。由於那匹马是很稀有的品种，非常俊美，他问那斯鲁丁：「这是你的马吗？」
他因為喝醉了，而且「这麼俊美的马是属於我的」的想法令他感觉很好，便说：「是的。」
於是，一个问题延伸出另一个问题。那个人接著又问：「我想向你买这一匹马，你要多少钱才出售？」
那斯鲁丁随随便便地开了一个天价，他想应该不会製造出任何问题，说：「一千卢比。」
一般马匹的价格不会超过五百卢比，因此绝对不会有人愿意买一隻二千卢比的马。他想，事情就是这麼筒单，不会有任何问题的。但是，那个人却说：「成交，这裡是二千卢比，你拿去吧！」
他现在真的有麻烦了。二千卢比……
他想：「那个犹太教士还在旅店裡面，他并不知道，為什麼不拿走这二千卢比呢？而且也没有任何人看见，应该不会出差错。」便说：「好。」拿了那二千卢比，商人则牵走马匹。
正当马儿被牵走的时候，犹太教士走了出来，那斯鲁丁困惑极了，不知该如何是好－－拿著二千卢比，而且因為酩酊大醉，他甚至无法赶快跑开。於是，他开始思考，想出一个对策：整个人趴下去，四肢跪在地上像－隻马－样，然后将－些乾草放进自己的嘴巴内。
犹太教士无法相信眼前所看到的一切，他说：「你在做什麼？你疯了吗？」
那斯鲁丁说：「首先，你听我说我的故事。」他的脑筋动得很快，他变成了一位神学家。他要想出一个答案，然后再想出一个问题，於是，他进入自己所设计出来的陷阱裡。他说：「二十年前，我是一个年轻人，我和一个女人犯下了错。上帝怎麼处置我呢？他好生气，於是将我变成一隻马来惩罚我－－就是你的马，教士。二十年来我服侍你，看来现在惩罚已经结束了，我又恢复成為一个人。」
犹太教士心裡开始发抖，因為他看见一个被惩罚的罪人，而他和很多女人发生过关系，看见这个现象时，他整个人开始发抖，双膝跪著，然后开始祈祷。但是，他有一个很实际的问题要解决，便说：「好吧，但是我必须到另一个城镇去，现在该怎麼办呢？」
那斯鲁丁建议：「市场离这裡并不远；你可以去那裡买一匹马。」
犹太教士到市场去，竟然看见自己的马站在马贩商人的围栏裡面，心裡又开始发起抖来，他走近马匹的身旁，靠近牠的耳朵，说：「喂，那斯鲁丁，你这麼快就又来了呀！」
84、习禪的学生说：「师父，灵魂是不朽的吗？还是不是呢？我们在身体死亡之后还能存活吗？或者我们会化為乌有？我们真的会再来投胎转世吗？我们的灵魂会分裂成好几个部分，然后继续循环运转，或者我们会以单一的单位进入一个有机生命体？我们会不会保留我们的记忆？或者，投胎转世的学说是虚假的？或者，基督教生存的观念更正确？如果是这样的话，我们的身体会复活吗？或者，我们的灵魂进入一个纯粹柏拉图式的心灵领域？」
师父说：「你的早餐已经变凉了。」
85、一个禪师在拜佛像，一个和尚来到他旁边说：「你為什麼要拜佛。」
「我喜欢拜佛。」
「但是，你说过一个人无法藉著拜佛而成道，不是吗？」
「是的。」
「那麼，你為什麼要拜佛？一定有原因！」
「什麼原因都没有，我喜欢拜佛。」
「但你一定是在寻找什麼，你一定有什麼目的！」
「我拜佛并不是為了任何目的。」
「那麼你為什麼要拜佛？你拜佛的目的是什麼？」
就在那个时候，师父跳上去给那个和尚打了一个重重的耳光！
86、有一个禪师和门徒去旅行，他们碰到了一条小河，它并不很深，是一条浅浅的河流。
他们开始涉水而过，那个师父告诉门徒说：「当一个成道的师父经过河流，他的脚从来不会变湿。」他们都在等著看，所以感到很困惑，因為师父的脚变湿了，他们的内在变得非常混乱：「是不是我们的师父还没有成道？」
当他们站在河流的中央，师父开始露出一个狂野的笑、一个捧腹大笑，他们都问说：「到底是怎麼一回事？」
他说：「你们这些傻瓜！我曾经说过，成道者的脚永远不会变湿，而我的脚并没有变湿，变湿的脚并不是我的脚。你们的内在不需要混乱，你们不需要那麼困惑、那麼疑虑，这些水并没有碰触到我！没有什麼东西能够碰触到我，因為我不存在。这些河水并没有碰触到天空，它并没有使天空变湿，又怎麼能够使我变湿？我是天空的一部分。」
87、有一个回教国家的国王深爱著一个女人，但是这个女人却爱著别人：她爱著一个国王的奴隶。
国王真的很难以理解，这个女人竟然不在意他，他可是一国之尊，而她却在追求一位毫无价值的奴隶！国王大可以马上将他杀掉，他就像尘土一样！
但事情总是这样，生命是一个奥秘，你无法将它数学化，没有人知道，你或许是国王，但是你无法强迫爱发生。他或许是奴隶，但是爱可以让他变成国王。没有人知道為何会如此！生命是个奥秘，不是一个平均数，也不是经济学。
国王试了又试，但他越是努力尝试，越是失败，於是非常气愤。他真的很爱那个女人，才会迟迟不敢杀死那个奴隶，他大可将他杀死，只要他传下命令，一句话就够了，但他害怕那个女人会受到伤害，问题才变得更复杂，该怎麼办呢？她或许会很伤心，她或许会因此而自杀，他已经这样疯狂了。
他去问一个智者，这个智者一定很像赫瑞克利特斯。所有的智者都和赫瑞克利特斯一样，是个超级智者。
智者说：「你之前都做错了。」因為国王试过所有的方式要把他们分开。他说：「你错了，你越是要将他们分开，他们越是想要在一起；你让他们在一起，他们之间的爱情很快就会结束，而且是让他们在一起到连分开都不得的地步。」
国王说：「要怎麼做呢？」
他说：「让他们在一起，强迫他们做爱，将他们鍊住，把他们绑起来，不让他们有机会分开。」
国王真的就这样做，他们俩被拴在一条柱子上，被强迫赤裸著身子做爱。如果你和一个男人或是女人绑在一起，你还能够爱那个男人或女人多久？那也就是為什麼在婚姻中爱会消失的原因－－你被绑住了。被困在枷锁中，你无法逃避，但那只是一个实验。
过了几分鐘，他们开始恨对方；几个小时之后，已将对方的身体弄脏，因為人无法等待，一定要排泄，尿液必须从膀胱释放出来，怎麼办呢？他们忍了好几个小时，觉得那样是不好的，但是如果你真的无计可施，忍也忍不住了。大肠需要排便，膀胱需要解尿，他们弄脏对方，而且开始恨对方，他们将眼睛闭起来，不想看见彼此，这样的状况持续二十四小时。
二十四小时之后，他们被释放，据说连看对方一眼都没有，他们在皇宫中得到释放之后就赶紧逃掉，而且是往不同的方向逃跑，从此再也没有看过对方，因為整件事是变得好丑陋。
婚姻变得好丑陋，因為他们遵循著智者的原则。
88、有一个不识字的亿万富翁决定将钱留给当地一家小型的专科学校。他儿子不想被排除在遗嘱之外，知道父亲是一个无知而且规规矩矩的人，所以，有一天就告诉父亲说：「爸，我希望你知道你的钱捐赠的那所专科学校是男女生『兼收』的！」
他父亲露出了惊讶的表情，儿子继续讲：「不仅如此，而且男男女女都使用同样的『课程』！」
他父亲的脸开始变黑，那个儿子靠过去，在父亲的耳边低语：「最糟糕的是，爸，在一个女孩可以毕业之前，她必须将她的『论文』给教务长看！」
父亲大声吼了出来：「好了！那个学校休想从我这裡拿到一毛钱！」
89、前几天，我在读关於一个人的事，他是一个疯子。
他被送进一家医院治疗，问题就是他相信他是亚歷山大大帝。
经过了三年的治疗、心理分析、心理治疗、电击、胰岛素治疗和其他治疗等等，有一天，医生来到病人的面前说：「现在你被治好了，可以回家了。」
那个人开始哭，他说：「是的，我知道我被治好了，但这算是哪一种治疗？当我来的时候，我是亚歷山大大帝，现在我是一个无名小卒，只是一个无名小卒！这算是哪一种治疗？当我来的时候，我非常高兴，我是一个特别的人物，现在你把我贬成无名小卒！而你说它是『治好了』？请你再治疗我，使我恢复原来的状态，至少我是一个赫赫有名的人。」
90、森林中寧静的午后……
非常英俊的青蛙度比度正準备出门到池塘边小跳一下，他今天感觉非常好，「那裡」有点兴奋，於是他穿上俗
丽、白色的伊夫?圣罗兰泳装。他跳到外面去，知道美丽的早晨已过去，太阳像流水一样穿透过高大的松树，度比度大大地吸一口新鲜的空气，他笑了笑，感觉充满生命力，他对－隻路过的鹿说：「我是上帝！」
他继续跳了一会儿，遇见蜻蜒家族，他袒露出胸脯说：「我是上帝！」
他又往前跳了一会儿，遇见鸭子多琳，他张大眼睛看著她，然后以一种非常有灵性的语调说：「我是上帝！」
多琳看著青蛙说：「什麼？」
度比度重复说：「我是上帝！」
多琳说：「我一直在观察你，你到处说你是上帝，你是认真的，还是因為你穿了一身俗丽、白色的圣罗兰泳装的关系？」
度比度再次说：「我是上帝！」
鸭子多琳说：「我受够了你的愚蠢，我要离开你，你这一脸机伶的怪胎。」
就在此刻，度比度脱下他的白色泳装，暴露出他的「武器」。
多琳很讶异地看著，然后慢慢地说：「哦！我的上帝啊！」
91、有一个科学家在研究要找出钻石的奥秘，他很认真地工作，几乎所有的线索都有了，除了一点之外。
他在那个点上下了很多功夫，却仍然找不出线索，有人建议他说：「你这是在浪费生命和时间，我听说有一个女人在西藏，她非常聪明，知道所有的答案，你去找她问这个问题，她就会给你答案，何必在这裡浪费时间？」
那个人旅行到西藏，但是，他花了好几年的时间，因為很难找到那个聪明的女人，他经歷过重重困难，好几次生命都濒临危险，最后终於到了那裡。
有一天早晨，他敲了门，那个聪明的女人来开门，她非常美丽，是他从来没有看过的，不仅长得非常漂亮，而且她的存在还带有邀请的意味，眼睛的闪光裡似乎是在说：「来，来这裡！」
她说：「你终於来了，我先生出去了，我的规则是：你只能问一个问题，然后我回答，记住，只能问一个问题，不能问第二个问题。」
那个科学家毫无考虑地说出：「你先生什麼时候回来？」
92、亚伯拉欣是一个国王，在当上国王的时候他开始追寻，去师父那裡，师父说：「你是否準备好要接受每一件事？」
亚伯拉欣说：「我来就是為了这个，只要你说，我就做。」
师父看著他，然后说：「好，脱掉你的衣服！」
门徒们开始觉得不安，因為亚伯拉欣是一个伟大的国王，这样做太过分了，而且是不必要的，这种事连他们都没有被要求过，為什麼要向国王要求这麼难的一件事？
其中有一个门徒甚至小声地在他的耳边说：「这太过分了，不要这麼严厉，你从来没有对我们这样要求过！」
但是，师父说：「将你的鞋子拿在手上，走到街上去，用鞋子打你的头！光著身子在街上到处走动！」
这个城市是他的首都，但亚伯拉欣还是照著话去做，光著身子，他在首都裡到处走动，用自己的鞋子打自己的头。
据说他回来的时候，他就成道了。
93、耶穌从来没有抛弃世界，他就站在我们所有人的中间，他不是逃避主义者，他在市场上走动，跟群眾生活在一起，跟妓女、工人、农人和渔夫讲话，他并没有走出这个世界，他停留在你们中间，也比任何逃避世界的人都更知道这个世界。
难怪耶穌的讯息变得那麼强而有力。马哈维亚的讯息从来没有变得那麼强而有力，但是耶穌几乎使半个世界的人来改信他的东西，為什麼呢？
因為他停留在世界裡，他瞭解这个世界……
它的方式，它的人，以及人们的头脑。他跟他们一起行动，知道他们如何运作－－如何睡觉，如何喝醉酒，然后他开始找出一些方法和手段来唤醒他们。
在最后一个晚上，当耶穌被抓－－或是安排被抓－－最后一齣戏被导演出来时，有一个门徒跟他在一起，耶穌说：「这是我的最后一个夜晚，我要进入很深的祈祷，我必须祈祷，而你要熬夜，不要睡著！我将会来看……这是我的最后一个夜晚，记住！」
耶穌走了，经过半个小时之后回来，那个门徒睡得很熟，便叫醒他，然后告诉他说：「你睡得很熟，而我告诉你要熬夜，因為这是我的最后－个夜晚。保持警觉，因為我以后就不在了，你可以一直睡下去。但是，跟我在一起时，至少在这最后一个晚上，要保持警觉！」
那个门徒说：「请原谅我，我觉得很睏，我没有办法，现在我再试试看。」
耶穌再度进入祈祷，半个小时之后回来，那个门徒仍然在熟睡，他再度叫醒门徒，然后说：「你在干什麼？已经快到早上了，我就要被捉去了！」
那个门徒说：「对不起，请原谅我，我的肌肉非常强壮，但是我的意志非常薄弱，我的身体很重，我想说：『睡一下有什麼不对？等你来的时候我再醒过来。』」
94、有一个小孩想要到沙滩上玩沙，母亲说：「不行，因為沙很湿，你可能会弄脏衣服。」
那个小孩想要去水边玩水，母亲说：「不行，绝对不行！那裡很滑，你或许会跌倒。」
那个小孩想要在附近跑跳，母亲说：「不行，你或许会在群眾裡走失。」
那个小孩说要吃霜泣淋，因為卖霜泣淋的小贩就在附近，母亲说：「不行，吃霜泣淋常常会引起喉咙痛，而且对健康不好。」
然后，她问一个站在旁边的人说：「你有没有看过这麼神经质的小孩？」
95、戈齐福使用摩擦的方式非常透彻，而且使用的方法非常危险，你简直无法相信。当他很老的时候，就在他即将过世的前几年，他遭遇一个非常危险的车祸，那是他製造出来的，并非真的是意外。
像戈齐福这样的人，生命之中是没有意外的。他是那麼觉知，所以意外不可能发生，但是，他可以让意外事件发生，甚至製造出一个意外事件，而他的确就製造出了一个。
他是一个开快车的人，在一生当中从来没有发生过一件意外，他同时是非常危险的驾驶，所有坐他车子的人都会心惊胆跳……
他完全疯狂，不相信任何交通规则或任何东西，他会钻来钻去，尽可能开得很快，随时都有可能发生什麼事，但是它从来没有发生。
有一天早晨，当他从社区枫丹白露到巴黎，有人问说：「你什麼时候会回来？」
他说：「如果事情按照我想的情况发生，我在晚上就会回来，不是的话就很难说。」
他晚上回来的时候发生了意外，那个车祸非常严重，而且非常惊险，医生说没有人能够生还－－不可能！整部车都被压碎了，但是戈齐福被找了出来，全身共有六十处骨折，几乎快死掉了。
他被发现的时候是全然的觉知，躺在一棵树下，离车子很远。他走到树荫底下，完全觉知地躺在那裡，并没有变得无意识，他被带到医院的时候仍然保持全然的意识，嘱咐医生不要使用麻醉剂，他想要保持完全有意识。
96、有一次，那斯鲁丁没有去上班，晚上的时候，他来看我，看起来非常愉快，因為他睡了一天，完全不关心世事。
我问他说：「那斯鲁丁，你今天為什麼放假？」
他说：「不得不如此。早上的时候我丢一枚铜板，看看今天要不要上班，如果它出现在正面，我就去，如果它出现反面，我就可以享受一个假日。」
我再问他说：「它出现反面，所以你享受一个假日，是吗？」
他说：「是的，我丢了十次，它才出现反面。」
97、男斯鲁丁把他的小孩叫来，因為时机已经成熟，有一些关於生命的事实必须告诉他们，便说：「你跟我来我的房间，我要跟你讨论一些关於生命的事实，现在你已经成熟了，有几件事必须告诉你。」
那斯鲁丁觉得有一点紧张，就好像每一位父亲一样，当必须将生命的事实告诉小孩的时候，他们都会觉得紧张，好像古老的、不合时代的头脑都会这样，他觉得有一点紧张。
当他们进入房间，他把门关起来，那个男孩说：「不要紧张，你想要知道什麼，我可以告诉你，不要那麼紧张。」
98、有一次，那斯鲁丁去到法国，他跟太太一起去看了一场滑稽表演，他太太觉得非常惊讶，因為每当臺上的人讲一个笑话，或是做些什麼动作，那斯鲁丁就会笑得很大声，比其观眾笑得更大声，而人们会开始看著他。
他太太无法瞭解，因為她知道他不懂法语，便问：「那斯鲁丁，我已经跟你生活在一起三十年了，我从来不知道你懂法文。你怎麼会瞭解臺上的笑话？為什麼笑得那麼大声？」
那斯鲁丁说：「我相信那个人，他一定是讲了一些可笑的事，当每一个人必须笑时，為什麼要最后才笑？為什麼不第一个笑？当一个人必须笑时，他就应该大声笑，这并不需要花费什麼，我可以自我陶醉。」
99、禪师说：「我有一样东西，同时我又没有一样东西，你要如何解释它？」
犹太裔的新手回答说：「我不要解释！」
师父说：「不得无礼！如果你真的如你所说的想要成道，就有义务要讲出每一种可能的答案来回答这个问题。」
新手说：「好，我猜是从一边看起来你有一样东西，而从另外一边看起来则没有。」
师父说：「不，那根本不是我的意思！我的意思是说刚好从一个方向看来我有一样东西，同时我没有一样东西，你要如何解释它。」
新手说：「我放弃！」
师父说：「你不应该放弃的，你必须竭尽所能来解开这个问题的奥秘。」
新手说：「关於我应不应该放弃这一点，我不跟你争论。存在的事实就是我已经放弃了。」
师父说：「你不想成道吗？」
新手说：「如果成道意味著去考虑这麼愚蠢的问题，那麼，去它的！我很抱歉让你失望，再见！」
十二年过去了。
新手说：「我回来了，喔！师父，我处於十二万分后悔的状态。已经有十二年的时间了，我四处徘徊，觉得我的懦弱和没有耐心非常可怕，现在，我已经瞭解我无法一直逃避生命，迟早我必须去面对宇宙最终的问题。现在，我已经準备好去强化自己，试著去研究出那个你以前给过我的问题。」
师父说：「那个问题是什麼？」
新手说：「你说你有一样东西，同时又没有一样东西，看看我要如何解释它。」
师父说：「那句话真的是我曾经说过的吗？為什麼？我是多麼地愚蠢啊！」
「黑洞」的发现解释了很多奥秘。
100、有一个年老的村夫坐在他家的围墙上，看著交通状况。
有很多轿车经过，也有卡车和巴士经过，他在享受那个观看。
有一个司机看到这个老年人－－他已经很老了，至少八十岁或者更多－－只是坐在围墙上就那麼享受，因此把车子停下来。
他问说：「怎麼回事，老阿公？你看起来非常快乐，我无法坐在围墙上太久，否则会变得很浮躁，但是你看起来是那麼快乐、那麼寧静，我一直在动来动去，从一个地方到另一个地方，从一个城市到另一个城市。唯有如此，我才感到快乐。我是一个旅行者，一个天生的流浪汉，而你刚好相反。」
那个老年人笑了，他说：「孩子，这没有太大的差别，你坐在你的车子裡看著围墙在经过，我坐在围墙上看著车子在经过，这并没有太大的差别，完全是一样的。」
101、有一隻蜈蚣得了关节炎，去向聪明的老猫头鹰寻求忠告。
猫头鹰说：「蜈蚣老弟，你有一百隻脚，全部都肿起来，如果我是你的话，一定会把自己变成一隻鸛鸟，只有两隻脚，这样就可以减掉百分之九十八的痛苦。如果你使用你的翅膀，就可以不必完全用到你的脚。」
娱蚣觉得很高兴，牠说：「我毫不犹豫地接受你的建议，现在请你告诉我，我要怎麼去改变？」
「喔！」那隻猫头鹰说：「我不知道全部细节，我只是拟定一般性的策略。」
102、有一个南斯拉夫的农夫在看报纸，他常常看到dialectics(辩证法；正反两面交互运作进行)这个字眼，想知道它的意义，但是没有人能够告诉他。
共產主义者谈论辩证法－－唯物辩证法或进化论辩证法。黑格尔派的人也谈到辩证法－－生命透过正论、反论和中和而进行，每一样东西都透过跟它的相反之物奋斗、衝突而进行，每一个综合都再度变成一个正论，然后一直继续下去……
所以，这个农夫就跑去找－个牧师，他说：「这很简单，我用一个具体的例子来解释给你听。有两个人，其中一个很乾净，另外一个很脏，他们两个都走向河流，哪一个人会下去洗澡？」
「那个脏的。」农夫说。
「不，他為什麼要洗？他已经习惯於他的脏，是那个乾净的人想要保持乾净。让我们再看－次。有两个人，一个脏的，一个乾净的，他们走向河流，哪一个人会下去洗澡？」
「很简单！」农夫回答说：「那个乾净的，因為他会想要继续保持他的乾净。」
「不！」那个牧师说：「他為什麼要先洗，既然他已经乾净了？是那个脏的人想要变乾净。让我们再看一次。两个人走向河流，哪一个人会下去洗澡？」
「两人都会下去。」那个农夫说，他很有自信说他已经抓到了「辩证法」的要领。
但是，那个牧师说：「两个人都不会下去，因為他们為什麼要下去呢？那个乾净的已经乾净了，而那个脏的已经习惯於他的脏。」
103、有一天晚上，小偷跑进那斯鲁丁的房子，当时他正在睡觉，但他突然张开眼睛看著小偷，然后闭上眼睛，这位小偷反倒有点害怕：这个人真奇怪，他张开眼睛看著我，一句话也没说，而且一动也不动。
於是，他快速拿取他能到手的东西。在他要离去的时候，那斯鲁丁拿起被单盖在身上，因為那一天晚上很冷，然后，跟在要离去的小偷的后面。
小偷回头看，说：「你在做什麼？」
他说：「没什麼！我们只不过是在搬家，你把一切都拿走，那我能做什麼？我只好跟著你一起走。」
一位开悟的人只是在搬家。当身体渐渐死去，当继续在老旧、崩塌的房子不再是一件令人喜悦的物品时，你离开它，但你可以选择是要有意识还是无意识地离开。
如果你无意识地离去，你将不知道发生什麼事，你将会在某人的子宫中张开双眼，却不知道你从哪裡来，或為什麼会在这个子宫中，你将会被生出来，但不知道你為何会被生出来。
104、有一天清晨，耶穌来到湖边，太阳尚未浮出地平线，有两个渔夫在那裡，当耶穌来的时候，他们刚好撒下网，耶穌说：「看！你们為什麼要浪费生命？我可以使你们成為捕鱼的人，為什麼要浪费能量去捕鱼呢？我可以使你们成為捕鱼的人，来，跟我来！」
如果你坐在办公室或你的店裡，而他对你说了那些话，你一定会回答说：「走开！我没有时间，不要浪费我的时间！」但是，那两个渔夫看著耶穌，他们没有任何怀疑地看著耶穌。太阳正在昇起，那个人是那麼地美。他的眼睛比那个湖还深，他所发出来的光芒比阳光更耀眼，因此，他们就放下渔网而跟著耶穌走了。
这就是「信任」，连一个问题都没问：「陌生人，你是谁？」他们不认识耶穌，他是他们村子裡面的人，但是他们从来没有看过他，但那样就够了－－那个呼唤、那个邀请就够了。他们听到了那个邀请，他们看著耶穌，感觉到他的真诚，然后就跟著他走。
就在他们要出城的时候，有一个人跑来跟那两个渔夫说：「你们要去哪裡？你们的父亲突然过世了，回来！」
於是，他们告诉耶穌：「我们能不能先回家埋葬死去的父亲，然后再来？」
耶穌说：「不要去烦恼死亡的事，镇上已经有足够的死人(指灵性已死的人)，他们将会去埋葬他，跟著我来吧，你们不需要去担心那个死人。」因此，那两个渔夫就继续跟著耶穌走。这就是「信任」：他们听到了耶穌，也看到了耶穌。
他真的是这个意思，而他是对的：「当父亲过世，要做什麼呢？当某人过世，他已经过世了，并不需要去，而且镇上有足够的死人，他们将会料理剩下来的事，他们将会去做那个仪式，他们将会埋葬你的父亲，你跟著我来。」所以，他们就跟著他去，永远不再回头，从此以后不再往回看。
「信任」意味著不再往回看，信任意味著不回头。
105、有一个拥有石油承租权的投机者死了，去到天堂，他发现那个地方非常拥挤，在裡面几乎找不到空间。
投机者突然想到一个诡计，他希望能够紆解那个拥挤，便从口袋拿出一支铅笔和一张纸，草草地写下一张便条：「在地狱发现石油。」然后将那一张纸丢在地上。
不久，那一张便条纸被捡起来，那个读到它的人偷偷告诉其他人，然后就溜掉了，那个被告知秘密的人也同样再偷偷告诉别人，然后大家都跟著他走，有一大批人涌向那个据说是新发现油田的方向。
看到这种状况，发起谣言的人变得越来越不安，最后，他也按捺不住了。
「这件事情裡面或许有些东西，我想我最好再去看一看。」他一面说著，一面加入了那个大逃亡的行列。
106、有一个军人，驻扎在南太平洋时，染上一种很严重且非常恼人的性病。那并不是一般的性病，因為在各方面都跟一般性病不同。
刚开始的时候，这家伙的私处肿得很厉害，必须穿比平常大两号的裤子，患部的顏色变成非常奇怪的紫色，还有一部分是橘红色的，上面还有一些圆点和条状的东西！简单地说，就是一团糟，没有人知道该怎麼办。
他所諮询的医生们都不知道要如何处理，他们所能提供的最好的建议就是将它切除，但是那家伙坚持不肯这样做。
於是，他决定回到染上这种怪病的岛上，心想他们可能比较熟悉这种病，他的想法果然被证明是对的，他们很清楚它是什麼，哇噢！他终於可以放下内心的那块大石头!
「你的意思是不必将它切除吗？」他问岛上的医生。
「是的。」医生回答。
「我就知道，我就知道那些美国医生都是在胡说八道！」他告诉医生说：「他们都说必须切除它。」
「喔！不！」那个医生安慰他说：「你来了，几天之后它就会消下去。」
107、有一个年轻的和尚跑来看一休。
一休问说：「你对我有什麼欲求？」
那个年轻的和尚说：「我来找寻成道的方法。」
一休说：「你曾经去过哪裡？你是否曾经找过别人？」
他说：「是的，我曾经跟过一个师父。」
「你在那裡学到什麼？」
那个和尚说：「我秀给你看，我学到了瑜伽的姿势。」他以佛陀的姿势坐著，眼睛闭起来，一动也不动。
一休笑了出来，重重地敲了他的头，说：「你这个傻瓜！我们不需要更多的佛，在这裡，我们已经有很多石头佛像，你走吧！我们不需要更多的石头佛像！」
他是说真的，因為那座庙有一万个石头佛像，他说：「我们照顾那一万个石头佛像已经够累了，不想有更多的佛像，你滚！」
108、耶穌经过一个城镇，已经是中午了，他很疲倦。太阳很大，所以就停留在一个花园的树下休息，而那个花园和屋子是一个妓女的。
她看到耶穌在他花园的树下休息。从来没有过像他这样的人停留在她的花园休息，她以前没有看过这样的人。她看过很多很美的人，看过很多有权力的人，但这个美是不同的，完全不属於这个世界。
她非常受到他的吸引，在觉知到这一点的时候，她已经来到那棵树的旁边。
当她走近耶穌时，他的眼睛睁开了，起身準备离开，道谢说：「感谢你的树木给我树荫，现在我要走了，我还有很长的路要走。」
但是，那个妓女说：「如果你不进来我家坐一会儿，我会觉得被冒犯了。请你在我这裡停留一下子，这是我第一次邀请一个人进入我家。人们来到我家的门口，我都将他们赶走，这是我人生中第一次邀请一个人进来。」
耶穌说：「一旦你邀请我进入你的心，我就已经变成你的客人了。我有很长的路要走，所以请让我离开，我已经接受了你的善待。」
那个妓女说：「你这样说真的伤了我的心，你难道不能表示一点爱，进到我家来吗？」
耶穌告诉她说：「记住，我是唯一能够爱你的人，其他来到你家门口的人都不爱你。因為他们没有爱，所以要找你。对我而言，我的爱在我裡面。」