释迦为什么要学佛？

释迦为什么要学佛？(南怀瑾)
释迦为什么要学佛？
芸芸众生，茫茫世界，无论入世或出世的，一切宗教、哲学，乃至科学等，其最高目的，都是为了追求人生和宇宙的真理。但真理必是绝对的，真实不虚的，并且是可以由智慧而寻思求证得到的。因此世人才去努力多年，涉猎得愈多，怀疑也因之愈甚。最后，终于在佛法里，解决了知识欲求的疑惑，才算心安理得。
世间一切学问，大至宇宙，细至无间，都是为了解决身心性命的问题。也就是说：都是为了研究人生。离开人生身心性命的研讨，便不会有其他学问的存在。楞严经的开始，就是讲身心性命的问题。它从现实人生基本的身心说起，等于是一部从心理生理的实际体验，进而达致哲学最高原理的纲要。它虽然建立了一个真心自性的假设本体，用来别于一般现实应用的妄心，但却非世间一般哲学所说的纯粹唯心论。因为佛家所说的真心，包括了形而上和万有世间的一切认识与本体论，可以从人人身心性命上去实验证得，并且可以拿得出证据，不只是一种思想论辩。举凡一切宗教的、哲学的、心理学的或生理学的矛盾隔阂，都可以自其中得到解答。人生离不开现实世间，现实世间形形色色的物质形器，究竟从何而来了这是古今中外人人所要追寻的问题。彻底相信唯心论者，事实上并不能摆脱物质世间的束缚。相信唯物论者，事实上随时随地应用的，仍然是心的作用。哲学把理念世界与物理世界勉强分作两个，科学却认为主观的世界以外，另有一个客观世界的存在。这些理论总是互相矛盾，不能统一。可是早在二千多年前，楞严经便很有条理、有系统地讲明心物一元的统一原理，而且不仅是一种思想理论，乃是基于我们的实际心理生理情形，加以实验证明。楞严经说明物理世界的形成，是由于本体功能动力所产生。因为能与量的互变，构成形器世间的客观存在，但是真如本体也仍然是个假名。它从身心的实验去证明物理世界的原理，又从物理的范围，指出身心解脱实验的理论和方法。现代自然科学的理论，大体都与它相吻合。
人生数十寒暑耳，孩童老迈过其半，夜眠衰病过其半，还我昭灵自在，知其我自所为生者攒积时日而计之，仅有六七年耳。况在此短暂岁月中，既不知生自何处来，更不知死向何处去，烦优苦乐，聚扰其心。近如身心性命所自来者，犹未能识，逞言宇宙天地之奥秘，事物穷奇之变化，固常自居于惑乱，迷晦无明而始终于生死之间也。审可哀矣。余当束发受书，即疑其事，访求诸前辈善知识，质之所疑，则谓世有仙佛之道，可度其厄，乃半疑半信而求其事。志学以后，耽嗜文经武纬之学，感怀世事，奔走四方。然每遇古山名刹，必求访其人，中心因未尝忘情于斯道也。学习既多，其疑愈甚，心知必有简捷之路，亲得证明，方可通其繁复，唯苦难得此捷径耳。迨抗战军兴，羁旅西蜀，遇吾师盐亭老人袁公于青城之灵岩寺，蒙授单提直指，绝言亡相之旨，初尝法乳，即桶底脱落，方知往来宇宙之间，固有此事而元无物者在也。于是弃捐世缘，深入峨嵋。掩室穷经，安般证寂。三年期满，虽知此灵明不昧者，自为参赞天地化育之元始，然于转物自在，旋乾坤于心意之功，犹有憾焉。乃重检幼时所闻神仙之术，并密乘之言，互为参证，质之吾师。老人笑而顾日：此事固非外求，但子狂心未歇，功行未沛，何妨行脚参方，遍觅善知识以证其疑。倘有会心之处，即返求诸自宗心印，自可得于圜中矣。从此跋涉山川，远行康藏，欲探密乘之秘，以证斯心之未了者，虽风霜摧鬓，饥渴侵躯，未尝稍懈也。参学既遍，方知心性无染，本自圆成，实非吾欺，第锻炼之未足，犹烹炼之未至其候也。
释迦追求些什么？释迦牟尼王子，发现了生老病死之苦，不管他是出了四个城门发现的也好，自幼发现的也好。总之，他深感人生之苦，一心想解决这个问题，使人类能跳出生老病死。于是他去追求一种方法，去修、去学，这就是释迦学道的动机和精神。
释迦为什么要学佛？这是一个入门的问题。让我们由客观到主观来研究。首先，我们每个人都假设，自己应是释迦，按照佛学的理论，众生个个是佛，这个假设是绝对可以的，我们的假设，****了以往的定律。在以往的定律中，佛的教义可以研究，但是佛的本身是不可以研究的，也就是说，释迦是至高无上的，对释迦的本身，只能绝对的相信，不可以考虑、怀疑，或研究。既然众生是平等的，自然大家对人生也有和释迦同样的疑问。狭义的说，这些疑问是共有的问题；广义的说，是众生共有的问题。这些人生的问题，古今中外，人人都在追求答案，这个人类共同追求的目标，就是生活的、精神的、身体的"离苦得乐"，也就是人类文化科学追求的所谓：为人类谋幸福。这就是佛学的总目标：至高至乐。但是没有人达到这个目标。释迦是为了追求至高至乐而学佛，他成功了，解决了他的生老病死。我们这些众生，也有释迦学佛时同样的人生问题，所以
我们假设自己就是释迦，并非想当教主，而是追求人生的答案，研究释迦的成就，和他对人生价值和意义的评定。释迦找到宇宙的真谛，大悟后说道："异哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。"
“释迦牟尼佛十九岁出家，最后抬头睹明星而悟道，他悟的是什么？”。“他悟的就是那个缘起性空。”释迦悟道后，****了宇宙间有主宰的说法，认为宇宙并没有超现实的东西为主宰，人们所谓的主宰，仍然没有摆脱现象。宇宙万物，有一个共同的真"我"，即：性相平等。这就是说，宇宙的创造为"体"，世界的一切为"用"。这无限的宇宙由何而造？答案是，一切唯心。生命的功能找到，即找到整个宇宙的功能，性相是平等的。释迦证到了什么？菩提树下的七日，释迦证到了无上正等正觉，那是说他证到宇宙的真谛，释迦大澈大悟了。可是宇宙的真谛又是什么？性相平等只是一个最基本的境界之说。究竟释迦证到的东西，用浅显的现代语来说，是些什么呢？要具体说明这个问题，先了解一下佛学上所讲的"心"是什么？"心"并不是思想的，更不是我们的意识思维。"心"是包括时间和空间两大问题和万象的一个表达语。按照佛学的说法，时间寿命是相对的。在苦难的时候，一秒钟就像一日，在欢乐中，一日却像一秒。用现代语来说，释迦所证到的，就是解脱时间和空间，情和欲交织于我们的束缚，以及物理世界给我们的各种束缚。释迦所证到的，并不仅是一种学理，而是人类生命的功能，可以达到超脱时空的限制，找到生命的真谛，打破物理世界的种种束缚。这是靠自己的力量修行而得，不能也不必靠他力而得到的。所谓修行，也就是往这条路上努力前进。佛学的最伟大处，是有一套实践的方法，引导修行的人前进。能够自身证到释迦所证到的，就是成佛。
释迦在三十二岁悟道，又弘法四十九年，於八十岁时涅槃了。既然释迦悟道，证明他追求到了他所追求的东西，应该能够跳出生老病死，为什么他在八十多岁仍然死了呢？他究竟能否了断生死呢？释迦好像留下了一个大问题给世人。释迦涅槃了，他有没有跳出生死，并不是释迦的问题。这是我们的问题，是我们如何跳出生死的问题。
佛学只是在这苦痛虚幻的人生中，提供了方法，能使我们在这个生命之中，经过修持，达到了最高的真善美境界。因为有了这个法门，生命才有价值，有意义，有真正的至上目标。这个法门，简而言之，就称之为戒、定、慧吧。
附：
戒定慧　此三者称为三学。
戒者防身之恶。定者静心之散乱。慧者去惑证理也。
五灯会元曰：‘法要有三：曰戒定慧。唐宣宗问弘辨禅师曰：云何名戒？对曰：防非止恶谓之戒。帝曰：云何为定？对曰：六根涉境，心不随缘名定。帝曰：云何为慧？对曰：心境俱空，照览无惑名慧。’名义集四曰：‘防非止恶曰戒，息虑静缘曰定，破恶证真曰慧。’学此三法而到涅槃，故云三学。若人防止三业之邪非则心水自澄明，是由戒而生定者。心水澄明，则自照万象是由定而生慧者。此三者次第相生。入道之关键也。玄义三下曰：‘增三数明行者，谓戒定慧。此三是出世梯橙，佛法轨仪。’三藏法数九曰：‘如来立教，其法有三：一曰戒律，二曰禅定，三曰智慧。然非戒无以生定，非定无以生慧，三法相资，不可缺一。’
【戒定慧】又名三学，或三无漏学。戒是戒止恶行，定是定心一处，慧是破妄证真。持戒清净心则安，心安则可得定，得定则可观照分明而生智慧。”“得定则可观照分明而生智慧。”可见入定就可以获得智慧，这里的“智慧”是“观照分明而生”。
（净空法师讲述　讲记小组恭敬整理）　　佛法修学总离不开‘戒定慧’。‘戒’就是守法、守规矩、守世尊在一切经典里面的教训，我们遵守着去做。
修行最重要的枢纽就是‘定’，‘定’就是清净心。能在一切顺逆境界中修自己的清净心，不为人事环境所干扰、所污染，那你的道业就成功了。
有定就有慧，‘慧’就是能辨别是非善恶，虽能够辨别，但绝对不会起心动念。因为一起心动念就又落到意识里去，那就没有戒定慧了。
所以诸佛菩萨对任何人都没有怨恨，纵然有恶人、恶事来障道，诸佛菩萨也视之自然，不会起怨恨心。为什么呢？希望恶人能够早日觉悟、能回头。因为恶人也有佛性，所以佛菩萨对他也很尊敬。
釋迦佛陀在世的時代，隨緣開示，應機教化，所說的佛法很多，歸納起來，不出戒、定、慧三個項目的範圍，我們學佛，其實就是學這三項。
世間可學的東西很多，那些都是苦樂相對的、有限的、得失交替的、變動無常的，所以佛教稱其為有漏之學。
戒、定、慧名為三無漏學，學這三項東西，可以防止所得成果的漏失，繼續學到佛的程度為止。
戒、定、慧雖分三項目，事實上有連鎖的關係，如同一物的三個交點，缺一不可。
要想求得智慧，須先有禪定的工夫，如希望得到禪定工夫，須先有持戒的宗教生活；
持戒的宗教生活越清淨，越可助成高深的禪定，在深定之中，便能產生超人的智慧；
回轉頭來，再以智慧的判斷和選擇，來指導持戒的宗教生活，來鑑別禪定工夫的深淺和邪正。
圣严法师《佛教入門》
文章出处：22
文章作者：南怀瑾
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