神马文学网《般若波罗密多心经》讲记
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净空法师
1994年3月启讲于美国加州
哥波廷诺市(CUPERTINO)净宗学会
我们知道古大德常说：「佛法大海，信为能入，智为能度」。由此可知，世尊一代时教，也就是四十九年所说的一切经，般若占的时间最长，份量也最重；由此可知，佛法的教学是以般若智能为主。
净土法门往往有一些人误会，修净土的人疏忽了般若智能，这个看法是不正确的。我们在《弥陀经》上看到，是尊为了宣扬这个法门，特地叫着智能第一的舍利佛尊者告诉他。在菩萨众里面，我们看到智能第一的文殊大士，为弥陀经菩萨众的第一上首。由此可知，如果不是真实的大智，是很难接受这个法门。因此智为能度，对净宗来说，是非常恰当的一句话。
诸位同学，今天我们有这么好的机缘，在美国净宗学会与大家研究《般若波罗密多心经》。我们知道古大德常说： 「佛法大海，信为能入，智为能度」。由此可知，世尊一代时教，也就是四十九年所说的一切经，般若占的时间最长，份量也最重；由此可知，佛法的教学是以般若智能为主。
净土法门往往有一些人误会，修净土的人疏忽了般若智能，这个看法是不正确的。我们在《弥陀经》上看到，是尊为了宣扬这个法门，特地叫着智能第一的舍利佛尊者告诉他。在菩萨众里面，我们看到智能第一的文殊大士，为弥陀经菩萨众的第一上首。由此可知，如果不是真实的大智，是很难接受这个法门。因此智为能度，对净宗来说，是非常恰当的一句话。今天为大家介绍这一部心经；心经历代翻译一共有十四种，常见的有七种，现在我们采的是玄奘大师的译本，也是流通最广的本子。这个经本在中国，普遍为各宗各派选为朝暮课诵。由此可知，心经在整个佛教里面所占的地位。
因为我们的时间有限，这一次虽然不能够详细来说，但一定会把精要之处提出来向大家作一个演示文稿。首先我们看经题。
【般若波罗密多心经】
整个经题八个字，可以把它分为四个段落来看。「般若」是第一段，「波罗密多」是第二段，「心」是第三段，「经」是第四段。
「般若」是梵语，也就是古印度的言语，翻成中国的意思是智能。我们为什么当年译经不把它直接翻成智能。这是在翻经体例里面有所谓五不翻。这个五不翻，第一个是秘密。我们看到佛经里面许多的咒语，都是音译的，没有把它的意思翻出来，这是第一种。
第二种是含多义。在我们中国找不到适当的词汇，我们就用音译，然后再加以解释，像薄伽梵这个意思，这个名相里面含着有很多的意思。
第三种，中国没有的，譬如经上讲的阎浮提，阎浮提是树的名称，是树木的名称。这个树木这个植物中国没有，所以呢就用这个音译。
第四是顺古，第五种是属于尊重。「般若波罗密」是属于尊重不翻。
在这个讲义里面有一个表解，简单的解释「般若」这个名相的含义。通常说般若有三个意思：第一个是「实相」。相是相状，实相就是真实的样子。第二种是「观照般若 」，也就是实相之用。第三种是「文字般若」。在佛经里面，可以说是整个经典的文字都是属于文字般若，他的别名很多，像经上讲的真性、实相、自性、清净心、如来藏、如如、实际、一乘、法性、首楞严、中道、毕竟空等等。为什么一桩事情，佛要说出这么许多的名字呢？这是佛陀说法的善巧方便。
佛告诉我们，最重要的的是要我们会通佛说法的逸趣，不可以执著名相，名相只是工具、手段而已。因此佛说出许许多多的名相，让我们在名相当中体会真实的逸趣。智度论上说了一句偈子非常好： 「般若是一法，佛说种种名，随诸众生类，为之立名字」，这首偈子非常重要！使我们了解，佛为一切众生说经，建立许许多多名词术语的因由。通常我们用智能来翻这个般若。
「智」是照见的意思，「慧」是简别的意思。所以智也有决断；智能断，慧能解，照了一切法，实实在不不可得，通达一切法，确实无有障碍，这是真正的智能。 「般若波罗密多」，后面这一句「波罗密多」，这也是梵语音译。「波罗」翻作彼岸，「密多」翻作到，合起来是「彼岸到」，这是外国的文法，按照中国的文法来说，应该倒过来讲，就是 「到彼岸」。他们说「彼岸到 」。
这一句话的意义，与我们中国成语里面所谓的「到家」这个意思很接近。中国人凡是一桩事情做的非常纯熟，非常圆满的时候，都说「到家」了。譬如：画画的功夫成熟了，我们说画家，他的功夫到家了；烹饪，我们说炒个菜，他的菜炒得也到家了，功夫到家了。换一句话说，这是 「波罗密多」的意义啊！就是我们常讲的「究竟圆满」。
「般若波罗密多」合起来讲，就是究竟圆满的智能，可见得这个与一般智能是有差别。梵文里面这个「到彼岸」，它到底包含那些意思？古人批注里面有说：把生死比作此岸，将涅盘比作彼岸。那么换一句话说，我们用般若的这个究竟圆满的智能，才能够离开生死，证得大涅盘的彼岸。在佛法修学过程当中，佛在经论上里面常常说到：凡夫修行成佛，需要经过三大阿僧只劫。这个数字，要用现代人的说法呢？说是天文数字，时间不是用年、月、日来计算的，是用 「劫」来计算的，要三个阿僧只劫。
佛在经上常说：我们每一位同修，过去生中无量劫来，都曾经闻法修行，所以才有这样殊胜的善根、福德、因缘，能闻到世尊在一生当中，所说究竟圆满的大法。那么既然过去生中无量劫的修行，为什么我们还没有成佛呢？诸位要明了一个事实，佛法里面所讲的三大阿僧只劫，要知道它从那里算起。那么换句话说，虽有修行，而没有证得初果，那都不算，这样我们才真的恍然大悟。因为我们无量劫一直到今天，虽然果劫修行，可是从来没有一次证得了初果，为什么呢？假如证得初果，你就决定不会退转了。
初果叫「位不退」。所以从这天开始算起，经历三大阿僧只劫成就佛道。这表解里面也列得很详细，三贤历一个阿僧只劫，三贤是说的十住、十行、十回向，菩萨这三十个位次。这是道力微，伏烦恼，道力微被烦恼伏住！这叫 「远波罗密」，距离究竟圆满的智还远。为什么？因为烦恼把智能障碍住了。智能虽然本有，因为有烦恼，所以智能不能现前。第二个阿僧只劫，是从初地到七地，这个道力增长，有能力伏烦恼了。所以叫作 「近波罗密」，对于究竟圆满的智能，愈来愈接近。那么到八地、九地、十地这三个位次，也要经历一个阿僧只劫，禅定、智能力量都很强，所以能够把烦恼伏断，这个叫作 「大波罗密」。
表解里所列的这个三大阿僧只劫，菩萨的位次，在四教里面这是属于别教，经题第三个第三段是「心」，这个字是中文，自古以来，解释这个字的意思很多，而是以六百卷的精要，这个说法比较圆满。
在世尊所说一切经里面，大般若经份量相当重，译成中文的总共有六百卷，在中文所译一切经中，它的份量最大。这一部心经，就是六百卷的精要，六百卷的纲领，六百卷的精华。所以这是大般若经的中心，也比喻人的心脏，心脏在整个人 的身体里面，它的地位非常重要，心脏要停止跳动了，这个人就宣告死亡了，也有比喻的意思。
末后这个「经」字，这是通题，前面七个字是别题，这是通题。佛说一切经都称之为经，梵语称为「修多罗」，简单的解释，这也就是自古以来注经的大德、讲经的大德们最常用的是 「贯摄常法」；「贯」是贯穿所说的义理，「摄」是摄持所化的众生。贯这一个字，世间里面好的文字，可以说都能够做到。譬如我们中国人常读的古文观止，这是古人的著作，经选三百篇，编成这个集子，这面所经选的文章，对于 「贯」这个字确实都做到了，但是摄就比较难了，「摄」这个意思是使读者百读不厌，欲罢不能，像这个磁铁吸 针一样，有这种力量。
世间好的文学，确实有摄持的力量存在，但是它毕竟有限。有好的文学著作，我们看了一遍，还想看第二遍，看了第二遍，还想看第三遍，但是我们如果认真去看个十遍、二十遍、三十遍之后，就不想再看了。这就是说它摄持的力量有限，不像佛的经典。佛的经典任何一部经，都具有这种能力，从你初发心，一直到成佛都读不厌。这一层，凡是深入经藏的同学，相信都能够体会。
「常」是古今不易，我们所谓是真理常存。「法」是远近同遵；远是古时候，三千年前释迦牟尼的时代，「今」是现在。换句话说，它的存在确实是超越了时间与空间，这就是现在人所说的 「真理」，佛法称之为「经」。这一部经里面所说的就是究竟圆满的智能。经题就简单介绍到此地。
我们接着看翻译的人。本经是唐朝玄奘大师翻译的。奘师有个简介也列在这个表上，相当的清楚，我们把这个表解，简单的介绍一下：偃师，陈氏名袆，玄奘大师是河南偃师人，那么这个地方呢？是在洛阳的附近，也有人说他是河南陈留人，陈留就是现在的开封。法师生于隋文帝仁寿二年，公元602年，那么这有一个说法呢，他是生于开皇16年，就是公元596年。那么到底那一个正确？我们可以从传记里面去考证。因为玄奘大师世寿65岁，他老人家圆寂在唐朝麟德元年二月初五，就是公元664年，这个记载非常的正确。那么他十三岁出家，出家的地点呢？是在洛阳净土寺，由此可知，法师不能说与净土没有缘，他是在净土寺出家的。
真观三年（这唐太宗时候），到印度去求学，历一百二十八国，那个时候西域跟印度都没有统一，所以都是小的部落、小的国家，玄奘大师经历这么多地方。真观三年是公元639年，留学中印度摩竭陀国的那烂陀寺，现代有不少人到印度去朝圣，这个古迹依然存在。法师当年在那烂陀寺求学，受业于戒贤论师及胜军居士，他的老师有两位。戒贤论师是出家人，胜军居士是在家人，玄奘大师在印度这个老师是一僧一俗。真观十九年回国，那么真观三年去的，十九年回来，往返一共十七年，这是公元六百四十五645年回国，翻经十九年，这是对于中国佛教最大的贡献。
历代译经法师当中，他老人家也是排名在第一，翻译份量之多，没有人超越过他的，他总供翻成七十三部，一千三百三十卷。这部心经是他在真观二十二年五月二十四，在终南山翠微宫翻经院所翻的。所以这个记载得非常清楚。大师所翻的这些经论，这一千三百三十卷，都在大藏经之中。过去杨仁山居士，在南京创办了 「金陵刻经处」，对于玄奘大师译经的事业非常仰慕，因此就将玄奘法师所译的经论，全部刻版流通。金陵刻经处也送了我一套，我把它藏在达拉斯佛教会五０一的楼上，这是木刻版本，诸位都可以能够看得见的。
法师世寿六十五岁，麟德元年二月初五圆寂。这是简单的介绍，下面我们就看到经文了；经文第一段有一个大纲：「示」是指示，菩萨法空，「菩萨法，空人我执 」，经文：
【观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】
这一段是全经的总纲领。先说「观自在菩萨」，观自在是说经之人，也就是我们常讲的观世音菩萨，这是一个人。中文里面这两种翻法，表示它的含义不相同。翻 「自在」这是表智能，菩萨有究竟圆满的智能，像佛一样于法自在。翻成「观世音」，是表菩萨大慈大悲，寻声救苦。由此可知，这两个名字就代表了菩萨自行化他。 菩萨自己修行是自在，菩萨教化众生是慈悲。所以观世音菩萨是表菩萨大慈大悲，救度一切众生，表这个意思。
「行深般若波罗密多」，这底下有一个表解，「行」是修行，是历事练心，在物质环境、人事环境，顺境、逆境当中去历练，练什么呢？平常凡夫心是不清净的，是不平等的，佛菩萨是真正觉悟的人，所以在一切顺、逆境当中，去修清净心，去修平等心，这个叫做修行。所以这一句的意思就是菩萨依究竟圆满的智能，行甚深境界的般若波罗密多。
说 「深」，深对浅而说的。在经里面有浅、深两种：
人空般若，这是破除我执的，但见于空，不见不空，这是三乘同修的，叫作「共般 若」。那么这个是属于浅。三乘是指的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也就是贤首家所说的大乘始教。
第二类叫「深波罗密」，这是法空般若，不但人我空，法我也空，更进一步破了法执。不但见空，又见不空。那么这个是跟前面三乘人所见的、所悟的不一样，这叫 「不共般若」。也就是圆教所讲的初住以上菩萨所证的，教下所谓实教的菩萨，包括大乘的宗教、正教、圆教，这些菩萨所证的可以说是「深般若波罗密多」。
这个「照见」是功夫，这是智能的应用，是修行的枢纽，表解里面说的「为三智用」。这个三智就是下面所说的一切智、道种智、一切种智，智能的应用，也就是说我们在日常生活当中，六根接触外面的境界，我们的见解、我们的看法，这个就是属于智能。空观深的人能断见思烦恼，本经后面有说明，显一切智，见到真谛；真谛就是我们现在哲学里面所说的本体，见到体性了。第二种假观深能断尘沙惑，显道种智，见俗谛。俗谛就是现象，对于法界自然的现象，完全通达明白了，这种智能就叫做道种智。
第三种中观深，能破无明，显一切种智，一切就是前面所讲的一切智，种智也是前面所讲的道种智，一切智跟道种智是一不是二。由此可知，前面两种观照都偏一边，没有达到圆融，圆满。这个时候观照功夫深，知道一切性相，理事是一不是二，于是宇宙人生的真相完全明白了，没有丝毫疑惑了，这就是究竟圆满的智能。这见到中谛了，中谛就是究竟圆满的事实真相。从那里见到的呢？从五蕴里面见到的。
五蕴就是万有，佛将宇宙人生一切法，归纳成这五大类，这称之为「五蕴」。「五蕴」又可以分为色、心两门，色法就是我们今天讲的物质。像我们的身体是物质，所有一切物质都用这一个 「色」来代表。那么凡是属于心理、精神方面的，都用一个「心」来作代表。所以这个「心」里面呢？就分为四类：受、想、行、识。「受」是前五识，「想」是意识，「行」是第七识，「识」就是第八阿赖耶识。那么这个对于唯识稍稍有一点研究的人，就很容易了解了。
我们先来看这个色法｜物质。物质怎么说它是空的呢？ 「五蕴皆空」，因为色法是众缘聚集的，这个「聚」也就是我们所讲的因缘生法。缘聚它就现行，就现一个相状，缘散了，这个相就不存在了。那么由此可知，相不是真的，所以 《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，又说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这都是说明了五蕴的真相，也就是说明整个宇宙人生的真相。
色法，佛门里面常讲「四大皆空」，色是四大，四大怎么说法呢？佛法里面讲的众微，这是比喻，下面这个表解里面，诸位一看就知道了。佛是从比喻当中，让我们体会基本的物质，我们现在科学仪器发达，可以用高倍的显微镜，观察物质的状况，这比从前进步了很多。我们现在能够看 到原子、看到电子，看到基本的粒子，佛经里面讲的众微，也就是指的这些东西。所以金刚经上讲：「所有一切物质都是一合相」。「一」就是同一个基本的物质， 「合」是组合的，就是此地的「聚」的意思，组合的。
我们晓得，这些原子排列的方式不一样，则变成分子，有分子则组合成一切物质，这是我们从科学里面见到的。佛当年没有这些仪器，对于这些物质的观察，可以说比我们现在用仪器观察，还要来得精确。这让我们对于佛的五眼圆明，不能够不佩服。
佛告诉我们，这基本的物质，它有四种特性，这就叫「四大」，「四大」用地、水、火、风来表示。「地」是代表它是一个物质，虽然这个物质 很小，小到我们肉眼不能看见，我们要用放大镜，把它放上几千倍、几万倍，我们才看到它。所以它确实是一个物体，它存在。我们用「地」来表示。
那么它有「火」大，火是代表温度，水是代表湿度。现在科学里面不是这个说法，科学里面说它带电｜带阳电、带阴电，带阳电呢？就是火大，阴电就是水大。还有一个特性呢？它不稳定，它是动的，所以用 「风」来代表。所以地、水、火、风是代表这个基本物质的四种特性，这是我佛家里面常讲的「四大皆空」。我们一定要了解，它所讲的「四大」究竟是什么。好！今天时间到了，我们就讲到此地。
本经最重要的修学的宗旨，就是经文的第一段：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」五蕴前面已经简单介绍过了，色蕴包括了一切的物质现象。与物质相对的精神这一方面，一共有受、想、行、识这四蕴，这四种都是因缘生法。
大乘经上常说的「缘起性空」，凡是因缘生法，都没有自性，这是观察到物质现象与精神现象的真实相。真实相是空相。小注里头简单将这个「空」义介绍了四种：
第一个 「空」是什么都没有的意思，这个好懂！因缘所生之法都没有自性，所以自性不是实在的。那么这个叫「毕竟皆空」，这一条好懂。
第二个意思是虚空的意思，虽然没有粗相，但是它有细相，有微细的相。一切诸法都是有虚空之义，必须我们要用智能去观察，才能够体会得到。
第三个意思是心空义。
第四个意思是法空义。
大乘经论里面所讲的空义，实在是偏重在后面这两种。「心空」是心里面清净，一丝毫的染着都没有，这是心空的意思，也就是离蕴的意思。经论里面常说：离言说相，离名自相，离心缘相，我们才能够观察到事实的真相。这个说法，这四种空义，统统都包含了。「法空」，空是诸法的真相，因为一切法，相有体无，事有理无。因此一切诸法毕竟了不可得。金刚经上用「梦幻泡影」来形容，说的是非常的 恰当。能把事实真相看透了、看清楚了、看明白了，这一切的苦难自然就消失了。这究竟是什么道理呢？因为一切的苦难，是从迷失事实真相当中产生的，迷了事实真相，就会有妄想，就会有执着，妄想、执着带给我们无量无边的苦难。事实真相明白了，妄想消除了，执着永断了，所以一切苦难就远离了，这叫做度一切苦难。
表解里面给我们简单说明，第一个是叫我们：「谛观身心，但见五蕴」。「谛」是仔细的意思，「观」是用智能去观察，我们的身是色蕴，心是受、想、行、识。仔细去观察，只见五蕴，在五蕴当中求人我相了不可得。于是无量劫来，这个我执｜虚妄的执着就破了，一切烦恼都是从我执而生的。所以我执空了，烦恼就断了。烦恼断了 知后，我们要求六道轮回也了不可得了。什么原因呢？六道轮回是从烦恼障变现出来的，所以小乘四果罗汉，断见思烦恼，他就超越了六道轮回，道理就在此地。所以六道里面分段生死就了了。
我们再用智能仔细去观察五蕴，五蕴，蕴从缘生，所以色、受、想、行、识也没有自体，缘生无性，这样求五蕴相也是了不可得。我们的法执也尽了，法执产生的障碍就是所知障，障碍了菩提，障碍了涅盘。所知障尽，菩提涅盘自然现前，变异生死也尽了。
六百卷大般若，它真实的经义啊！就是这一卷。所以佛陀为我们说出事实真相，的确不难，可以说是一语道尽，一语道破。而我们在这一句当中 ，为什么很难领会？很难接受，很难契入呢？那就是因为我们无量劫来妄想、执着太坚固了，牢不可破了！必得劳累本师释迦牟尼佛，以二十二年的时间，来为我们说出这一个事实的真相，而这一部心经正是这个真相的总纲领。
上来这是讲般若修学的宗旨，说出来了，下面要详细说明五蕴，这个十二处、十八界的真相，为的是便利我们观察。如果没有真实智能的观照啊！就很难明达这一些事实的真相。所以经文第二段，阐明色、空。请看经文：
【舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。】
这一段经文里面，是说明五蕴皆空的道理。佛法里面讲空，「空」不当作「无」讲，空要当作什么都没有了，那就不难懂了，也用不着世尊用二十二年的时间来解释它。难的不是离色相了解这个空义，也不是色相消失说它作 「空」，而是讲「空」跟「有」是同时的，「空、有」是一桩事情，这的确是非常不容易领会的。世间人的观念，空与有是对立的，是相对的，有就不是空，空就不是有，这个我们世间人理解。如果说有就是空，空就是有，我们听了就很难接受了，就很难懂了，但是它是事实的真相。所以般若里面所讲的这个色与空，是即色之空，这叫真空。
即空之色呢，称之为妙有。「妙有非有，真空不空」。因为色是四大组合的现象，就是《金刚经》上所说的「一合相」，「空」就是般若真空之理，法空是说的中道第一空，绝不是伦空。所以 本经「五薀皆空」是主题，「色不异空」这底下四句，可以说是它的批注。
一切诸法，不但世间法，佛法也不例外，一切诸法都是一合相，都是幻有，都无自性，如果我们细心从这个地方去观察，不难了解到事实的真相。中论里面说： 「因缘所生法，我说即是空」，这个「我」是佛说的。「亦为释假名，亦是中道义」，这个四句要合起来看，就是心经这四句话。
由此可知，佛所讲的「色」、讲的「空」、讲的「名」、讲的中道，实在都是说明一个事实，都是说明一桩事情，我们不能够领会，使我们把这四个名相，看作四桩事情，不晓得佛门讲一切，是说的一桩事情。从这一桩事情去体会，真相不 难领会。色法如是，受、想、行、识跟前面这个意思完全相同。如果要细说呢？只要把色换成受、想、行、识就行了。譬如说：「色不异空」我们把这个「色」换成 「受」；「受不异空，空不异受，受即是空，空即是受」，乃至于底下有个「识」，「识不异空，空不异识，识即是空，空即是识」，我们这样去念，多念几遍。古人常说： 「读书千遍，其义自见」，不要落在意识里面。什么叫作意识呢？分别、执着！离开一切分别、执着，我们念，反复不断念这个四句，意思就能够体会到了。经文前面这个小标题里头，为我们说明色、空的关系。
第一句，是从假入空｜就是「色不异空」这一句。（第二句是从假空出假｜「空不异色」。）「空」是真如、是自性、是本体；「色」是讲一切现象，一切现象是依本体变现出来的。所以 「体」既然不可得，「相」当然也不可得。体不可以执着，相当然也不可以执着。
第二句「空不异色」，从空出假；尽虚空遍法界，一切万象，统是从自性变现出来的。底下这个两句是空，假相即，说明它是一不是二。所以「色即是空，空即是色 」，一法如是，法法皆然，没有一法是例外的。所以佛在华严上说：「或一微尘，出大千经卷」，又说：佛在一毛孔…一毛孔中转大法轮，都是这个意思。如果色空不相即，性相不相即，怎么可能有这种奇妙的现象呢？我们明白这个道理了，了解这个事实了，佛在经上所说的种种不思议的境界，我们自然能够相信 ，能够接受。般若所说的「五薀皆空」的总纲领，对于我们念佛求生净土，有很重要的关系。
净宗常常说：「念佛的人多，往生的人少」，这些话也的确是事实。过去我在台中莲社求学的时候，李老师就曾经给我讲过好几次，莲社的莲友有二十多万人，李老师非常感慨的说： 「真正念佛往生也不过是三、五人而已」。当然，他老人家的话是非常地保守，因为我们晓得，台中莲社这么多年来，真正念佛往生的人，数字相当可观。如果说一万人当中有三、五个人，这个说法就相当正确。可是这个比例还是非常大，关键在那里呢？实在说，就是看不破、放不下。而般若经对我们最大的帮助，就是帮助我们看破、帮助我们放下。换一句话说，它确确实实能够帮助我们 念佛得生净土。
能不重视，这是我们这次研讨心经目标之所在。「五薀」，色是身体，受、想、行、识是心理与心理的作用。那么「皆空」就是说明我们这个身体不是真的，心也不是真的，佛法里面所说的真与假，它的定义， 「真」是永远不会变的，那叫做真，凡是会变的那就是假的，就不是真的。
那么我们想一想，我们这个身体有生、老、病、死，它是剎那剎那在变化，剎那剎那在生灭，那么它不是永恒的，它不是不变的，这就是说这个身相是假有而不是真有。那么心与心理呢？也是如此，受、想、行、识这个心与心理的现象，心理的作用，也是剎那生的，一个念头生一个念头灭，这是我们能够体会得到的。
如果我们勤念，这个念能够保持而不失掉，那就成了三昧了，就叫作定了。这个定不住啊！那就叫作妄念。其实纵然得定，成就三昧了，三昧是什么呢？也不过是一个念头的相续而已。为什么呢？因为定的境界，既然有得，当然就有失，有得就有失嘛！有生就有灭嘛！所以定是相续相。
世间四禅八定，第八定可以够持久到八万大劫，他都不失掉，八万大劫之后呢？他还是会失掉。这就说明定的境界，是一个念头的相续相而已。那么什么样的定才是真定呢？大乘经上佛告诉我们， 「自性本性」那才是真正的三昧。为什么呢？自性本定没有生灭，没有入定出定、没有出入，像《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，这叫「自性本定」。华严、法华上所说的也是这个境界，这个才叫真实的。性定跟修定完全不相同，凡是属于修的都是一个念头的相续相，唯有性定呢？离心意识了；换句话说，所有妄想、执着、分别统统都舍弃了，自性现前，自性本定。
由此可知，性定不是修来的，那么性定什么时候现前呢？到那一天，你真的「照见五蕴皆空」了，这个时候性定就现前了。为什么呢？「五蕴皆空」的时候，我执空了，烦恼障尽了，法执空了，所知障尽了，自性现前，所以自性本定当然也现前了。这个说起来容易，做起来确实是相当不容易。为什么呢？这就是前面所说的了，我们凡夫无始劫以来，我执、习气非常之重。古德们所谓： 「离苦得乐，事须渐修」，佛把这些事 实真相，几句话就为我们说破了。根性利的人，善根厚的人听了能接受、能明了，可是要把境界转过来，那还得要相当时间去修持。所以事要渐除！事，怎么个除法？那一定要明理，要知道理跟事是一不是二，就在日常生活当中，处事待人接物之间，我们对人，我们观察万物，我们对事，心理面时时刻刻能提起观照的功夫，那就是照见五蕴皆空，照见这一切人、事、物皆是诸法空相。我们在这个诸法空相里面修什么呢？把自己无始劫以来，这些错误的见解、错误的思想、习气能逐渐在般若智能光明之中，把它淘汰得干干净净，这叫真正修行。
佛在《大方广佛华严经》中特别是末后一会，善财童子五十三参，给我们做出了历事练心，真实修行的一个好榜样。我们能够多读、多思维、多体会，应用在日常生活当中，就能够断烦恼，就能够断习气，就能够看破、放下，然后对于弥陀的愿行，才能有真实的体会，才能有几分相应，决志求生净土，这一生当中自然成就，这是般若对于我们极大的帮助，极大的利益。
诸经说「五蕴」，先说色后说心，这个次第也有一个道理在。因为五蕴的根源是重叠而生起的，由一念不觉。这一桩事，佛在楞严里面说得很透澈，说得很多，说得很明白。这一念不觉呢，就把真如自性转变成无明业识。这些话要仔细的听，不能够去思维想象，正是马鸣菩萨所说的：我们要离言说相、离名字相、离心缘相；换句话说，我们只听，老老实实听，不要去想它的意思，一想呢？就错了！怎么会一想错了？就是我刚才讲的，一念不觉，把真如自性转变成无明业识。你就想想，真如本性是真实的，它为什么会变成无明业识呢？你这一想，你就把真如自性转变成无明业识了。话不能不这么说，事实，真如怎么会变成业识？不会的！譬如我们说阴天，今天阴天，太阳被云层遮盖住了。我们听了意思明白了，喔！今天阴天，为什么会阴天？太阳被云层遮盖住了。假如你要是细细的想呢？太阳比地球大得太多了，太阳怎么可能被云层遮盖住呢？那这就生起了妄想了。说实在话，太阳永远不会被云层遮盖，真如自性永远不会变成无明业识。那个无业识│什么呢？就是那个一念不觉，就是这个东西，这叫无明本啊！无明的根本啊！
那么这个东西呢，真如本性起作用啊！在作用上载上这个东西。譬如说，我们眼睛能见，眼睛是自性，我们戴上眼镜，这个眼镜是附带的，戴上眼镜呢？眼睛还能见，眼睛透过了眼镜见外面的景象，我们就叫它作无明业识，叫它作第八识。那么眼镜是不是真的妨碍了眼睛呢？没有！这个里面的关系，一定要搞得清清楚楚，明明白白。
那么因为有「识」，这就是阿赖耶识了，所以才有「行」；因为有行，所以才有「想」；因为有想呢？它才有「受」；因为有受，它才有「色」，这是我们从五蕴上来讲的。要从八识里面来讲呢？那就是无明不觉生三细，境界为缘长六粗，说法虽然不一样，意思是一样的。同样都是说出 这一个事实的真相。那就是讲这个自然现象的发展，是从细至粗，它有层次，所以它有秩序，它不紊乱。世间人不知道事实真相，看到这个星球在太空运行，大地春、夏、秋、冬四季分明，不晓得这个事实真相，以为是有一个神明在那里主宰，在那里安排，安排得这么样有条理，这么样有秩序，他不晓得这个大自然的演变，它是有次序的。
这个就好象我们一个人穿衣服，穿衣服一定要先穿里面的一件，再穿外面一件，再穿外面的外衣，是从里面一件一件往外穿。那么要脱的时候，当先脱外面再脱到最后，这个次第不能够错乱。所以迷的时候，从无明逐渐逐渐发展到粗相。那么我们要回归自性的时候，一定要先从外面 来下手，所以先观色空，然后再观行空。就是先除五蕴的色蕴，然后次第再除受、想、行、识。
《楞严经》上说：「生因识有，灭从色除」，就是说的这个意思。所以五蕴次第是这么来的，决定不能够错乱！那么我们在日常生活当中用功，对于念佛人来讲，有很大的帮助，我们把事实真相搞清楚了，搞明白了，就是看破了，看破之后真正的功夫就是放下。
第一，我们对于一切色法不执着了，知道「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，对于自己的身体｜色身，以及这个世界所有一切人事、人物，这统统都是属于色法，我们能够放得下，这是第一。
再进一步呢？我们对于 「受」，受也能放下了。那就是说不再追求享受了，苦乐忧喜的享受，能够随缘而不攀缘，正是普贤菩萨说说的：「恒顺众生，随喜功德」。苦乐忧喜不是没有，有！我们处在顺境、逆境当中，心地都清净、都平等。顺境里面不起乐受，逆境里面不起苦受，我们这个 「受」呢？真的就放下了。
再进一步想、行、识，像前面这个例子，都可以舍离，都可以放下，那么念佛自然就成就了三昧了。
请看经文：
【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。】
这段经文是显示宇宙人生的真相。佛在本经将一切法归纳为五蕴、六入、十二处、十八界。这一段里面的第一句是「诸法空相」，这个诸法包括这个四大类，为什么要有这个四大类的区分？到以后再向诸位报告。
首先我们解释一切法共同都有意义在，那就是不生不灭。生灭是一个现象，它不是事实。生本来没有，现在忽然有，我们称这个现象「生」。「灭」是这个现象消失了，那么由此可知，这个 相的现前以及的消失，我们观念当中认为这是生灭，其实如果细微、深入的去观察，这样才能够了解事实的真相，真相是缘聚，这个相就现前，缘散开了，这个相就不存在了。生灭不过是缘聚缘散的幻相而已，而缘却是没有生灭。
那么这是指一切法，就本经的归纳，所指的是五蕴、十二处、十八界，我们迷失它的真相。这个真相就是刚才所说的缘聚缘散，这个说法还是很难体会，我们得从一个比喻上来观察。譬如小朋友玩的积木，这是我们常常见到的，这个小方块的木板，那么用这些积木，这个积木就是缘，我们把它堆成一栋房子，于是这个房屋的相就现前了，缘聚它就现前了。如果将这个积木一块一块的再拿开呢？这个房屋的相就没有了。聪明的人、伶俐的人，一观察到这个现象就觉悟了，原来 「凡所有相，皆是虚妄」，这是《金刚经》上所说的。所以相觉有，不是真有，相觉灭，不是真灭，为什么有，不是真有呢？因为它本来没有，现在缘聚，它还没有！换一句话说，它原来就不生嘛！缘散了之后，当然它也不灭。确确实实一切万法没有生灭相。现代科学发达，科学家的观察确实要来得精细。科学家观察一切万物，告诉我们物质不灭、能量不灭，这个看法跟佛所说的 「一切法不生不灭」非常接近。那么由此可知，我们凡夫所见到一切法有生有灭，完全是执着在幻相上，执着在假相上。对于这个相怎么形成的？这些道理，过程完全疏忽了，于是乎堕落到生死轮回。佛为我们说出这一个真相，告诉我们一切法是不生不灭的，这正对治我们着有的毛病。凡夫着有，小乘着空，二乘人着空。
假如我们真的了解这个事实真相，这确实是事实。但是凡夫初学，实实在在很难体会，也很难接受。因为我们无量劫以来，就形成一个错觉，而这个错觉到今天是牢不可破，认为一切的生物有生灭，动物有生、老、病、死，植物有生、住、异、灭，矿物有成、住、坏、空，佛在经上随顺众生的知见，也是这样说法。
佛给我们说：万法无常。那么这是随顺俗谛而说的。本经这几句话是随真谛而说的，换句话说，不是随我们凡夫情见而说的，是如来五眼圆明，观察宇宙人生的真相。大乘经里面有很详细、很长的经文，为我们详细说明，像华严、法华、楞 严、般若、法相。
心经，前面跟诸位提到过，它是整个般若经的纲要，也是整个佛法的精华，言简意赅，经的文字虽然很少，义理所包括的跟大经一样的圆满。如果我们明白这个事实，见到这个事实真相，那就是大乘经上讲的证得 「无生法忍」。「法」就是诸法，「忍」就是见到一切诸法，确确实实不生不灭、不垢不净、不增不减，佛所讲的这些话，他完全承认，完全同意，这个人就是无生法忍的菩萨，真的见到宇宙人生的真相。
第二句讲的是「不垢不净」。垢跟净是一，佛法里面把障碍叫业障，染著称之为「垢」，断除障碍，离开一切污染恢复到清净，这就叫「净」。垢跟净是一的。这句话的意思是指四谛的因缘， 四谛后面也会说到，就是苦、集、灭、道。苦、集是世间因果；灭、道是出世间的因果，凡夫流转三界六道轮回，这叫作「垢」。圣者断尽见思，超越三界轮回，我们称他作 「净」。由此可以知道，这一句话是佛对于执着性空，厌离幻相而说的。因为执着空，厌离有啊！于是乎就产生一种叫「变异生死」。所以这一句是对执着空病而说的。
末后这一句「不增不减」，「增」是增长，「减」呢？是减少，这是对于大乘菩萨的开导。通常大乘法里面很容易产生一个错误的观念，而这个错误观念确实存在，那就是我们修行道力增长，我们烦恼就轻了，就减少了。像大乘经上所说：见思烦恼断了，我们就证到四果罗汉，或者是圆 教七信位，尘沙烦恼破了，就是烦恼减少了，定慧功夫增长，就证到初住的果位了。别教是初地的果位，这就是说明修行道力增长，烦恼、妄想、执着就减少，这是增减的意思。
权教菩萨对于这个现象他很在乎、很认真、很执着。佛在此地告诉我们，这个现象也不是真实的，也是虚妄，不实在。本经末后佛告诉我们：「无智亦无得 」，「智」就是说的修行的功夫。大乘经里面告诉我们：圆满菩提，归无所得。这充分说明不增不减，这一句话的确很难体会。
我们常说：菩提增长，烦恼减少；烦恼增长了，菩提减少了，这个话好懂，为什么不增不减呢？因为我们讲增减，是从相上说的，佛告诉我们不增不减，是从性上说的。性是什么呢？性是空相 。烦恼，性是空相；菩提，性也是空相。所以从性上去说，就没有增减，没有垢净，没有生灭，从相上去看，一切诸法有生有灭、有垢有净、有增有减。这就比较容易体会了。
佛教给我们，「随流任得性」，这一句话非常重要！性是什么呢？性是不生不灭，不垢不净，不增不减。这是说明真性之中它的实相｜也就是它的真相，确确实实如佛所说。换一句话说，在实性里面，永无凡圣、修证、因果这一些事情，这才真的显示出般若的真空，般若的本性。
禅家有一句话说得很好，所谓「诸见脱落，独露真常」，也就是这个境界。另外我们可以从一个比喻上来体会，真空实相，就像一颗摩尼宝珠一样，我们把这个摩尼宝珠比喻作真性，比喻作本 体。五蕴、十二处、十八界，这就是诸法，这个诸法呢？就好比珠所现的光色。摩尼宝珠我们没有见到过，但是世间这些珠宝大家都见过。像金刚钻，宝石，为什么那么样的珍贵呢？就是它能够现许许多多不同的光彩。宝珠之体是不变的，也不是因色现而生的，也不会因色不现而灭的，这就显示出不生不灭的意思。
外面境界虽然多，但是体确确实实是如如不动。从宝珠体上来讲，从体跟色相这两方面来观察，色相有生有灭，体不生不灭，色相有垢净有增减，体上确确实实没有。就华严也说， 「一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前」。这个意思完全相同。
请看经文：
【是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色香味触法。无眼界。乃至无意识界。】
前面举出一个例子，就是色法，「空中」，空是指的本性里面没有色，不但没有色，也没有受想行识。这就是本经一开端所说的「照见五蕴皆空」。自性里面没有这些东西，不但没有五蕴，也没有十二处，眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，色、声、香、味、触、法是六尘，这十二处也没有。不但没有十二处，十八界也没有。十八界是从眼乃至无意识界。那么这些东西都是属于法相；空，是讲的法性，法性里面没有这一些虚妄相。
六祖大师在开悟的时候，说了一句话，说得很好，他老人家说：「何期自性，本来清净」。这一句话，说出了自性的本性，又说：「本来无一物 」，这个无一物，就是无五蕴、无十二处、无十八界，乃至于「无智亦无得」，本来无一物啊！这个话的意思，说明自性的本体，它是清净的，是无为的，诸佛与大菩萨们，他们所证得的就是这个，一切凡夫所迷的也是这个，这就是所谓迷悟不二啊！离开自性，一切法俱不可得。那么这些现象｜蕴、处、界，这些现象从那儿来的呢？迷了时候才显现出来的。那我们要问：为什么会有迷？迷了之后为什么会现这些现象？这个问题是非常严肃的大问题，学佛的同修常有这个问题存在。不仅在现代，过去也不例外。释迦牟尼佛在世的时候，楞严会上富楼那尊者，就有我们同样的疑惑，他向世尊提出他的疑问，世尊在楞严会上有很巧妙的答复。诸位如果要寻求这个答案 ，请你细细去读《楞严经》这个答案在《楞严经》第四卷中，楞严总共有十卷。明了就是开悟啊！不明了就是无明。悟，一定要自悟，如果被别人说破了，我们的悟门就堵塞了；换句话说，就很难开悟了。所以真正的善知识，他不会把问题给你说破，但是他会给你启示，他会诱导你豁然开悟，这个是教学方法的善巧。佛门当中常讲的善巧方便，让我们明了所有一切现象，都是虚妄而不是真实的。
《金刚经》上作了总结，那就是：「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。《金刚经》上为什么说得这么肯定呢？就是此地讲的： 「是故空中无色」，无五蕴、无十二处、无十八界。
这个相，是有的，性是没有。性中既然没有，相有也不是真的。这一点是关键所在，我们就以这一句来作一个说明。 「空中无色」，「色」就是我们今天所讲的物质。物质有没有呢？我们感官里面它存在，它有！佛告诉我们，这个有是假的，是幻有。所以经典当中也常常叫作 「妙有」｜妙有非有，真空不空。
如果真的有，它必然有妨碍，色与空它就有妨碍，楞严上比喻说得很有趣味，我们细细去观察，细细的去思维、去体会，不难得到它的真相。如果它真的有，理与事就有妨碍，事与事更有妨碍。大华严经里面告诉我们： 「理事无碍，事事无碍」，为什么无有障碍呢？就是空中无色，色相是幻，而不是实在的。像我们看电视、看电影， 银幕里面所现的这个相，都是幻相，金刚经上比作「梦幻泡影」，我们今天用电视的画面用电影的画面来作比喻，使我们更容易体会相是虚妄的。
性呢？性就好象银幕，电影的银幕、电视的银幕，银幕是空的，什么都没有，虽然现色，现种种色，它并没有染着，在现色的时候，它没有生灭，这个银幕上没有生灭、没有染净、没有增减，从这个地方来体会呢？比较上容易理解。因为所有一切现象，都是幻化而不实在的，如果我扪把这个事实真相看穿了、看透了、看明白了，在佛法里面就叫作开悟。把事实真相看清楚了，看清楚之后，那时候是个什么样的境界呢？心清净，不再有妄想、不再有执着了、不再有取舍了、不 再有得失了，心离开一切虚妄的妄想、执着，恢复到自性的本体。自性是本来有的，这个时候恢复，所以称之为「圆满菩提，归无所得」。因为自性是本有的，并不是新得来的。佛在前面说的这个三句话，这个时候完全证明，证明佛所讲的完全正确，完全是事实真相。这一个观念，我们现代人称之为宇宙观、人生观，可以说，这才是真正正确的现前。这就是大经里面所说的 「佛知佛见」，《华严经》上所说的「入佛知见」，佛知佛见就是完全觉悟的知见，对于一切诸法没有一丝毫的迷惑，念佛人能明白这个道理，能入这个知见，就是经上所说的 「理一心不乱」。得理一心不乱，往生西方极乐世界，生实报庄严土，上上品往生。
由此可知，这个事实真相对于念佛人来说，是非常重要的。那么既然明心见性，这个明了啊！就是明心见性。心是什么呢？心是相，就是此地讲的诸法，诸法是心变，阿赖耶识变的，你对于一切诸法的真相明白了，这叫 「明心」。「性」是什么呢？性就是此地的「空」，就是自性的本体。所以明心就见性，见性就明心了。「性」是本体，心是作用，对于体用统统明了，妄情永远断除，不再有一个妄想，不再有执着了，凡圣的见解都没有了；不仅如此，说性说相也都不可得了，何况诸法？这就是六祖所说的： 「本来无一物」。「无一物」？有！如果说本来无一物，那这有一个「无一物」，那自性上还是有一物，「有」也没有，这个时候正所谓：「言语道断， 心行处灭」，开口就错了，动念即乖了。所以不起心、不动念、不分别、不执着，体相作用，一切境界现前，清清楚楚，明明白白，这个人就叫作「菩萨」。
如果起一念，这一念起来了，那就叫凡夫。这一念呢？我们前面也说过了，这一念就是不觉，那一念就是无明。说到这个地方，我们要讲到我们讲座的重点，为什么还要求生西方极乐世界？诸位一定要知道，诸佛如来，果地上所证得的境界，我们根性利的可以理解，可以体会，但是不容易证得，如果不能契入这个境界，虽然你体会，你理解了，你的烦恼、习气还没有完全断除；换句话说，你在一切境缘之中，这个 「境」就是指物质环境，「缘」是人事环境，也就是本经里面 讲的五薀、十二处、十八界，这些幻相之中，你还会起心动念，你还会分别、执着。那么换句话说，你必定依旧要堕落到生死轮回，你在这一生、这一世，就不能成就。不但我们凡夫如是，就是法身大士，大菩萨们也怕堕落，于是华严会上文殊、普贤，四十一位法身大士，都要发愿求生西方极乐世界。这就是真实、究竟、圆满、大智的选择。我们怎么能够轻视净土？怎么能够说不求生西方极乐世界？
我们在佛法里面，几十年的修学、体验，认清了一个事实，那就是除了真正成佛的人之外，成佛，他不求生西方极乐世界了，凡是没有成佛，纵是圆教等觉菩萨，依旧不舍西方，可见，西方实在是无比的殊胜。
请看经文：
【无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。】
这一段是说明世尊善巧的教学。前面这个四句是讲的十二因缘，末后一句是讲的四谛。那么十二因缘、四谛在佛法里面算是最根本的教义，它说明了人生宇宙，也就是六道轮回的事实真相。
就十二因缘来说，它总共有十二条，说明了三世因果。过去的因，有因有缘，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。那么这十二条啊！是循环不息，所以就形成了三世轮回的事实，也可以说是现象，成了这个现象。这十二条当中，前面了条是属于过去的。无明 是缘，行是缘，行就是行业，因为有过去世的因缘，所以才有这一生的果报。那么从识、名色、六入、触受、受这个五条是现在的果报。十二因缘里面所说的无明，我们要特别注意。因为它所说的无明，不是大乘经上所讲的根本无明，而是说的枝末无明。所以它不是根本，根本无明破了，那就成佛了。所以十二因缘，无明虽然破了，也只能够断见思烦恼，证小乘辟支佛的果报，这一点要认识清楚。
因为无明，无明是迷惑啊！所以才会造业。也就是说，我们由于错误的思想、见解，才会有错误的行为。那么既然造业，后面一定有果报，这个就是惑、业、苦，苦就是指的苦报；果报第一个是来投胎，也就是十二因缘第三个｜识，识是讲 神识，我们中国人俗称为灵魂，他来投胎。那么由此可知，他来投胎真正的因缘是无明跟行。那么父母实在讲，属于增上缘，这个经典里面四缘生法：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。前面三种都是属于自己具足的，所以外面父母的缘是属于增上缘。当然投胎呢，寻找父母也不是偶然的，佛给我们说得很清楚，父子之缘有四种：就是报恩、报怨、讨债、还债，这个四大类，如果没有过去世，没有这个缘，他绝对不会生到一家，决定不会相识。凡是生到一家，凡是相识都是这四种缘。只不过是四种缘的亲疏、差别不等罢了！
那么既然来投胎了，投胎的时候，在一两个星期之内，什么都说不上，他来投胎了，所以给他安 一个名字叫「名色」。「名」是说的他有精神，他是活的，「色」呢？，他有物质，物质这就是揽父母血为自己的身体，这个神识入这个细胞，跟这个细胞集合成一体，但是还没有长成人的形状。这个时候佛学的名词叫作 「名色」，那么在世间里面叫「胎盘」。那么在父母肚子里逐渐长大，长大人的形状了，那就叫「六入」了，叫胎儿，我们世间称之为胎儿。十二因缘里面称为 「六入」，就是他已经可以能够辨别眼、耳、鼻、舌、身，这些形状都形成了。
「触」这是出生，从母体里面出世，与外面的世界接触，所以从出生那个时候起，一直到这一生当中，都与这个社会接触。那么出生的婴儿，一直到他长成两、三岁的时候，他只有触，这没有受，不过现在我们常说，现在的小孩很聪明，很小的时候他已经有受了，就是有苦、乐、忧、喜的感受。换一句话说，他已经丧失了天真，在只有触没有受的时候，我们观察婴儿，大概几个月的婴儿，他有触没有受。从什么地方去观察呢？从他的动作，从他的表情去观察。譬如在饮食｜婴儿的饮食，他吃得很欢喜他会笑咪咪的，他自己拉下的大便他也吃，他吃得也笑咪咪的，这个就是说他只有触没有受。当他有苦、乐、忧、喜的时候，他就有分别心了，他就有执着了，他就晓得那些是干净的，那些是污秽的，他有了取舍，所以他就有受。
那么在过去农业时代，科技没有现在的发达，农村里面的儿童，往往到七、八岁，甚至于十岁的儿童，还能保持着天真烂漫，也就是他还没有爱、取、有，他有触有受，还没有这种贪爱，没有分别、执着，一片天真烂漫，也就是我们常讲不懂得人情世故。在他的生活观念当中，一切都是美好的。可是现在科技发达了，小孩一出生就在电视机的面前，所以一、两岁的小孩，他就能够察言观色。我们一般看到是比过去人聪明，实际上说，他很可怜，因为他的童年，天真烂漫的时间太短了，只有一年多的时间，到他懂事察言观色的时候，他的天真烂漫已经失掉了，丧失掉了。他有了爱了，有了取了，爱取是缘，有就是因。这是现在世又在造因。
受果报的时候，从一投胎一直到受，都是属于果报。果报，佛跟我们也说得很清楚，有两种，一种叫引业，引导我们到什么地方去投生。像我们到人道来，佛说的，过去生中一定修的有五戒十善，由于这个因缘引导我们得生人道。但是同样是人，每一个人在一生当中的遭遇不相同，这是属于另一种果报，叫作 「满业」，唯识经论分析得非常详细。那么有忧就有取舍，有取舍就有得失，这个得失你又有了业了。于是这一生寿命终了的时候，又有来世的果报，来世又去投生，这个投生就是 「识」、「名色」、「六入」，「触」、「受」呢？就是报识。
所以十二因缘为我们说明了三世因果，为什么会轮回不尽？我们从这个地方看出来了。顺着这个顺序就是凡夫，永远在六道流转，没有出离的机会。要怎样才能够脱离六道轮回呢？那一定要觉悟，换一句话说，顺着这个顺序去走是迷惑，反过来是觉悟了。反过来叫 「还灭门」，佛教我们去发现问题，去寻找问题，我们为什么会有老死？因为我们有生，有生就有死。为什么会有生？因为有业，有行业。为什么会有行业呢？因为有取舍，为什么会有取舍呢？因为有爱恶，这样一层一层往上面去追，于是这个原因我们明白了，事实真相见到了。那要怎样解决问题呢？佛告诉我们，这十二因缘当中，如果有一个断掉了，轮回的现象就没有了，生死就出离了，永远离开了。这十二条里面有过去、有未来的，那是我们力量功夫达不到的，我们能够做的只有在这一生当中，这一生当中前面五条是属于果报，果报只能够顺受，不能够除灭的。于是真正能够下手的只 剩下了三条了，那就是爱、取、有。这三个字，只要能够断一个，六道轮回就解决了。
佛在经典上为我们说得很明白，六道生死的业因就是在「爱」，所谓的「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这个爱就是贪爱啊！贪爱五欲六尘，贪爱名闻利养，这就是生死轮回根本的业因。什么人能够真正的看破，真正的放下，他就超越六道了，就永脱轮回了，这是上上根人。如果在这个地方不能断掉，在 「取」上断也行，取就是取舍，我们对于一切法，真正能做到不取不舍，不舍是顺受，是消业，不取呢？我不造业了，所谓的是「随缘消旧业，不要作新殃」，这也是出离的方法。至于从 「有」上断，那不是凡夫能做到的，只有大圣人、诸佛菩萨，应化在世间， 他们与一切众生和光同尘。表面上看没有两样，实际上迥然不同。像我们中国人众所所周知的济公活佛，济公活佛他的行持不拘小节，在我们一般人眼光里面看，他不守清规，不守戒律，好象爱、取他统统都有，事实上呢？人家心地清净，一尘不染，所以那只有圣者才能做到，我们凡夫学不到的。所以在 「有」上断，那是上上乘的真实功夫，我们一般凡夫，只能够在「爱」、「取」这两条上下功夫。
这个话说起来容易，做起来相当困难，难在什么地方呢？这个爱、取、有是我们无量劫来的习气，我们今天初闻佛法，了解这个事实真相，可是境界现前，我们的毛病习气又发作了。见到顺境，贪爱的心，他自然就起来了，见到逆境，厌恶 的心又起来了，这就是又顺着爱、取、有走了，又在那里造轮回业了。所以古德常常教我们要提醒自己，所谓是「不怕念起，只怕觉迟」。什么是念呢？爱、取、有这些念头，贪、嗔、痴、慢这些念头，自私自利的念头，这个念头一定有，念头一定会起来，因为是无始劫来的习气，要紧的是觉悟，净宗的觉悟就是一句佛号。当这个念头起来的时候，利刻把它换成阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛代替所有一切的念头，这就对了。
四谛是说的苦、集、灭、道。这四个字也是说的两重因果。「苦」是现在所受的果报，「集」是过去所集结的业因，「灭」是修行人未来证得的果报，「道」是现在修学的因缘。所以苦、集、灭道是世出世间两重因果。那么简单的说，苦它 称之为谛，谛就是真实的，确有其事，它不是虚妄的。佛为我们讲三界统苦，一般经论上常讲的三苦、八苦，在此地我们都不必去细说了。初学的人，往往听到这个说法，不以为然，认为世间快乐的事情也很多，为什么佛都说是苦呢？这确实是佛所见道的真相，众生所见到的是幻相。何以见得呢？世间的乐事会变成苦，所谓乐极生悲啊！世间的苦事它决定不会变成乐事，苦不会变成乐是真的，乐会变成苦，可见得乐是假的，乐不是真的。这些我们在讲席里面都说得很多了，要紧的，我们一定要晓得，为什么要来投胎？为什么要来做人？为什么会轮转六道？这才是真正重要的问题。
佛观察得透澈，观察得详细，佛告诉我们，真实 的原因就是身心酬业。酬是酬报，业就是过去所造的这些业。善业我们身心得福报，得享受，恶业呢？必定感得苦果，这才是真正事实真相。世间人不了解事实真相，看到别人享乐自己受苦，就认为这个社会不公平，老天爷不公平，上帝不公平，佛菩萨不公平，怨天尤人，这能不能解决问题呢？不能！不但不能解决问题，又造了更重的罪业。那么换一句话说，他现在苦已经够受了，将来比现在还要苦，这是他继续不断在造恶业。恶业绝对不会得善果，这是真理，我们一定要深信不疑。
知道这个事实真相，我们要改善我们自己的生活，改善我们自己的命运，那就不难了，我们只要在因上下功夫，我们断恶修善，积功累德，那么 我们的生活，我们的环境，一定是越来越好，越来越美满，越来越幸福。可是这还不是彻底的觉悟，为什么呢？因为不能出离六道轮回，纵然今生来世都修大福报，我们没有法子保证生生世世不造罪业。如果造作罪业，福享完了，恶的果报必定又现前。所以这不是根本解决之道，根本解决一定要超越轮回，那就一定要知道修道证果，这个果就是 「灭」，「灭」什么呢？灭烦恼、灭妄想、灭执着、灭六道轮回。这个道理我们不能不明了，不能不清楚。
这四条当中，现在最重要的就是修道。「道」是道路，出离生死轮回的一条道路。佛在经论里面为我们说了许许多多的修行方法，每一种修行方法都是出离轮回的道路。所谓八万四千法门，法 是方法，门是门径，又说无量法门，可见得方法、门径确实是很多很多。这么许多的方法、门径，那一种方法，那一条路对我们最为适合？这是我们必须要选择的要领。不是方法上有差别，而是我们每一个人根性不相同。也就是说我们的迷悟不一样，我们的习气，我们的染污程度上不相同。
如果采取的法门不适合自己修学，自己勉强去做，往往耗费了保贵的时间、精力而得不到效果。那就非常可惜了。因此选择法门，一定要根据自己的根性、根据自己的程度、根据自己现前生活环境，条条对我们都有利的这个法门，我们选择修学下手就容易了。
般若，不错！是很好的法门，我们遇到殊胜的法缘，遇到好的善士、同参道友，对于般若经论，能够有相当的理解。古德常说：「理虽顿悟，事须渐除」，只有解悟，道理明白了，清楚了，可是自己的毛病、习气样样都还存在，都没有办法断除。换一句话说，在日常生活当中，时时刻刻可以考验自己。譬如财、色、名、食、睡，摆在我们现前，我们见色闻声还会不会动心？虽然我们明白了， 「凡所有相皆是虚妄」，我们肯定这是事实，但是这些幻相摆在面前动不动心呢？如果还有一丝毫爱恶之心，顺自己意思起了一点贪爱的念头；不合自己意思，起了一点厌恶的念头，那就不能出离三界了，依旧堕落在轮回之中。
由此可知，这个修行方法难啊！真的难啊！诸佛 菩萨对这事情清清楚楚，明明白白。所以为我们开出一条叫门余大道，广度众生，那就是念佛带业往生，不退成佛的大法门。因为要断烦恼实在是太难太难了！唯独净宗这个话要牢牢记住，要清清楚楚，明明白白，就是说所有一切法门都要断烦恼才能够超越轮回，唯独念佛法门它不需要断烦恼，只要把烦恼伏住就行。 「伏」比「断容易太多太多了」。不仅诸佛教初学，教我们选择这个法门，就是在《华严经》上文殊、普贤教导华藏世界四十一位法身大士，也采取念佛往生这个法门。由此可知，选择这个法门才是真正智能的抉择。而且不是普通的智能，是上上乘的大智能，像文殊、普贤这样顶尖的人物，绝顶的智能，他在无量法门之中选择了这个法门，自己成就 了，而且劝勉一切有缘的同参道友，普遍愿望大众在这一生当中，圆满成就无上的佛道。
本经这一段经文，前面告诉我们：「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽」，这就是说明佛所说的这些法，也是属于因缘生法。因众生迷，佛才有说；众生要不迷，那来的十二因缘呢？所以这些法也不是实在的，它没有实在性，没有自性。十二因缘如此，四谛也不例外。这个地方必须要跟诸位作一个演示文稿：
佛说诸法，为什么又说五薀呢？又说十二处，又说十八界？实在佛不但无有定法可说，佛是实实在在无有法可说，就好比一个大夫，大夫有没有药方呢？没有！大夫那有药方呢？可是病人跟他去看病，他就给他开药方，没有病人，他也就没有药方。佛为众生说法，亦复如是。这个众生在心法跟色法这两方面，他迷色法轻，迷心法重，佛就跟他说五薀。因为迷色法轻，色法就简简单单给他带过去。迷心法重，所以心法里面开十五项形式，详细的为他开导，所以五薀是对这一类众生所开的药方。
那么十二处，恰恰跟前面相反。这一个众生对于色迷得重，对于心迷得轻，所以十二处里面六根｜前面眼、耳、鼻、舌、身都是属于色法；六尘｜色、声、香、味、触、法也是色法，你看色法讲了十一条，心法只说一条，那个 「意」根是心法，这个人跟前面那一个人迷得恰恰相反。一个迷色重，迷心轻，一个是迷心重，迷色轻，所以佛的说法就不一样了。
还有一等人，色、心迷得都重，那么佛就给他讲十八界了。十八界里面六识是心法，六根里面的意根是心法，其余的五根是色法，六尘是色法。那么在十八法里面，心法讲了七个，色法讲了十一个，这是对色、心俱迷的人，佛就这种说法。可见得佛说法是应机而说，活活泼泼，没有定法可说。
我们从这个地方真正能够体会到，不仅是无有定法可说，确实无法可说。所以心经上跟我们讲无十二因缘流转，也无十二因缘还灭，亦无四谛，世法、出世法，一切皆无，诸法空相。
请看经文：
【无智亦无得】，
这一段这一句经文，一句也就是一段，所谓的百性涅盘，首先要说的这个「智」是能观之智，「得」呢？是所证之理，「无智」这个意思就说，能观之智不可得，「无得」是所证之理也不可得。换一句话说，能观智空，所空？的境界也是空，这个意思很深。
凡是熟读过《楞严经》的人，多少能够体会到这一个境界。楞严上告诉我们，无明到底是从那里来的？富楼那尊者向释迦牟尼佛提出这个大问题。世尊告诉他说： 「知见立知是无明本」，确实，世尊真的一语道破，那么换一句话说，就是有智，有智就是无明的根本。如果有智，有能证之智，有所证之理，能所未忘，无明就不能断尽。 所以无智才是真智；无得呢？才是真得。得的是什么？究竟圆满的自性，换一句话说，自性这个时候才真正圆满的现前，连能证之智也没有了。
一切自性皆空，所以能取所取，能证所证，俱不可得。要知道佛说法，他的原则是对治我们毛病而说的。众生执着一切法皆有，以为一切法相都是真实的，这是看错了，从这一个错误的观点，产生错误的想法，错误的作法，那就是执着，分别执着，有取有舍，有得有失，殊不知这些现象全是空相。那么对这种人是用这个 「空」来对治，那么佛说空，也确确实实是事实的真相，并不是假相，并不是虚构的，让我们了解事实真相之后，知道诸法空相，我们于一切法的幻相，分别执着自然就放下了，所以执着“有”这个病除掉了。可是有病既除，空也不能执着。执着空，那你又错了，所以空也不存在，这一句说到究竟之处。连「智」、「得 」也是缘失之法，换一句话说，智、得亦无自性啊！也不可得。
接着我们看底下的经文。下面经文显示般若修学的大用，它的功效我们见到了。
【以无所得故】，
这一句是接着前面所说的，一切法相不可得，五蕴、十二处、十八界，一切修学的方法也不可得，四谛，十二因缘，乃至智与得，俱不可得。「以无所得故」这个心地真正干净了，真正放下了，所以身心世界万缘放下，这一放下妄情就尽了，妄尽，真就显，真性究显露了。所以：
【菩提萨埵。依般若波罗密多故。心无罣碍。】
「罣碍」就是牵挂，我们世间人常说，牵肠挂肚啊！有罣就有障碍，依我执就起烦恼障，烦恼障心，心不清净，心不自在，心不解脱，那么就造业，轮转。所以这个是障大菩提，叫 「罣」。依于法执就起了所知障，所知障障慧，慧不解脱，不了自心，不达性相，纵然断了见思烦恼，出了三界了，因有法执，也只能够居于小乘，不能成佛。所以所知障障大涅盘啊！这叫 「碍」啊！
一切众生错认了四大、六尘、五蕴、十八界，执着我见，执着我所，于是才有六道轮回。菩萨依般若波罗密多，这一句话要用浅显的中国话来讲呢？就是依究竟圆满的智能，将事实真相看清楚，于是心没有罣碍，这个没有罣碍，就是我执、 法执都离开了，不再有妄想、执着。
【无罣碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。】
这个功夫更进一步，我们看到他的果德又进了一层了。恐怖，世间人最大的恐怖是生死，「无有恐怖」就是我们佛门里头成常说的了生死、出三界，了断生死！生死轮回之由来，一切经论里面说得非常详细，它确实是依于迷惑颠倒，这才造作一切善恶业，感得三界的果报。凡夫不知道这些事实真相，恐怖的心时时刻刻不能免；生死是恐怖，恶名？也是恐怖的，恶道这是学了佛的人，知道六道轮回的恐怖。 《华严经》说，众生恐怖的事情一共有十八种，我们在这里不必一一来细说，放在我们面前的最严重的，无过于六道生死轮回的恐怖，《般若经》上虽然为我们说得很明 白，只要我们能够远离罣碍，也就是说，我们离开了我、法二执，就无有恐怖。
「远离颠倒梦想」，「颠倒」是无明，「颠倒」是错乱；换一句话说，我们把宇宙人生的真相看错了，看颠倒了，譬如经上给我们讲的四种颠倒，这四种呢？就叫 「常、乐、我、净」。
「常」，不知道世间万法无常，以为有一个常，这是错误的，这颠倒得知见。
「乐」，不晓得世间法里面乐是苦因啊！这一句话里面的意思非常的深长，如果不很冷静、细心的去观察，你就见不到这个事实的真相。为什么呢？贪图乐受，自然就起贪、嗔、痴三毒的烦恼，如果看到这个事实，才晓得乐不是好事，乐不如苦。所以佛教教给我们 「以苦为师」。人在苦难的时候容易警觉，时时 刻刻想出离；人迷在爱欲里，可以说那是愈迷愈深，很不容易有出离的那一念，所以说「乐是苦因」啊？
「我」颠倒，世间人把这个身体执着为我，不晓得这个身体是四大、五蕴假和合而有的。不但我没有自相，四大、五蕴前面也说过，也是空不可得。第四个──
「净」颠倒，简单的说，不明白自己的身心都是污染而不清净的。身体的污染我们不难理解，心地的污染实在说，现代社会比起往昔，不知道要严重到多少倍？我们也不难觉察，诸如妄想、分别、执着、是非、人我、贪、嗔、痴、慢这些念头，都是心地的污染，这叫颠倒啊！
梦想是比喻，作梦的时候，梦境就是妄想变现出来的。妄想根源于五蕴，《楞严经》上够告诉我们：色蕴是坚故的妄想，受蕴是虚明妄想，想是融通妄想，行是幽隐妄想，识是颠倒妄想。 《楞严经》第十卷里面说得很清楚。那么由此可知，凡是有无明、有妄想的人，他就会作梦，所谓是结想成梦。这是佛在大经上为我们说明作梦的来源。当然这讲梦的根源，梦的现象也有种种不同。楞严里面为我们说出是结想成梦，所谓日有所思，夜有所梦，是属于这一类的。另外一种，是无始劫的习气，不一定是这一生的，有的是前世，有的时候是更前世，会在梦境当中出现。也有能够梦见未来的，也有鬼神、佛菩萨托梦，这梦中现象有种种不同。但是，梦境是虚幻的而不实在的，古人教给我们，醒时我们能作得了主啊 ！还要梦中能作得了主，那才叫功夫。所以修行人，这个梦境，也是一个很好的测验，测验我们自己的功夫踏实不踏实，也就是在梦中能不能作主。
【究竟涅盘】
是圆教佛果所证的，菩萨虽然没有圆满证得，但是他能够分证究竟涅盘。这个究竟就是不是二乘人伪偏涅盘，我们先把涅盘这两个字，这个名词做一个简单的介绍。
「涅盘」是梵语，翻成中国的意思很多，最常见的是翻作灭，四谛里面的苦、集、灭、道。「灭」是灭烦恼，小乘的涅盘是灭见思烦恼，不究竟。因为见思烦恼之外，还有尘沙烦恼、无明烦恼，小乘人还没有断除。所以那个涅盘叫偏真涅盘。大乘菩萨所证的不但见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了几分了，比小乘的涅盘要殊胜太多了，所以称为究竟涅盘。菩萨破一品无明，证一分法身，有就证一分究竟涅盘，从初住到等觉有四十一个阶级，品品分证。那么由此可知，如来果地上的大涅盘，不是一下就得到的，逐渐逐渐证得圆满。
这一个名词还有一种解释，有是我们常常看到的，那就是翻作圆寂。「圆」是圆满，「寂」是清净寂灭，这个「寂」实在就是说见思、尘沙、无明断了，心到清净寂灭。 「圆」呢？是性德圆满的开显了，我们在大乘经上见到，佛告诉我们，圆教初住菩萨只破一品不明，他的作用就跟如来果地上相彷佛。《楞严经》上观世音菩萨用 「返 闻闻自性，性成无上道」的修学方法，证入初住圆教的初住，就有能力随类化身，在十方诸佛剎海之中，普度一切众生。「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法 」，实际上呢？菩萨是圆初住的地位，他能够示现三十二相，八十种好，这个佛的形相来度众生。
由此可知，这个究究涅盘里面，的的确确有圆寂的意思，功德圆满啊！那么这是经论上常讲的大涅盘。菩萨依般若波罗密多的方法，到这个位次因圆果满。这一句里面 「究竟涅盘」这一句，如果从大乘圆教来说，是菩萨初住位到等觉位，这里面是四十二位阶级。菩萨位到这个地方就圆满了。再往上去：
【三世诸佛。依般若波罗密多故。得阿耨多罗三藐三菩提。】
这一段经文告诉我们一个事实，非常重要的事实，菩萨依般若智能能证到等觉，圆教初住到等觉，一切诸佛如来，也是依般若波罗密多故，成就了无上菩提。这说明佛法教学、修学，这其中般若占的地位是非常的重要。无怪乎世尊当年在世，说般若经典讲了二十二年。释迦牟尼佛说法是四十九年，说般若说了二十二年，几乎占他说法时间的一半。
佛法的总纲领，是戒、定、慧三学，般若是慧学学。常言说得好，「因戒得定，因定开慧」，般若怎样得到呢？要从定中得到。所以不但大般若，就连小般若，这个大藏经里面有小品般若，般若不在经里头啊！经里面没有般若啊！般若也不在佛的言语里面啊！言语里头也没有般若，不但言语里面没有，般若也不在思维想象里。心经是般若的总纲领，读了之后，这些最重要关键的地方，总要能够体会。般若在一切法空里面，所以抱着般若经去学般若，那就错了！但是诸位要晓得，离开般若经也没有般若，那我们应该如何修学呢？如何能得到呢？马鸣菩萨在起信论里面给我们一个重要的提示，修学方法的提示，他老人家告诉我们，教我们看经，听经，要 「离言说相」，「离」是不执着，要「离文字相」，不要执着这些名词、术语；要「离心缘相」，这个「心缘」就是思想、研究，你只可以听，不可以去想，为什么呢？这一想呢？就落到意识里面去了，第六意识分别，第七意识执着。所以一想啊！就落在 意识之中，那就错了！
我们一定要知道，如果不用心意识，那就是自性起用，唯有自性起用，般若现前，这个道理很深，菩萨所以能够成就，就是他知道诸法空相，因为知道一切法空，所以他才能够远离妄想、执着，才能够以清净心照见诸法空相。这样自然就契入究竟涅盘。再往上进一步，这个是说，真正平等觉知一切诸法的真相，澈底究竟明了，这能明了的就是无上的般若智能。这不得已说这么一个名词，其实性相之中，都没有名言的。所以 「名可名，非常名，道可道，非常道」，不得已用这些名相言说，为我们启示，为我们作一个引导，我们从这个启示，从这个引导里面去契入真实。所以在因，称它为「智」，在果地上就叫它作「觉」，果达到极处，就加上一个「无上」。
「阿耨多罗三藐三菩提」，这也是属于尊重不翻，它的意思是无上正等正觉。 「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，「三藐」翻作正等，「三菩提」翻作正觉，「菩提」翻作觉，合起来叫「无上正等正觉」。「正」说明没有邪，没有一丝毫的偏邪，完全正确。 「等」是与一切诸佛所证的平等。所谓「双照二边，转八识成四智，证法空而悟真如」，真如这两个字，「真」是说的法性，「如」是说的法相，性如其相，相如其性，古德为了容易令人理解起见呢？常用金跟金器作比喻。譬如黄金，以金作器，器器皆金，金比作真性，这个器就比作法相，金就是器，器就是金， 这就说明，相即是性，性即是相，性相一如！所以叫作真如。这是诸佛如来真正清净的觉悟。那么由此觉一切诸法的实相就是真相！一切诸法真相完全觉了，我们称它作 「菩提」，菩提就是这个意思。
古德也有简单的解释，说菩提是证法空的意思，这一切就是经上讲的诸法空相，他完全明白了，完全了解了，也完全契入了。那么这个就是，这种了解不是解悟，是证悟，证得真如这个道理，证得实际的道理，证得法性的道理，也可以说证得法界这一些事实真相。佛给它建立一个名称叫 「菩提」，为了教学方便起见，这才用这个名词术语，是为教学便利而说的。这个是名相，怎么来的我们要知道。
又说不可破坏、不可分别这个叫菩提；又说法真如性、不变异变、无颠倒性这个也叫作菩提。我们从种种解释，体会阿耨多罗三藐三菩提圆满的精义，精华的逸趣。佛是依般若而证得的。
现在我们净宗经上告诉我们：念佛往生，不退成佛。由此可知，般若精髓解悟已经相当不容易了，证悟就更难了。正因为它难，所以阿弥陀佛大慈大悲，在西方建立极乐世界，为我们做最好的增上缘，让我们到那个地方去，修学圆满的般若波罗密多，若不是究竟圆满的般若，诸位想想，如何能不退转呢？定功尚且有退，唯有真实的般若才能达到不退转。这其中古德为我们说得很好，西方最殊胜的缘，就是诸上善人聚会一处，我们与这些证得究竟圆 满般若的人在一起，有他们照顾，有他们关怀，有他们提携，我们才能够在这一生当中也圆证大菩提。
请看经文：
【故知般若波罗密多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。】
这一段经文是总结赞叹。本经在译经的方式上，它是将序分与流通分都省略掉了。不过也有一些译本三分俱足，而玄奘大师这个译法呢？是只翻这个正宗分。
这一段经文从「故知般若波罗密多」到「是无等等咒」，这是赞叹般若法至高无上，末后两句是赞叹修学所得到的功德利益。
佛菩萨都是依这个法门而证得菩提涅盘，所以般若的功用，实实在在不可思议，无法称说，这到最后是以咒义来赞叹它。那么首先我们要知道这 个咒，咒也是愿的意思，四种陀罗尼之一，在一般的翻法，咒有三种，有多字陀罗尼，像本经后面这个咒语就属于多字，有一字陀罗尼，有无字的陀罗尼。陀罗尼是梵语，翻成中国意思有总持的意思。所谓总一切意，以及善法不失，恶法不生，那么这个叫陀罗尼。陀罗尼也有 「明」的意思，像此地讲的大明咒，明是光明，是智能，能除尽一切障碍，能灭除一切覆盖，也就是污染的意思，它也有密语的意思。由此可知，佛在经中所说的许多的密咒，这些咒语，其实印度人也听不懂，这称之为密语。 「密」不是秘密，佛法没有秘密，而是神秘，是深密，古德为我们说佛菩萨讲经说法的时候，有许多众生是我们凡夫肉眼见不到的，他们也在座恭恭敬敬的听法，这就是 我们常说的天人，天龙八部，鬼神等众，是我们肉眼不能见的。而咒语里面多半是他们的语言。佛说完经之后，通常会将全经的纲要，以他们的语言略略的说一遍，这对天龙鬼神来说呢？是非常亲切之感。所以咒语虽然是梵语，印度人也听不懂，我们叫它作密语，密咒。
第三个意思，它有真言的意思，因为它能够显示诸法实相，真实不虚，何以显说不叫真言呢？显说一般人听了之后，他免不了要用意去分别它，去执着它，这样难免把佛所说的真实义障碍了。密说呢？就不会有这些副作用了，咒语我们不懂，不懂呢？就没有法子分别，也不会起执着。所以密咒只许认真去受持、去念诵，决定不能够分别，不能够思维、想象，反而容易得清净心。清 净心现前，这诸法的真实像就见到了。所以这个咒语是超绝一切戏论，因此称它作真言。
那么陀罗尼有四种：有法、有义、有咒、有忍。法是说持所闻法，持是讲保持，恒久而不失，也就是说经过很长的时间，永远不会忘记，这个法称之为陀罗尼。这二呢？是义，这是说于一切大小乘教义当中，能够分别邪正是非善恶，知道一法具足无量的义趣。所以佛法跟世间法不一样；佛法的法味是无比的浓厚，任何一个法门，从初发心一直到成佛，法味从来没有减弱过，这是陀罗尼的意思。不像这个世间，世间法，世间法无论是善法、是恶法，都不能够持久，久了它就生厌倦。所以，世法就非陀罗尼了。
第四种是咒，咒就是总持咒愿，这个神咒确实非常的灵验，密咒里头我们看古时候所传的，以这个密咒呼风唤雨，役使鬼神，这就是招唤鬼神来为我们工作，来为我们服务，确实很灵验。现在有一些咒语失传了，有一些依然是很灵验的。咒语范围之广，非常的复杂，与鬼神沟通，要紧的是两桩事情：一个是以真诚心，所谓是诚则灵，诚就能够与佛菩萨，与天地鬼神交通。第二个是咒的音正确，咒里面大部分是鬼神的语言，发音正确感应就非常的快速，你说的他能听得懂。这个音不正确，他听就有困难了，所以，以真诚、正确的发音，就有不可思议的灵验，咒语总持无量的文义，这一般在佛门里头称之为咒心。
陀罗尼第四个意思是忍，忍是忍耐的忍，也是安染的意思，成就坚固的修行与所闻之法，得坚定精进，在一切境界里面不为境缘所动，这个叫陀罗尼。那么由此可知，陀罗尼这四个意思在大小乘诸法之中，无不具足。不仅仅是般若经。佛在此地以四句咒赞叹大般若： 「大神咒、大明咒、是无上咒、是无等等咒。」
「明」是光明、清净的意思，「密」是一切凡夫不能够理解的意思，「真」是真实不虚，「大神」这个意思就是具足不可思议极大的神力，这一种的陀罗尼，它的作用能除一切障碍。障碍，在经典里面把它归纳为三大类：见思、尘沙、无明。神咒都有力量破尽这三种障碍，所以称它作 「大明咒、大神咒」。「大明」，明刚才说过了，就是咒的别名，陀罗尼的别义，佛在光中说陀罗 尼，像楞严会上，佛是发顶上的光明，肉发放光，光中化佛，化佛送出五会楞严神咒，这是以大光明破众生无始劫的痴闇，有就是根本无明。神咒像光明一样，能够照破无明，能够破除黑暗，称之为大明咒。
「无上」这个意思好懂，是最殊胜，穷理、尽性，没有比这个更高了，没有比它更上了。「无等等」，等等是说一切诸法，都不能够跟它相等。那么佛用这个四句来赞叹般若波罗密多心经，可以说把这一部经赞叹到极处了。诸菩萨依它成就了究竟涅盘，三世诸佛依它证得无上正等正觉。那么由此可知，这个四句咒的赞叹，确实是非常恰当的。
那么这四句咒究竟是什么意思呢？有一些人说， 这四句咒就是指心经末后的咒语，这个意思也能讲得通。可是如果就净宗修学来说，这四句咒，实实在在就是无量寿经上讲的，「发菩题心，一向专念阿弥陀佛 」。我们仔细，冷静的来观察，这一句佛号确确实实是咒语，「南无阿弥陀佛」完全是梵文音译的，确实是咒语，确实是大神咒，它有不可思议无比的神力。过去灌顶大师告诉我们，凡夫常常想到消除业障，古人、今人都不例外。灌顶大师告诉我们，业障深重之人，所有一切经法，忏法都消不了的，最后还有这一句 「南无阿弥陀佛」，决定可以消尽。由此可知，这一句「南无阿弥陀佛」，确确实实是神咒，真实不虚！
《楞严经》大势至菩萨告诉我们，菩萨与五十二 同伦，这个「五十二」是指菩萨的阶位｜十信、十住、十行、十回向、十地这五十个位次，再加上等觉、妙觉，这总共叫五十二位。换一句话说，这就是告诉我们，大势至菩萨从初发心，一直到圆成佛道，就用这一个方法，那就是 「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。这个方法简单，容易，直捷稳当，就这一句佛号能够断见思烦恼，就这一句佛号能破除尘沙、无明，这不是大明咒是什么呢？
大明咒就是有能力破除无明烦恼的，大势至菩萨这一类的人物，就用一句佛号，断尽了四十一品不明，圆成佛道啊！所以这一句阿弥陀佛，真实道地的大明咒，我们一丝毫都不怀疑。
「是无上咒，是无等等咒」，我们再细细观察， 隋唐时代的大德们，他们将世尊四十九年所说的一切法门，这一切经法作一个精确的比较，公认《大方广佛华严经》这是世尊四十九年所说一切经中第一。这些大德们又将 《无量寿经》跟《华严经》作一个比较，认为《无量寿经》才是真正的第一经。为什么呢？华严到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，华严才达到究竟圆满。那么换一句话说，华严会上的法身大士们，如果不到西方极乐世界，他修证的就不究竟，就不圆满。 《无量寿经》自始至终，都是宣扬西方极乐世界依正庄严，所以它是华严的归宿，是一切法身大士的集聚，它跟华严相比，当然要把华严比下去了，这《无量寿经 》是第一经啊！
在《无量寿经》之中，我们今天所见到的，是九 种经本里面最好的版板，夏莲居居士的会集本，这个本子确实是集五种原译本之大成；经本分成四十八章，这四十八章里面，那一章是第一呢？我想一般同修都了解，都明白，当然是第六章是全经的第一，第六章是阿弥陀佛四十八愿，世尊为我们讲解 《无量寿经》，介绍西方依正庄严，都不出四十八愿的范围。换一句话说，世尊是将阿弥陀佛四十八愿，详细为我们解说而已，这个详细解说就是《无量寿经》。所以这一部经里面第六章是第一，六章里面说出四十八愿，这四十八愿当中，那一愿最重要呢？这不必我们说，古大德几乎公认的，第十八愿是四十八愿的核心。十八愿说的是什么？说的是十念必生，换一句话说，这样使我层层较量，重重的比较，使我们认清楚这六字洪名是无上的法门，是无与伦比的法门。因为从这一句佛号展开来就是第十八愿，十八愿再展开来，就是四十八愿，四十八愿再展开来，就是《无量寿经 》，《无量寿经》展开是《华严经》，《华严经》展开则是一切经。这样我们明了，我们知道了，这一句佛号是整个佛法的精华，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经的无上咒，无等等咒，实实在在说，它是十方三世一切诸佛如来所说的无上神咒，无等等神咒，如果没有古德这样重重较量，我们如何能够认识名号功德不可思议。
所以这个地方的四句神咒，指赞叹，要是用在弥陀名号上，那是再切实也不过了。那么它的功效能除一切苦，真实不虚啊！一切苦，浅近言之， 我们眼前种种的苦报，佛法里为我们说的三苦、八苦，三苦是苦苦、坏苦、行苦；八苦是苦苦的细述，这是三界六道众生总不能够避免的。八苦之中，首先「生、老、病、死 」这四种苦，任何一个人、任何一个众生，都不能够避免的。身外有求不得苦，众生有无尽的欲望，有无量的需求，求不得就苦了。有「爱别离苦」，爱是自己称心、喜悦的，人也好、事也好、物也好，往往自己称心如意的这些事，偏偏要分手，偏偏要别离。第三类的 「怨憎会苦」，心里面不喜欢的人、不喜欢的事、不喜欢的物想离开，偏偏离不开。佛把我们身外之苦归纳这个三大类。除此之外，还有一类的叫「五阴炽盛苦 」，什么叫作「五阴炽盛」？简单的说，就是我们一天到晚胡思乱想，妄想、分别、执着像猛火一样的烧得非常的旺盛，它不会熄灭，这叫烦恼啊！五阴炽盛是烦恼，是造业。所以感受前面的七种苦果，除此之外，还有 「坏苦」。坏苦是说一切色法，也是我们今天所讲物质，它会变的、它会坏的、它是无常的。我们没有方法永远保持，没有办法得到。还有一类叫「行苦」，「行 」是讲心，他是无常的，所以坏苦是对色说的，行苦是对心说的，心经里面将一切法归纳这两大类啊，「色」、「心」都是无常的。
所以经上告诉我们事实的真相是诸法空相啊！这是讲到眼前的种种苦事、苦因、苦果。佛跟我们说的戒、定、慧三学，戒学是教我们克服，教我们忍耐，忍还是苦！我们常常听人说：忍耐是有限度的。可见得这个忍还是很苦。功夫再要深一层呢？这得定了，定能够伏烦恼，把这些痛苦伏住，比忍受高明多了。忍受心不平啊！石头压草压住了，定就好了，心清净了，心平等了，但是还是不究竟，定能够灭苦，戒能够伏苦，把它降伏住，定能够灭苦，总不如般若智能啊！智要开了，苦就没有了，为什么呢？佛在经上常说： 「转烦恼为菩提，转生死为涅盘」，定不能转，慧能转。所以般若智能现前，无始劫以来累积的这些烦恼、习气，统统转化成大菩提了。佛菩萨以此为度化众生种种的善巧方便，无尽的智能、德能，原来是从烦恼、无明变化而来的。所以说烦恼、菩提是一不是二，生死、涅盘也是一不是二，这显示出它真的能除一切苦，除得这么究 竟，除得这么澈底，除得这么圆满。
末后这一句话，非常肯定告诉我们，这是「真实不虚」！大小乘经都证实，无量法门也证实，经论法门作了一个总比较，般若更真实！而般若法门结归在一句万德洪名上，格外显示出名号功德真实不可思议。所以能持这一句名号之人，不仅仅是修念佛三昧！念佛三昧，诸经都赞叹为三昧之王，实在这一句名号，乃是究究圆满的大般般若！我们在 《无量寿经》上能找到证据，那就是世尊对弥陀的称赞，称为光中极尊，佛中之王。世尊这样的赞叹，实在说，就是十方三世一切诸佛如来的赞叹。这使我们更清晰、更明白，肯定了弥陀名号确确实实是无上咒，确确实实是无等等咒，确确实实是能除一切苦，真实不虚。
请看经文：
【故说般若波罗密多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。】
这一段，科题上为我们说的是结显开密。
本经总共有二百六十个字，这最后三十一个字是密说，前面呢？是显说。这就是佛门当中常讲的咒语，这个咒语一般是以不翻为最适合。下面小注给我们说出经语有五种不翻。
这是唐朝玄奘大师译场立的规矩，这是五种不翻，这五种呢？
咒语就是其中之一，咒语第一个，它是佛的密语。所以只有佛明了，佛以外都不知道；换一句话说，等觉以下的菩萨都不知道其中的意义。
第二，咒语每一个字、每一句都含有无量义，这个我们在研究大乘经的时候，不但密咒是字字含无量义，即是显说的经文，它的义理也是非常丰富。所以佛的经典，无论是大乘、小乘，或者是了义，或者是不了义，它的法味可以说都是非常的浓厚，让我们久读不厌。这个 「久」究竟是多久？可以说从初发心一直到圆成佛道，都读不厌、都读不倦，何况如来的神咒？
第三个意思，神咒里面往往有很多鬼神的名字，佛呼唤这一些鬼神守护修行人，也就是我们俗话讲的保佑这些修行人，因此他的名字就不完全是人间的语言。
第四，神咒也是诸佛的密印，就像军中的口令一样的，是属于密语。诵这个神咒呢？那可以讲 是无往而不利，一定能得到诸佛护念，龙天保佑。
第五，这是诸佛如来不可思议的神力加持，所以它有这么丰富，有这么多意义在其中。玄奘大师认为还是存其音而不翻其义为圆满。
这个地方小注里头也说，秘是深奥难言之义，这在前面有跟诸位报告过，佛法里面决定没有秘密，凡是秘密呢？总是有不能告人之处，他才守密，如果心地清净，正大光明，那有秘密可言？所以佛法里面讲这个密是 「深密」的意思，义理太深，不是初学的人，不是浅根之人所能够体会的。所以称之为「深密」。因为义理太深，佛观察众生的根机，若不是真实上根利智，往往佛就不说这些法，虽不说，有的时候透一点消息，像这 个神咒，可以说是佛为我们透一点消息，有这个意思在。
在修持上来说，经论是显说，我们常常劝人读诵，不但我们劝，佛在一切经论里面，说到修持，劝导大众读诵，是他重要的一个修学手段。读诵经典，经典是显说，往往我们在一面读诵，一面去思惟里面所说的意义，这样子我们的心，实在讲呢？就不得清净。思惟、想象、研究、探讨都是落在第六意识，换一句话说，决定障碍了清净心，决定障碍了悟门 （开悟的门）！很难成就三昧，也就是说，依读诵经典，自古以来，解悟的人很多，从经典里面开悟叫解悟，解悟的人很多，证悟的人我们见不到，证悟要从定、慧契入，读诵这个方法，修定、修慧是比较困难，可是根性利的人，我们经中常讲老实之人，用读诵的方法，同样可以成就三昧，可以大开圆解。那么那要怎么读呢？决定不能够思惟经中的义趣，就是马鸣菩萨在起信论里面教给我们的要领。他说：
第一个要「离言说相」，文字就是说的符号，那么换一句话说，离言说相，我们读经要离文字相。
第二个要「离名字相」，名字就是佛所讲的许许多多的术语，不可以执着。
第三个要「离心缘相」，这个非常非常重要，就是决定不可以去想经文里面的意思。那么换一句话说，如果真能够离言说、离名字、离心缘相来读经，这种读经跟念咒，实在讲是无二无别，效 果绝不在密咒之下。因为这种修行方法，确确实实是戒、定、慧三学一次完成。那么中等以下的根性，习气很重的人，展开经本，他自自然然他就会望文生意。那么对于这一类根性，读经就不如念咒了，为什么呢？咒语没有意思，他看到咒语，他生不起意思来，反而容易得定。所以这个就是密法的诵持，它能帮助你不起分别、不起妄想，容易得到三昧。这个是密法在修行另一种的殊胜，也就是另一种的好处。
密宗的大德也给我们说过，密咒不尽是梵语，换一句话说，印度人也有很多不懂的。因为咒语实在是讲这个六道里头，各道的语言都有。实在说，佛菩萨讲经说法，来参与道场听经的大众，往往有他方世界的佛、菩萨、天人，还有一类有缘的众生，他们都有机会来听，也都在座，而且人数往往比我们还要殊胜。
佛为我们说的语言，他听得懂吗？这个我们不必愁，经论上常讲：「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛升座说法，我们中国人在座听，听佛的言语是讲的我们中国话，外国人去听，他听的是自己的语言，天人听是天人的语言，畜生听是畜生的语言，都是他各个自己的语言，佛有这种神力，这种神力实在说，在过去是非常难以令人相信的。现在科技发达，计算机所发明的这个语言机，语言翻译的机器，已经能够做到这一点了，国际会议上我们用本国语言宣讲，一面讲呢？这个机器它就把它翻成各种不同的语言，计算机都可以能够做到，佛的威神那有不可能的事情？这是我们相信佛的德能是圆满的，确确实实佛有这个能力。
往往佛这个经讲完之后，以密咒，密咒实在讲，与其说是六道语言，那就是对他们这些人，用他们的语言很明显的给他们打个招呼，表示亲切之感。实际上，我相信还不尽如此，佛为令一切众生得真实利益，那个密咒就正如前面所说的，是诸佛如来的密语，等觉以下都不知道。只要依照受持，决定得成三昧。我想古德这个说法才是圆满的。所以我们遇到神咒，一定要以信心去熏习，老实受持，以清净心感应。玄奘大师不翻，我们也不必勉强的去解释，古大德确实也有解释的。像前清灌顶法师，他对于这些神咒解释得就相当详细。譬如 《楞严经》，自古以来批注有一百 多种，但是五会楞严神咒，各家解释的不多，唯独灌顶法师的《楞严经》批注，他将神咒，就解释得很详细。那么这个密咒也就变成显说了，是不是如法呢？我们不敢说，提供我们做一个修学参考而已，但是绝大多数的大德们，还是主张不解释为好。
但是佛说法，往往显说后面都有密说，不只是本经，许许多多经典都有这个例子；显说已经把经义详细开示说明，密说还是显说里面的意思，只是言语简单。所以密咒又翻作总持，总一切法，持一切义。那么详说、总持都是一桩事情，因此我们明白显说的义趣，这个密咒的大意也就能够可想而知了。
所谓密是显之密，显是密之显，我们只要知道这个意思，大致上可以得到它的真实受用。本经的咒语一共是四句，咒语最重要的是音要正确，所以密宗非常重视上师的口传。因为梵音，我们用中国这个文字的音去翻它的音，这一部经是唐朝翻译的，唐朝时候读的这个字音，跟我们现在所读的，往往有很大的差别。譬如我们最常听到的， 「南无」（拿摩），唐朝时候翻这个音，「南无」（拿摩）这个音是很正确的，现在我们要照我们一般来念呢？只念「南无」（拿无），这个音就差得很大很大了，所以古音字虽然没有变，它的音随着时代有了变化，起了变化。
如果是摄心修得三昧，我们只要诚、恭敬去念，音念错了也不妨碍。为什么呢？它是摄心的，不让我们起分别、妄想。如果是招呼鬼神这些名号 的话，那音不正确啊！我们念起来他不懂，我们请他，他不来，所以这些我们也必须要明了。
心经后面这四句咒是如来的真言，不是鬼神的名号，我们只要摄心真诚的去念，决定有好处。我们语音是念「揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃」。梵音的念法跟我们这不一样。
般若波罗密多心经，到这个地方是介绍圆满了。我们在大乘经论上常常读到，诸佛如来三密相应，所谓意密、身密、语密，这个意思就像前面所说的一样，它不是神秘，不是秘密，确确实实是深密。
佛的心，念念期望一切众生，快速圆成佛道，并不是希望我们闻到佛法，真的要修三个阿僧祇劫 ，或者是像《华严经》上讲的要修无量劫才能成就，那个不是佛的期望。但是确实呢？是许许多多的众生，必须经历的过程。正如同我们世间作父母的人，期望自己的儿女成就学业、成就事业。读书也必定是小学、中学、大学、研究所，一般人都要经历这个过程。那么作父母的人有没有心，希望自己的儿女是个天才儿童呢？不须经历这个过程就成就了。当然，只怕儿女不是上上乘的根性，诸佛如来对于众生的期望，正是如此。所以我们说到这个密意，这个三密实实在在就不可思议了！不但密宗根性的这些知识不可思议，念佛的这种根性尤其不可思议。为什么呢？正因为他是属于上上乘人，他不必经历长劫的修行，不必经历菩萨五十一个阶段，他在一生当中 就圆成佛道，我们仔细的去想想，冷静去观察，这是一类什么样的根机？如果不以诸佛如来果地上三密来说呢？是没有法子说明的。这一类的人，没有禅宗那样明显的利根，禅宗之利，言下可以顿悟，可以明心见性，他这个根性之利，是非常明显的。
净宗根性之利不明显，他利在什么地方呢？《无量寿经》上佛告诉我们，这一句阿弥陀佛六字洪名，确实是无上神咒，这是不能否认的事实。因为咒的定义是总一切法，持一切义，这一句南无阿弥驼佛，确确实实是总一切法，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，实在他是总十方三世一切诸佛如来所宣说的一切法。所以它真的是第一神咒，是第一个大总持法门。因此尽虚空遍 法界，无论什么根性的众生，遇到这一个神咒，遇到弥陀名号，没有一个不得度。这个意思也是前面所说的这个咒里面第五个意思，就是有不思议威神的加持，弥陀名号，是十方三世一切诸佛如来不思议威神的加持，因此无论什么众生，即使罪业极深的众生，造作五逆无恶，阿鼻地狱众生也能因之得度，也能因之一生圆成佛道，这是真实不可思议，是诸佛如来对于一切众生，真实殷切的期望。
过去，有人提出一个问题，问到佛是不是真的万德万能？还是万德万能只是赞叹佛而已，佛并没有真正究竟圆满的智能、圆满的德能。我们初学的时候，确实很难解答这个问题，一直到以后，我们读了许多大乘了义的经论，读到无量寿，这时候才恍然大悟！真正明了佛的德能确实是圆满的。圆满到什么程度呢？这个人造作罪业，立刻要堕阿鼻地狱了，佛有没有能力叫他立刻成佛？如果佛没有这个能力，那么这个佛的德能，那就是赞叹而不是真实的。我们现在证明了，佛确确实实有这个能力。那么为什么不度这些受苦受难的众生呢？不是佛没有能力，是这些人不愿意接受佛的教诲，那就没有法子了。这个经论当中常说的， 「佛不度无缘之人」。什么叫无缘呢？不听话啊！不相信！不肯接受嘛！不能依教奉行嘛！这一类佛就不能度。所以净宗的经典，净宗的修学方法，是诸佛如来圆满般若的结晶，是无上的深密，不仅仅是世尊在大集经里面讲念佛， 「念佛是名甚深的禅定」，这话是真的不是假的。
这一句佛号是无上甚深的神咒、密咒，什么人能接受呢？接受的人有绝非偶然。弥陀经上明白为我们说出，这个法门是给善根、福德、因缘圆满成就的人，他得利益了。所以经上说： 「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。善根不能少，换一句话说，要多善根。多到什么程度？我们在《无量寿经》上见到，佛在经上告诉我们，当年佛讲《无量寿经 》的时候，阿阇王子与五百大长者子，这是他们一帮的，他们这个小团体，一个小团体的人，过去生中生生世世必定有殊胜的因缘，没有因缘不能聚集在一起。闻佛介绍西方净土，生无量的欢喜心，发愿希望将来成佛也像阿弥陀佛一样，这个念头虽然在心里没说出来 ，佛有他心通，佛知道了，对他赞叹，告诉大众，阿阇王子这一帮人，过去生中曾经供养过四百亿佛。我们要记住，四百亿佛，那是多长的时间！由此可知，他善根是多么的深厚！但是供养四百亿佛，听到这个法门还没有发心求往生，只是听到生欢喜心，没有发心求生净土。那么换句话说，过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根还不够，今天我们听到这个法门，生欢喜心而且发愿一心求生净土，那这个善根啊！就比阿阇王子的善根要深厚太多了。
从这个地方晓得，今天遇到这个法门，肯发心念佛的，他的善根是多么的深厚！唯有这样的善根，这么深厚的善根，听到这个法门才生欢喜心，才真正肯发愿，真正肯求生。所以善根是信解，他听明白了、清楚了，知道这个世界跟娑婆识界跟其它诸佛世界作一个比较，它确实殊胜，确实值得我扪向往，这个理解、信心是善根。
福德是什么呢？一心一意求愿往生啊！这个福德太大太大了，这多福德啊！因缘，我们遇到这个经本、遇到这个法门、遇到善知识开导、遇到同参道友的勉励，这三个条件具足，这个人在这一生当决定得生净土。一往生净土就超越过四十一个因位，这四十一个是 《华严经》上所讲的，四十一位法身大士。这是圆超！是顿超！所以这要不是阿弥陀佛，一切诸佛果地上的甚深般若波罗密的借镜，怎么可能能令凡夫有如此究竟圆满的成就？这一句佛号要不是究竟圆满的秘密神咒，又如何令业习深重的凡夫，在短短暂的期 间之内（经上讲的若一日若七日），就能够消除无量劫的业障，往生佛国啊！所以名号功德不可思议！名号功德确确实实是第一神咒。
所以依这个法门修学，佛咒愿众生与佛无异啊！我们虽然讲的是般若经，读的是般若经，我们的修行、我们的方向、我们的目标，一定是一向专念阿弥陀佛，这与本经教义完全相应。
古大德教宗般若，行在弥陀的人不少。民国初年还有两位我们大家都熟知的：一位是江味农居士，他一生用了四十年的时间研究《金刚波若密经》，四十年完成了一部著作｜金刚经讲义，这个本子近年来流通很广。江味农居士修什么呢？念佛求生净土。所以他老人家教导的是教宗般若，行在弥陀，近代往生论上有他的名字。还有一位 周止庵居士，这一位老人家呢？一生用在心经上，心经二百六十个字，他老人家也用了四十年的功夫，不要看这个经文很短啊！四十年的心经，他也留给我们一部著作，是他在心经四十年功夫的成就｜般若心经诠注。这些年来我们也印了很多版，流通很广。
江味农居士的金刚经讲义，确实是金刚经的大辞典；周止庵的心经诠注也可以说是般若心经的大辞典，这两本书两种批注，修学大乘的同修一定要看！我们不是在这里鼓励或者是提倡般若，不是这个意思，而是把它当作佛学常识来看。他这两种注子，可以说这个大乘法相名词的批注非常丰富，非常详细。
过去台中李炳南老居士在大专佛学讲座，就把金 刚经讲义当作教材来用，这个是很有道理的。那么我们专心念佛，这就是真正得到般若的真实利益，真正的受用。
经，显说是教我们开智能，是教我们明白事实的真相，帮助我们灭烦恼障。这个密说呢？是教我们把分别、妄想放下，恢复清净心，这就能够灭罪生福，所以这个是大福德。因此在修学过程当中，就怕落在意识，也就是很怕分别、妄想、执着，修行怕这个东西。要把这个统统放下，因为有这些东西， 《楞严经》上说得很好，「知见立知是无明本」，这个不会开悟的！
经文说得很好：「狂心歇处，歇即菩提」。我们一句佛号念到底，放下身心世界，大般若就在现前。
1994年3月启讲于美国加州
哥波廷诺市(CUPERTINO)净宗学会
我们知道古大德常说：「佛法大海，信为能入，智为能度」。由此可知，世尊一代时教，也就是四十九年所说的一切经，般若占的时间最长，份量也最重；由此可知，佛法的教学是以般若智能为主。
净土法门往往有一些人误会，修净土的人疏忽了般若智能，这个看法是不正确的。我们在《弥陀经》上看到，是尊为了宣扬这个法门，特地叫着智能第一的舍利佛尊者告诉他。在菩萨众里面，我们看到智能第一的文殊大士，为弥陀经菩萨众的第一上首。由此可知，如果不是真实的大智，是很难接受这个法门。因此智为能度，对净宗来说，是非常恰当的一句话。
诸位同学，今天我们有这么好的机缘，在美国净宗学会与大家研究《般若波罗密多心经》。我们知道古大德常说： 「佛法大海，信为能入，智为能度」。由此可知，世尊一代时教，也就是四十九年所说的一切经，般若占的时间最长，份量也最重；由此可知，佛法的教学是以般若智能为主。
净土法门往往有一些人误会，修净土的人疏忽了般若智能，这个看法是不正确的。我们在《弥陀经》上看到，是尊为了宣扬这个法门，特地叫着智能第一的舍利佛尊者告诉他。在菩萨众里面，我们看到智能第一的文殊大士，为弥陀经菩萨众的第一上首。由此可知，如果不是真实的大智，是很难接受这个法门。因此智为能度，对净宗来说，是非常恰当的一句话。今天为大家介绍这一部心经；心经历代翻译一共有十四种，常见的有七种，现在我们采的是玄奘大师的译本，也是流通最广的本子。这个经本在中国，普遍为各宗各派选为朝暮课诵。由此可知，心经在整个佛教里面所占的地位。
因为我们的时间有限，这一次虽然不能够详细来说，但一定会把精要之处提出来向大家作一个演示文稿。首先我们看经题。
【般若波罗密多心经】
整个经题八个字，可以把它分为四个段落来看。「般若」是第一段，「波罗密多」是第二段，「心」是第三段，「经」是第四段。
「般若」是梵语，也就是古印度的言语，翻成中国的意思是智能。我们为什么当年译经不把它直接翻成智能。这是在翻经体例里面有所谓五不翻。这个五不翻，第一个是秘密。我们看到佛经里面许多的咒语，都是音译的，没有把它的意思翻出来，这是第一种。
第二种是含多义。在我们中国找不到适当的词汇，我们就用音译，然后再加以解释，像薄伽梵这个意思，这个名相里面含着有很多的意思。
第三种，中国没有的，譬如经上讲的阎浮提，阎浮提是树的名称，是树木的名称。这个树木这个植物中国没有，所以呢就用这个音译。
第四是顺古，第五种是属于尊重。「般若波罗密」是属于尊重不翻。
在这个讲义里面有一个表解，简单的解释「般若」这个名相的含义。通常说般若有三个意思：第一个是「实相」。相是相状，实相就是真实的样子。第二种是「观照般若 」，也就是实相之用。第三种是「文字般若」。在佛经里面，可以说是整个经典的文字都是属于文字般若，他的别名很多，像经上讲的真性、实相、自性、清净心、如来藏、如如、实际、一乘、法性、首楞严、中道、毕竟空等等。为什么一桩事情，佛要说出这么许多的名字呢？这是佛陀说法的善巧方便。
佛告诉我们，最重要的的是要我们会通佛说法的逸趣，不可以执著名相，名相只是工具、手段而已。因此佛说出许许多多的名相，让我们在名相当中体会真实的逸趣。智度论上说了一句偈子非常好： 「般若是一法，佛说种种名，随诸众生类，为之立名字」，这首偈子非常重要！使我们了解，佛为一切众生说经，建立许许多多名词术语的因由。通常我们用智能来翻这个般若。
「智」是照见的意思，「慧」是简别的意思。所以智也有决断；智能断，慧能解，照了一切法，实实在不不可得，通达一切法，确实无有障碍，这是真正的智能。 「般若波罗密多」，后面这一句「波罗密多」，这也是梵语音译。「波罗」翻作彼岸，「密多」翻作到，合起来是「彼岸到」，这是外国的文法，按照中国的文法来说，应该倒过来讲，就是 「到彼岸」。他们说「彼岸到 」。
这一句话的意义，与我们中国成语里面所谓的「到家」这个意思很接近。中国人凡是一桩事情做的非常纯熟，非常圆满的时候，都说「到家」了。譬如：画画的功夫成熟了，我们说画家，他的功夫到家了；烹饪，我们说炒个菜，他的菜炒得也到家了，功夫到家了。换一句话说，这是 「波罗密多」的意义啊！就是我们常讲的「究竟圆满」。
「般若波罗密多」合起来讲，就是究竟圆满的智能，可见得这个与一般智能是有差别。梵文里面这个「到彼岸」，它到底包含那些意思？古人批注里面有说：把生死比作此岸，将涅盘比作彼岸。那么换一句话说，我们用般若的这个究竟圆满的智能，才能够离开生死，证得大涅盘的彼岸。在佛法修学过程当中，佛在经论上里面常常说到：凡夫修行成佛，需要经过三大阿僧只劫。这个数字，要用现代人的说法呢？说是天文数字，时间不是用年、月、日来计算的，是用 「劫」来计算的，要三个阿僧只劫。
佛在经上常说：我们每一位同修，过去生中无量劫来，都曾经闻法修行，所以才有这样殊胜的善根、福德、因缘，能闻到世尊在一生当中，所说究竟圆满的大法。那么既然过去生中无量劫的修行，为什么我们还没有成佛呢？诸位要明了一个事实，佛法里面所讲的三大阿僧只劫，要知道它从那里算起。那么换句话说，虽有修行，而没有证得初果，那都不算，这样我们才真的恍然大悟。因为我们无量劫一直到今天，虽然果劫修行，可是从来没有一次证得了初果，为什么呢？假如证得初果，你就决定不会退转了。
初果叫「位不退」。所以从这天开始算起，经历三大阿僧只劫成就佛道。这表解里面也列得很详细，三贤历一个阿僧只劫，三贤是说的十住、十行、十回向，菩萨这三十个位次。这是道力微，伏烦恼，道力微被烦恼伏住！这叫 「远波罗密」，距离究竟圆满的智还远。为什么？因为烦恼把智能障碍住了。智能虽然本有，因为有烦恼，所以智能不能现前。第二个阿僧只劫，是从初地到七地，这个道力增长，有能力伏烦恼了。所以叫作 「近波罗密」，对于究竟圆满的智能，愈来愈接近。那么到八地、九地、十地这三个位次，也要经历一个阿僧只劫，禅定、智能力量都很强，所以能够把烦恼伏断，这个叫作 「大波罗密」。
表解里所列的这个三大阿僧只劫，菩萨的位次，在四教里面这是属于别教，经题第三个第三段是「心」，这个字是中文，自古以来，解释这个字的意思很多，而是以六百卷的精要，这个说法比较圆满。
在世尊所说一切经里面，大般若经份量相当重，译成中文的总共有六百卷，在中文所译一切经中，它的份量最大。这一部心经，就是六百卷的精要，六百卷的纲领，六百卷的精华。所以这是大般若经的中心，也比喻人的心脏，心脏在整个人 的身体里面，它的地位非常重要，心脏要停止跳动了，这个人就宣告死亡了，也有比喻的意思。
末后这个「经」字，这是通题，前面七个字是别题，这是通题。佛说一切经都称之为经，梵语称为「修多罗」，简单的解释，这也就是自古以来注经的大德、讲经的大德们最常用的是 「贯摄常法」；「贯」是贯穿所说的义理，「摄」是摄持所化的众生。贯这一个字，世间里面好的文字，可以说都能够做到。譬如我们中国人常读的古文观止，这是古人的著作，经选三百篇，编成这个集子，这面所经选的文章，对于 「贯」这个字确实都做到了，但是摄就比较难了，「摄」这个意思是使读者百读不厌，欲罢不能，像这个磁铁吸 针一样，有这种力量。
世间好的文学，确实有摄持的力量存在，但是它毕竟有限。有好的文学著作，我们看了一遍，还想看第二遍，看了第二遍，还想看第三遍，但是我们如果认真去看个十遍、二十遍、三十遍之后，就不想再看了。这就是说它摄持的力量有限，不像佛的经典。佛的经典任何一部经，都具有这种能力，从你初发心，一直到成佛都读不厌。这一层，凡是深入经藏的同学，相信都能够体会。
「常」是古今不易，我们所谓是真理常存。「法」是远近同遵；远是古时候，三千年前释迦牟尼的时代，「今」是现在。换句话说，它的存在确实是超越了时间与空间，这就是现在人所说的 「真理」，佛法称之为「经」。这一部经里面所说的就是究竟圆满的智能。经题就简单介绍到此地。
我们接着看翻译的人。本经是唐朝玄奘大师翻译的。奘师有个简介也列在这个表上，相当的清楚，我们把这个表解，简单的介绍一下：偃师，陈氏名袆，玄奘大师是河南偃师人，那么这个地方呢？是在洛阳的附近，也有人说他是河南陈留人，陈留就是现在的开封。法师生于隋文帝仁寿二年，公元602年，那么这有一个说法呢，他是生于开皇16年，就是公元596年。那么到底那一个正确？我们可以从传记里面去考证。因为玄奘大师世寿65岁，他老人家圆寂在唐朝麟德元年二月初五，就是公元664年，这个记载非常的正确。那么他十三岁出家，出家的地点呢？是在洛阳净土寺，由此可知，法师不能说与净土没有缘，他是在净土寺出家的。
真观三年（这唐太宗时候），到印度去求学，历一百二十八国，那个时候西域跟印度都没有统一，所以都是小的部落、小的国家，玄奘大师经历这么多地方。真观三年是公元639年，留学中印度摩竭陀国的那烂陀寺，现代有不少人到印度去朝圣，这个古迹依然存在。法师当年在那烂陀寺求学，受业于戒贤论师及胜军居士，他的老师有两位。戒贤论师是出家人，胜军居士是在家人，玄奘大师在印度这个老师是一僧一俗。真观十九年回国，那么真观三年去的，十九年回来，往返一共十七年，这是公元六百四十五645年回国，翻经十九年，这是对于中国佛教最大的贡献。
历代译经法师当中，他老人家也是排名在第一，翻译份量之多，没有人超越过他的，他总供翻成七十三部，一千三百三十卷。这部心经是他在真观二十二年五月二十四，在终南山翠微宫翻经院所翻的。所以这个记载得非常清楚。大师所翻的这些经论，这一千三百三十卷，都在大藏经之中。过去杨仁山居士，在南京创办了 「金陵刻经处」，对于玄奘大师译经的事业非常仰慕，因此就将玄奘法师所译的经论，全部刻版流通。金陵刻经处也送了我一套，我把它藏在达拉斯佛教会五０一的楼上，这是木刻版本，诸位都可以能够看得见的。
法师世寿六十五岁，麟德元年二月初五圆寂。这是简单的介绍，下面我们就看到经文了；经文第一段有一个大纲：「示」是指示，菩萨法空，「菩萨法，空人我执 」，经文：
【观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】
这一段是全经的总纲领。先说「观自在菩萨」，观自在是说经之人，也就是我们常讲的观世音菩萨，这是一个人。中文里面这两种翻法，表示它的含义不相同。翻 「自在」这是表智能，菩萨有究竟圆满的智能，像佛一样于法自在。翻成「观世音」，是表菩萨大慈大悲，寻声救苦。由此可知，这两个名字就代表了菩萨自行化他。 菩萨自己修行是自在，菩萨教化众生是慈悲。所以观世音菩萨是表菩萨大慈大悲，救度一切众生，表这个意思。
「行深般若波罗密多」，这底下有一个表解，「行」是修行，是历事练心，在物质环境、人事环境，顺境、逆境当中去历练，练什么呢？平常凡夫心是不清净的，是不平等的，佛菩萨是真正觉悟的人，所以在一切顺、逆境当中，去修清净心，去修平等心，这个叫做修行。所以这一句的意思就是菩萨依究竟圆满的智能，行甚深境界的般若波罗密多。
说 「深」，深对浅而说的。在经里面有浅、深两种：
人空般若，这是破除我执的，但见于空，不见不空，这是三乘同修的，叫作「共般 若」。那么这个是属于浅。三乘是指的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也就是贤首家所说的大乘始教。
第二类叫「深波罗密」，这是法空般若，不但人我空，法我也空，更进一步破了法执。不但见空，又见不空。那么这个是跟前面三乘人所见的、所悟的不一样，这叫 「不共般若」。也就是圆教所讲的初住以上菩萨所证的，教下所谓实教的菩萨，包括大乘的宗教、正教、圆教，这些菩萨所证的可以说是「深般若波罗密多」。
这个「照见」是功夫，这是智能的应用，是修行的枢纽，表解里面说的「为三智用」。这个三智就是下面所说的一切智、道种智、一切种智，智能的应用，也就是说我们在日常生活当中，六根接触外面的境界，我们的见解、我们的看法，这个就是属于智能。空观深的人能断见思烦恼，本经后面有说明，显一切智，见到真谛；真谛就是我们现在哲学里面所说的本体，见到体性了。第二种假观深能断尘沙惑，显道种智，见俗谛。俗谛就是现象，对于法界自然的现象，完全通达明白了，这种智能就叫做道种智。
第三种中观深，能破无明，显一切种智，一切就是前面所讲的一切智，种智也是前面所讲的道种智，一切智跟道种智是一不是二。由此可知，前面两种观照都偏一边，没有达到圆融，圆满。这个时候观照功夫深，知道一切性相，理事是一不是二，于是宇宙人生的真相完全明白了，没有丝毫疑惑了，这就是究竟圆满的智能。这见到中谛了，中谛就是究竟圆满的事实真相。从那里见到的呢？从五蕴里面见到的。
五蕴就是万有，佛将宇宙人生一切法，归纳成这五大类，这称之为「五蕴」。「五蕴」又可以分为色、心两门，色法就是我们今天讲的物质。像我们的身体是物质，所有一切物质都用这一个 「色」来代表。那么凡是属于心理、精神方面的，都用一个「心」来作代表。所以这个「心」里面呢？就分为四类：受、想、行、识。「受」是前五识，「想」是意识，「行」是第七识，「识」就是第八阿赖耶识。那么这个对于唯识稍稍有一点研究的人，就很容易了解了。
我们先来看这个色法｜物质。物质怎么说它是空的呢？ 「五蕴皆空」，因为色法是众缘聚集的，这个「聚」也就是我们所讲的因缘生法。缘聚它就现行，就现一个相状，缘散了，这个相就不存在了。那么由此可知，相不是真的，所以 《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，又说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这都是说明了五蕴的真相，也就是说明整个宇宙人生的真相。
色法，佛门里面常讲「四大皆空」，色是四大，四大怎么说法呢？佛法里面讲的众微，这是比喻，下面这个表解里面，诸位一看就知道了。佛是从比喻当中，让我们体会基本的物质，我们现在科学仪器发达，可以用高倍的显微镜，观察物质的状况，这比从前进步了很多。我们现在能够看 到原子、看到电子，看到基本的粒子，佛经里面讲的众微，也就是指的这些东西。所以金刚经上讲：「所有一切物质都是一合相」。「一」就是同一个基本的物质， 「合」是组合的，就是此地的「聚」的意思，组合的。
我们晓得，这些原子排列的方式不一样，则变成分子，有分子则组合成一切物质，这是我们从科学里面见到的。佛当年没有这些仪器，对于这些物质的观察，可以说比我们现在用仪器观察，还要来得精确。这让我们对于佛的五眼圆明，不能够不佩服。
佛告诉我们，这基本的物质，它有四种特性，这就叫「四大」，「四大」用地、水、火、风来表示。「地」是代表它是一个物质，虽然这个物质 很小，小到我们肉眼不能看见，我们要用放大镜，把它放上几千倍、几万倍，我们才看到它。所以它确实是一个物体，它存在。我们用「地」来表示。
那么它有「火」大，火是代表温度，水是代表湿度。现在科学里面不是这个说法，科学里面说它带电｜带阳电、带阴电，带阳电呢？就是火大，阴电就是水大。还有一个特性呢？它不稳定，它是动的，所以用 「风」来代表。所以地、水、火、风是代表这个基本物质的四种特性，这是我佛家里面常讲的「四大皆空」。我们一定要了解，它所讲的「四大」究竟是什么。好！今天时间到了，我们就讲到此地。
本经最重要的修学的宗旨，就是经文的第一段：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」五蕴前面已经简单介绍过了，色蕴包括了一切的物质现象。与物质相对的精神这一方面，一共有受、想、行、识这四蕴，这四种都是因缘生法。
大乘经上常说的「缘起性空」，凡是因缘生法，都没有自性，这是观察到物质现象与精神现象的真实相。真实相是空相。小注里头简单将这个「空」义介绍了四种：
第一个 「空」是什么都没有的意思，这个好懂！因缘所生之法都没有自性，所以自性不是实在的。那么这个叫「毕竟皆空」，这一条好懂。
第二个意思是虚空的意思，虽然没有粗相，但是它有细相，有微细的相。一切诸法都是有虚空之义，必须我们要用智能去观察，才能够体会得到。
第三个意思是心空义。
第四个意思是法空义。
大乘经论里面所讲的空义，实在是偏重在后面这两种。「心空」是心里面清净，一丝毫的染着都没有，这是心空的意思，也就是离蕴的意思。经论里面常说：离言说相，离名自相，离心缘相，我们才能够观察到事实的真相。这个说法，这四种空义，统统都包含了。「法空」，空是诸法的真相，因为一切法，相有体无，事有理无。因此一切诸法毕竟了不可得。金刚经上用「梦幻泡影」来形容，说的是非常的 恰当。能把事实真相看透了、看清楚了、看明白了，这一切的苦难自然就消失了。这究竟是什么道理呢？因为一切的苦难，是从迷失事实真相当中产生的，迷了事实真相，就会有妄想，就会有执着，妄想、执着带给我们无量无边的苦难。事实真相明白了，妄想消除了，执着永断了，所以一切苦难就远离了，这叫做度一切苦难。
表解里面给我们简单说明，第一个是叫我们：「谛观身心，但见五蕴」。「谛」是仔细的意思，「观」是用智能去观察，我们的身是色蕴，心是受、想、行、识。仔细去观察，只见五蕴，在五蕴当中求人我相了不可得。于是无量劫来，这个我执｜虚妄的执着就破了，一切烦恼都是从我执而生的。所以我执空了，烦恼就断了。烦恼断了 知后，我们要求六道轮回也了不可得了。什么原因呢？六道轮回是从烦恼障变现出来的，所以小乘四果罗汉，断见思烦恼，他就超越了六道轮回，道理就在此地。所以六道里面分段生死就了了。
我们再用智能仔细去观察五蕴，五蕴，蕴从缘生，所以色、受、想、行、识也没有自体，缘生无性，这样求五蕴相也是了不可得。我们的法执也尽了，法执产生的障碍就是所知障，障碍了菩提，障碍了涅盘。所知障尽，菩提涅盘自然现前，变异生死也尽了。
六百卷大般若，它真实的经义啊！就是这一卷。所以佛陀为我们说出事实真相，的确不难，可以说是一语道尽，一语道破。而我们在这一句当中 ，为什么很难领会？很难接受，很难契入呢？那就是因为我们无量劫来妄想、执着太坚固了，牢不可破了！必得劳累本师释迦牟尼佛，以二十二年的时间，来为我们说出这一个事实的真相，而这一部心经正是这个真相的总纲领。
上来这是讲般若修学的宗旨，说出来了，下面要详细说明五蕴，这个十二处、十八界的真相，为的是便利我们观察。如果没有真实智能的观照啊！就很难明达这一些事实的真相。所以经文第二段，阐明色、空。请看经文：
【舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。】
这一段经文里面，是说明五蕴皆空的道理。佛法里面讲空，「空」不当作「无」讲，空要当作什么都没有了，那就不难懂了，也用不着世尊用二十二年的时间来解释它。难的不是离色相了解这个空义，也不是色相消失说它作 「空」，而是讲「空」跟「有」是同时的，「空、有」是一桩事情，这的确是非常不容易领会的。世间人的观念，空与有是对立的，是相对的，有就不是空，空就不是有，这个我们世间人理解。如果说有就是空，空就是有，我们听了就很难接受了，就很难懂了，但是它是事实的真相。所以般若里面所讲的这个色与空，是即色之空，这叫真空。
即空之色呢，称之为妙有。「妙有非有，真空不空」。因为色是四大组合的现象，就是《金刚经》上所说的「一合相」，「空」就是般若真空之理，法空是说的中道第一空，绝不是伦空。所以 本经「五薀皆空」是主题，「色不异空」这底下四句，可以说是它的批注。
一切诸法，不但世间法，佛法也不例外，一切诸法都是一合相，都是幻有，都无自性，如果我们细心从这个地方去观察，不难了解到事实的真相。中论里面说： 「因缘所生法，我说即是空」，这个「我」是佛说的。「亦为释假名，亦是中道义」，这个四句要合起来看，就是心经这四句话。
由此可知，佛所讲的「色」、讲的「空」、讲的「名」、讲的中道，实在都是说明一个事实，都是说明一桩事情，我们不能够领会，使我们把这四个名相，看作四桩事情，不晓得佛门讲一切，是说的一桩事情。从这一桩事情去体会，真相不 难领会。色法如是，受、想、行、识跟前面这个意思完全相同。如果要细说呢？只要把色换成受、想、行、识就行了。譬如说：「色不异空」我们把这个「色」换成 「受」；「受不异空，空不异受，受即是空，空即是受」，乃至于底下有个「识」，「识不异空，空不异识，识即是空，空即是识」，我们这样去念，多念几遍。古人常说： 「读书千遍，其义自见」，不要落在意识里面。什么叫作意识呢？分别、执着！离开一切分别、执着，我们念，反复不断念这个四句，意思就能够体会到了。经文前面这个小标题里头，为我们说明色、空的关系。
第一句，是从假入空｜就是「色不异空」这一句。（第二句是从假空出假｜「空不异色」。）「空」是真如、是自性、是本体；「色」是讲一切现象，一切现象是依本体变现出来的。所以 「体」既然不可得，「相」当然也不可得。体不可以执着，相当然也不可以执着。
第二句「空不异色」，从空出假；尽虚空遍法界，一切万象，统是从自性变现出来的。底下这个两句是空，假相即，说明它是一不是二。所以「色即是空，空即是色 」，一法如是，法法皆然，没有一法是例外的。所以佛在华严上说：「或一微尘，出大千经卷」，又说：佛在一毛孔…一毛孔中转大法轮，都是这个意思。如果色空不相即，性相不相即，怎么可能有这种奇妙的现象呢？我们明白这个道理了，了解这个事实了，佛在经上所说的种种不思议的境界，我们自然能够相信 ，能够接受。般若所说的「五薀皆空」的总纲领，对于我们念佛求生净土，有很重要的关系。
净宗常常说：「念佛的人多，往生的人少」，这些话也的确是事实。过去我在台中莲社求学的时候，李老师就曾经给我讲过好几次，莲社的莲友有二十多万人，李老师非常感慨的说： 「真正念佛往生也不过是三、五人而已」。当然，他老人家的话是非常地保守，因为我们晓得，台中莲社这么多年来，真正念佛往生的人，数字相当可观。如果说一万人当中有三、五个人，这个说法就相当正确。可是这个比例还是非常大，关键在那里呢？实在说，就是看不破、放不下。而般若经对我们最大的帮助，就是帮助我们看破、帮助我们放下。换一句话说，它确确实实能够帮助我们 念佛得生净土。
能不重视，这是我们这次研讨心经目标之所在。「五薀」，色是身体，受、想、行、识是心理与心理的作用。那么「皆空」就是说明我们这个身体不是真的，心也不是真的，佛法里面所说的真与假，它的定义， 「真」是永远不会变的，那叫做真，凡是会变的那就是假的，就不是真的。
那么我们想一想，我们这个身体有生、老、病、死，它是剎那剎那在变化，剎那剎那在生灭，那么它不是永恒的，它不是不变的，这就是说这个身相是假有而不是真有。那么心与心理呢？也是如此，受、想、行、识这个心与心理的现象，心理的作用，也是剎那生的，一个念头生一个念头灭，这是我们能够体会得到的。
如果我们勤念，这个念能够保持而不失掉，那就成了三昧了，就叫作定了。这个定不住啊！那就叫作妄念。其实纵然得定，成就三昧了，三昧是什么呢？也不过是一个念头的相续而已。为什么呢？因为定的境界，既然有得，当然就有失，有得就有失嘛！有生就有灭嘛！所以定是相续相。
世间四禅八定，第八定可以够持久到八万大劫，他都不失掉，八万大劫之后呢？他还是会失掉。这就说明定的境界，是一个念头的相续相而已。那么什么样的定才是真定呢？大乘经上佛告诉我们， 「自性本性」那才是真正的三昧。为什么呢？自性本定没有生灭，没有入定出定、没有出入，像《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，这叫「自性本定」。华严、法华上所说的也是这个境界，这个才叫真实的。性定跟修定完全不相同，凡是属于修的都是一个念头的相续相，唯有性定呢？离心意识了；换句话说，所有妄想、执着、分别统统都舍弃了，自性现前，自性本定。
由此可知，性定不是修来的，那么性定什么时候现前呢？到那一天，你真的「照见五蕴皆空」了，这个时候性定就现前了。为什么呢？「五蕴皆空」的时候，我执空了，烦恼障尽了，法执空了，所知障尽了，自性现前，所以自性本定当然也现前了。这个说起来容易，做起来确实是相当不容易。为什么呢？这就是前面所说的了，我们凡夫无始劫以来，我执、习气非常之重。古德们所谓： 「离苦得乐，事须渐修」，佛把这些事 实真相，几句话就为我们说破了。根性利的人，善根厚的人听了能接受、能明了，可是要把境界转过来，那还得要相当时间去修持。所以事要渐除！事，怎么个除法？那一定要明理，要知道理跟事是一不是二，就在日常生活当中，处事待人接物之间，我们对人，我们观察万物，我们对事，心理面时时刻刻能提起观照的功夫，那就是照见五蕴皆空，照见这一切人、事、物皆是诸法空相。我们在这个诸法空相里面修什么呢？把自己无始劫以来，这些错误的见解、错误的思想、习气能逐渐在般若智能光明之中，把它淘汰得干干净净，这叫真正修行。
佛在《大方广佛华严经》中特别是末后一会，善财童子五十三参，给我们做出了历事练心，真实修行的一个好榜样。我们能够多读、多思维、多体会，应用在日常生活当中，就能够断烦恼，就能够断习气，就能够看破、放下，然后对于弥陀的愿行，才能有真实的体会，才能有几分相应，决志求生净土，这一生当中自然成就，这是般若对于我们极大的帮助，极大的利益。
诸经说「五蕴」，先说色后说心，这个次第也有一个道理在。因为五蕴的根源是重叠而生起的，由一念不觉。这一桩事，佛在楞严里面说得很透澈，说得很多，说得很明白。这一念不觉呢，就把真如自性转变成无明业识。这些话要仔细的听，不能够去思维想象，正是马鸣菩萨所说的：我们要离言说相、离名字相、离心缘相；换句话说，我们只听，老老实实听，不要去想它的意思，一想呢？就错了！怎么会一想错了？就是我刚才讲的，一念不觉，把真如自性转变成无明业识。你就想想，真如本性是真实的，它为什么会变成无明业识呢？你这一想，你就把真如自性转变成无明业识了。话不能不这么说，事实，真如怎么会变成业识？不会的！譬如我们说阴天，今天阴天，太阳被云层遮盖住了。我们听了意思明白了，喔！今天阴天，为什么会阴天？太阳被云层遮盖住了。假如你要是细细的想呢？太阳比地球大得太多了，太阳怎么可能被云层遮盖住呢？那这就生起了妄想了。说实在话，太阳永远不会被云层遮盖，真如自性永远不会变成无明业识。那个无业识│什么呢？就是那个一念不觉，就是这个东西，这叫无明本啊！无明的根本啊！
那么这个东西呢，真如本性起作用啊！在作用上载上这个东西。譬如说，我们眼睛能见，眼睛是自性，我们戴上眼镜，这个眼镜是附带的，戴上眼镜呢？眼睛还能见，眼睛透过了眼镜见外面的景象，我们就叫它作无明业识，叫它作第八识。那么眼镜是不是真的妨碍了眼睛呢？没有！这个里面的关系，一定要搞得清清楚楚，明明白白。
那么因为有「识」，这就是阿赖耶识了，所以才有「行」；因为有行，所以才有「想」；因为有想呢？它才有「受」；因为有受，它才有「色」，这是我们从五蕴上来讲的。要从八识里面来讲呢？那就是无明不觉生三细，境界为缘长六粗，说法虽然不一样，意思是一样的。同样都是说出 这一个事实的真相。那就是讲这个自然现象的发展，是从细至粗，它有层次，所以它有秩序，它不紊乱。世间人不知道事实真相，看到这个星球在太空运行，大地春、夏、秋、冬四季分明，不晓得这个事实真相，以为是有一个神明在那里主宰，在那里安排，安排得这么样有条理，这么样有秩序，他不晓得这个大自然的演变，它是有次序的。
这个就好象我们一个人穿衣服，穿衣服一定要先穿里面的一件，再穿外面一件，再穿外面的外衣，是从里面一件一件往外穿。那么要脱的时候，当先脱外面再脱到最后，这个次第不能够错乱。所以迷的时候，从无明逐渐逐渐发展到粗相。那么我们要回归自性的时候，一定要先从外面 来下手，所以先观色空，然后再观行空。就是先除五蕴的色蕴，然后次第再除受、想、行、识。
《楞严经》上说：「生因识有，灭从色除」，就是说的这个意思。所以五蕴次第是这么来的，决定不能够错乱！那么我们在日常生活当中用功，对于念佛人来讲，有很大的帮助，我们把事实真相搞清楚了，搞明白了，就是看破了，看破之后真正的功夫就是放下。
第一，我们对于一切色法不执着了，知道「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，对于自己的身体｜色身，以及这个世界所有一切人事、人物，这统统都是属于色法，我们能够放得下，这是第一。
再进一步呢？我们对于 「受」，受也能放下了。那就是说不再追求享受了，苦乐忧喜的享受，能够随缘而不攀缘，正是普贤菩萨说说的：「恒顺众生，随喜功德」。苦乐忧喜不是没有，有！我们处在顺境、逆境当中，心地都清净、都平等。顺境里面不起乐受，逆境里面不起苦受，我们这个 「受」呢？真的就放下了。
再进一步想、行、识，像前面这个例子，都可以舍离，都可以放下，那么念佛自然就成就了三昧了。
请看经文：
【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。】
这段经文是显示宇宙人生的真相。佛在本经将一切法归纳为五蕴、六入、十二处、十八界。这一段里面的第一句是「诸法空相」，这个诸法包括这个四大类，为什么要有这个四大类的区分？到以后再向诸位报告。
首先我们解释一切法共同都有意义在，那就是不生不灭。生灭是一个现象，它不是事实。生本来没有，现在忽然有，我们称这个现象「生」。「灭」是这个现象消失了，那么由此可知，这个 相的现前以及的消失，我们观念当中认为这是生灭，其实如果细微、深入的去观察，这样才能够了解事实的真相，真相是缘聚，这个相就现前，缘散开了，这个相就不存在了。生灭不过是缘聚缘散的幻相而已，而缘却是没有生灭。
那么这是指一切法，就本经的归纳，所指的是五蕴、十二处、十八界，我们迷失它的真相。这个真相就是刚才所说的缘聚缘散，这个说法还是很难体会，我们得从一个比喻上来观察。譬如小朋友玩的积木，这是我们常常见到的，这个小方块的木板，那么用这些积木，这个积木就是缘，我们把它堆成一栋房子，于是这个房屋的相就现前了，缘聚它就现前了。如果将这个积木一块一块的再拿开呢？这个房屋的相就没有了。聪明的人、伶俐的人，一观察到这个现象就觉悟了，原来 「凡所有相，皆是虚妄」，这是《金刚经》上所说的。所以相觉有，不是真有，相觉灭，不是真灭，为什么有，不是真有呢？因为它本来没有，现在缘聚，它还没有！换一句话说，它原来就不生嘛！缘散了之后，当然它也不灭。确确实实一切万法没有生灭相。现代科学发达，科学家的观察确实要来得精细。科学家观察一切万物，告诉我们物质不灭、能量不灭，这个看法跟佛所说的 「一切法不生不灭」非常接近。那么由此可知，我们凡夫所见到一切法有生有灭，完全是执着在幻相上，执着在假相上。对于这个相怎么形成的？这些道理，过程完全疏忽了，于是乎堕落到生死轮回。佛为我们说出这一个真相，告诉我们一切法是不生不灭的，这正对治我们着有的毛病。凡夫着有，小乘着空，二乘人着空。
假如我们真的了解这个事实真相，这确实是事实。但是凡夫初学，实实在在很难体会，也很难接受。因为我们无量劫以来，就形成一个错觉，而这个错觉到今天是牢不可破，认为一切的生物有生灭，动物有生、老、病、死，植物有生、住、异、灭，矿物有成、住、坏、空，佛在经上随顺众生的知见，也是这样说法。
佛给我们说：万法无常。那么这是随顺俗谛而说的。本经这几句话是随真谛而说的，换句话说，不是随我们凡夫情见而说的，是如来五眼圆明，观察宇宙人生的真相。大乘经里面有很详细、很长的经文，为我们详细说明，像华严、法华、楞 严、般若、法相。
心经，前面跟诸位提到过，它是整个般若经的纲要，也是整个佛法的精华，言简意赅，经的文字虽然很少，义理所包括的跟大经一样的圆满。如果我们明白这个事实，见到这个事实真相，那就是大乘经上讲的证得 「无生法忍」。「法」就是诸法，「忍」就是见到一切诸法，确确实实不生不灭、不垢不净、不增不减，佛所讲的这些话，他完全承认，完全同意，这个人就是无生法忍的菩萨，真的见到宇宙人生的真相。
第二句讲的是「不垢不净」。垢跟净是一，佛法里面把障碍叫业障，染著称之为「垢」，断除障碍，离开一切污染恢复到清净，这就叫「净」。垢跟净是一的。这句话的意思是指四谛的因缘， 四谛后面也会说到，就是苦、集、灭、道。苦、集是世间因果；灭、道是出世间的因果，凡夫流转三界六道轮回，这叫作「垢」。圣者断尽见思，超越三界轮回，我们称他作 「净」。由此可以知道，这一句话是佛对于执着性空，厌离幻相而说的。因为执着空，厌离有啊！于是乎就产生一种叫「变异生死」。所以这一句是对执着空病而说的。
末后这一句「不增不减」，「增」是增长，「减」呢？是减少，这是对于大乘菩萨的开导。通常大乘法里面很容易产生一个错误的观念，而这个错误观念确实存在，那就是我们修行道力增长，我们烦恼就轻了，就减少了。像大乘经上所说：见思烦恼断了，我们就证到四果罗汉，或者是圆 教七信位，尘沙烦恼破了，就是烦恼减少了，定慧功夫增长，就证到初住的果位了。别教是初地的果位，这就是说明修行道力增长，烦恼、妄想、执着就减少，这是增减的意思。
权教菩萨对于这个现象他很在乎、很认真、很执着。佛在此地告诉我们，这个现象也不是真实的，也是虚妄，不实在。本经末后佛告诉我们：「无智亦无得 」，「智」就是说的修行的功夫。大乘经里面告诉我们：圆满菩提，归无所得。这充分说明不增不减，这一句话的确很难体会。
我们常说：菩提增长，烦恼减少；烦恼增长了，菩提减少了，这个话好懂，为什么不增不减呢？因为我们讲增减，是从相上说的，佛告诉我们不增不减，是从性上说的。性是什么呢？性是空相 。烦恼，性是空相；菩提，性也是空相。所以从性上去说，就没有增减，没有垢净，没有生灭，从相上去看，一切诸法有生有灭、有垢有净、有增有减。这就比较容易体会了。
佛教给我们，「随流任得性」，这一句话非常重要！性是什么呢？性是不生不灭，不垢不净，不增不减。这是说明真性之中它的实相｜也就是它的真相，确确实实如佛所说。换一句话说，在实性里面，永无凡圣、修证、因果这一些事情，这才真的显示出般若的真空，般若的本性。
禅家有一句话说得很好，所谓「诸见脱落，独露真常」，也就是这个境界。另外我们可以从一个比喻上来体会，真空实相，就像一颗摩尼宝珠一样，我们把这个摩尼宝珠比喻作真性，比喻作本 体。五蕴、十二处、十八界，这就是诸法，这个诸法呢？就好比珠所现的光色。摩尼宝珠我们没有见到过，但是世间这些珠宝大家都见过。像金刚钻，宝石，为什么那么样的珍贵呢？就是它能够现许许多多不同的光彩。宝珠之体是不变的，也不是因色现而生的，也不会因色不现而灭的，这就显示出不生不灭的意思。
外面境界虽然多，但是体确确实实是如如不动。从宝珠体上来讲，从体跟色相这两方面来观察，色相有生有灭，体不生不灭，色相有垢净有增减，体上确确实实没有。就华严也说， 「一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前」。这个意思完全相同。
请看经文：
【是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色香味触法。无眼界。乃至无意识界。】
前面举出一个例子，就是色法，「空中」，空是指的本性里面没有色，不但没有色，也没有受想行识。这就是本经一开端所说的「照见五蕴皆空」。自性里面没有这些东西，不但没有五蕴，也没有十二处，眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，色、声、香、味、触、法是六尘，这十二处也没有。不但没有十二处，十八界也没有。十八界是从眼乃至无意识界。那么这些东西都是属于法相；空，是讲的法性，法性里面没有这一些虚妄相。
六祖大师在开悟的时候，说了一句话，说得很好，他老人家说：「何期自性，本来清净」。这一句话，说出了自性的本性，又说：「本来无一物 」，这个无一物，就是无五蕴、无十二处、无十八界，乃至于「无智亦无得」，本来无一物啊！这个话的意思，说明自性的本体，它是清净的，是无为的，诸佛与大菩萨们，他们所证得的就是这个，一切凡夫所迷的也是这个，这就是所谓迷悟不二啊！离开自性，一切法俱不可得。那么这些现象｜蕴、处、界，这些现象从那儿来的呢？迷了时候才显现出来的。那我们要问：为什么会有迷？迷了之后为什么会现这些现象？这个问题是非常严肃的大问题，学佛的同修常有这个问题存在。不仅在现代，过去也不例外。释迦牟尼佛在世的时候，楞严会上富楼那尊者，就有我们同样的疑惑，他向世尊提出他的疑问，世尊在楞严会上有很巧妙的答复。诸位如果要寻求这个答案 ，请你细细去读《楞严经》这个答案在《楞严经》第四卷中，楞严总共有十卷。明了就是开悟啊！不明了就是无明。悟，一定要自悟，如果被别人说破了，我们的悟门就堵塞了；换句话说，就很难开悟了。所以真正的善知识，他不会把问题给你说破，但是他会给你启示，他会诱导你豁然开悟，这个是教学方法的善巧。佛门当中常讲的善巧方便，让我们明了所有一切现象，都是虚妄而不是真实的。
《金刚经》上作了总结，那就是：「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。《金刚经》上为什么说得这么肯定呢？就是此地讲的： 「是故空中无色」，无五蕴、无十二处、无十八界。
这个相，是有的，性是没有。性中既然没有，相有也不是真的。这一点是关键所在，我们就以这一句来作一个说明。 「空中无色」，「色」就是我们今天所讲的物质。物质有没有呢？我们感官里面它存在，它有！佛告诉我们，这个有是假的，是幻有。所以经典当中也常常叫作 「妙有」｜妙有非有，真空不空。
如果真的有，它必然有妨碍，色与空它就有妨碍，楞严上比喻说得很有趣味，我们细细去观察，细细的去思维、去体会，不难得到它的真相。如果它真的有，理与事就有妨碍，事与事更有妨碍。大华严经里面告诉我们： 「理事无碍，事事无碍」，为什么无有障碍呢？就是空中无色，色相是幻，而不是实在的。像我们看电视、看电影， 银幕里面所现的这个相，都是幻相，金刚经上比作「梦幻泡影」，我们今天用电视的画面用电影的画面来作比喻，使我们更容易体会相是虚妄的。
性呢？性就好象银幕，电影的银幕、电视的银幕，银幕是空的，什么都没有，虽然现色，现种种色，它并没有染着，在现色的时候，它没有生灭，这个银幕上没有生灭、没有染净、没有增减，从这个地方来体会呢？比较上容易理解。因为所有一切现象，都是幻化而不实在的，如果我扪把这个事实真相看穿了、看透了、看明白了，在佛法里面就叫作开悟。把事实真相看清楚了，看清楚之后，那时候是个什么样的境界呢？心清净，不再有妄想、不再有执着了、不再有取舍了、不 再有得失了，心离开一切虚妄的妄想、执着，恢复到自性的本体。自性是本来有的，这个时候恢复，所以称之为「圆满菩提，归无所得」。因为自性是本有的，并不是新得来的。佛在前面说的这个三句话，这个时候完全证明，证明佛所讲的完全正确，完全是事实真相。这一个观念，我们现代人称之为宇宙观、人生观，可以说，这才是真正正确的现前。这就是大经里面所说的 「佛知佛见」，《华严经》上所说的「入佛知见」，佛知佛见就是完全觉悟的知见，对于一切诸法没有一丝毫的迷惑，念佛人能明白这个道理，能入这个知见，就是经上所说的 「理一心不乱」。得理一心不乱，往生西方极乐世界，生实报庄严土，上上品往生。
由此可知，这个事实真相对于念佛人来说，是非常重要的。那么既然明心见性，这个明了啊！就是明心见性。心是什么呢？心是相，就是此地讲的诸法，诸法是心变，阿赖耶识变的，你对于一切诸法的真相明白了，这叫 「明心」。「性」是什么呢？性就是此地的「空」，就是自性的本体。所以明心就见性，见性就明心了。「性」是本体，心是作用，对于体用统统明了，妄情永远断除，不再有一个妄想，不再有执着了，凡圣的见解都没有了；不仅如此，说性说相也都不可得了，何况诸法？这就是六祖所说的： 「本来无一物」。「无一物」？有！如果说本来无一物，那这有一个「无一物」，那自性上还是有一物，「有」也没有，这个时候正所谓：「言语道断， 心行处灭」，开口就错了，动念即乖了。所以不起心、不动念、不分别、不执着，体相作用，一切境界现前，清清楚楚，明明白白，这个人就叫作「菩萨」。
如果起一念，这一念起来了，那就叫凡夫。这一念呢？我们前面也说过了，这一念就是不觉，那一念就是无明。说到这个地方，我们要讲到我们讲座的重点，为什么还要求生西方极乐世界？诸位一定要知道，诸佛如来，果地上所证得的境界，我们根性利的可以理解，可以体会，但是不容易证得，如果不能契入这个境界，虽然你体会，你理解了，你的烦恼、习气还没有完全断除；换句话说，你在一切境缘之中，这个 「境」就是指物质环境，「缘」是人事环境，也就是本经里面 讲的五薀、十二处、十八界，这些幻相之中，你还会起心动念，你还会分别、执着。那么换句话说，你必定依旧要堕落到生死轮回，你在这一生、这一世，就不能成就。不但我们凡夫如是，就是法身大士，大菩萨们也怕堕落，于是华严会上文殊、普贤，四十一位法身大士，都要发愿求生西方极乐世界。这就是真实、究竟、圆满、大智的选择。我们怎么能够轻视净土？怎么能够说不求生西方极乐世界？
我们在佛法里面，几十年的修学、体验，认清了一个事实，那就是除了真正成佛的人之外，成佛，他不求生西方极乐世界了，凡是没有成佛，纵是圆教等觉菩萨，依旧不舍西方，可见，西方实在是无比的殊胜。
请看经文：
【无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。】
这一段是说明世尊善巧的教学。前面这个四句是讲的十二因缘，末后一句是讲的四谛。那么十二因缘、四谛在佛法里面算是最根本的教义，它说明了人生宇宙，也就是六道轮回的事实真相。
就十二因缘来说，它总共有十二条，说明了三世因果。过去的因，有因有缘，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。那么这十二条啊！是循环不息，所以就形成了三世轮回的事实，也可以说是现象，成了这个现象。这十二条当中，前面了条是属于过去的。无明 是缘，行是缘，行就是行业，因为有过去世的因缘，所以才有这一生的果报。那么从识、名色、六入、触受、受这个五条是现在的果报。十二因缘里面所说的无明，我们要特别注意。因为它所说的无明，不是大乘经上所讲的根本无明，而是说的枝末无明。所以它不是根本，根本无明破了，那就成佛了。所以十二因缘，无明虽然破了，也只能够断见思烦恼，证小乘辟支佛的果报，这一点要认识清楚。
因为无明，无明是迷惑啊！所以才会造业。也就是说，我们由于错误的思想、见解，才会有错误的行为。那么既然造业，后面一定有果报，这个就是惑、业、苦，苦就是指的苦报；果报第一个是来投胎，也就是十二因缘第三个｜识，识是讲 神识，我们中国人俗称为灵魂，他来投胎。那么由此可知，他来投胎真正的因缘是无明跟行。那么父母实在讲，属于增上缘，这个经典里面四缘生法：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。前面三种都是属于自己具足的，所以外面父母的缘是属于增上缘。当然投胎呢，寻找父母也不是偶然的，佛给我们说得很清楚，父子之缘有四种：就是报恩、报怨、讨债、还债，这个四大类，如果没有过去世，没有这个缘，他绝对不会生到一家，决定不会相识。凡是生到一家，凡是相识都是这四种缘。只不过是四种缘的亲疏、差别不等罢了！
那么既然来投胎了，投胎的时候，在一两个星期之内，什么都说不上，他来投胎了，所以给他安 一个名字叫「名色」。「名」是说的他有精神，他是活的，「色」呢？，他有物质，物质这就是揽父母血为自己的身体，这个神识入这个细胞，跟这个细胞集合成一体，但是还没有长成人的形状。这个时候佛学的名词叫作 「名色」，那么在世间里面叫「胎盘」。那么在父母肚子里逐渐长大，长大人的形状了，那就叫「六入」了，叫胎儿，我们世间称之为胎儿。十二因缘里面称为 「六入」，就是他已经可以能够辨别眼、耳、鼻、舌、身，这些形状都形成了。
「触」这是出生，从母体里面出世，与外面的世界接触，所以从出生那个时候起，一直到这一生当中，都与这个社会接触。那么出生的婴儿，一直到他长成两、三岁的时候，他只有触，这没有受，不过现在我们常说，现在的小孩很聪明，很小的时候他已经有受了，就是有苦、乐、忧、喜的感受。换一句话说，他已经丧失了天真，在只有触没有受的时候，我们观察婴儿，大概几个月的婴儿，他有触没有受。从什么地方去观察呢？从他的动作，从他的表情去观察。譬如在饮食｜婴儿的饮食，他吃得很欢喜他会笑咪咪的，他自己拉下的大便他也吃，他吃得也笑咪咪的，这个就是说他只有触没有受。当他有苦、乐、忧、喜的时候，他就有分别心了，他就有执着了，他就晓得那些是干净的，那些是污秽的，他有了取舍，所以他就有受。
那么在过去农业时代，科技没有现在的发达，农村里面的儿童，往往到七、八岁，甚至于十岁的儿童，还能保持着天真烂漫，也就是他还没有爱、取、有，他有触有受，还没有这种贪爱，没有分别、执着，一片天真烂漫，也就是我们常讲不懂得人情世故。在他的生活观念当中，一切都是美好的。可是现在科技发达了，小孩一出生就在电视机的面前，所以一、两岁的小孩，他就能够察言观色。我们一般看到是比过去人聪明，实际上说，他很可怜，因为他的童年，天真烂漫的时间太短了，只有一年多的时间，到他懂事察言观色的时候，他的天真烂漫已经失掉了，丧失掉了。他有了爱了，有了取了，爱取是缘，有就是因。这是现在世又在造因。
受果报的时候，从一投胎一直到受，都是属于果报。果报，佛跟我们也说得很清楚，有两种，一种叫引业，引导我们到什么地方去投生。像我们到人道来，佛说的，过去生中一定修的有五戒十善，由于这个因缘引导我们得生人道。但是同样是人，每一个人在一生当中的遭遇不相同，这是属于另一种果报，叫作 「满业」，唯识经论分析得非常详细。那么有忧就有取舍，有取舍就有得失，这个得失你又有了业了。于是这一生寿命终了的时候，又有来世的果报，来世又去投生，这个投生就是 「识」、「名色」、「六入」，「触」、「受」呢？就是报识。
所以十二因缘为我们说明了三世因果，为什么会轮回不尽？我们从这个地方看出来了。顺着这个顺序就是凡夫，永远在六道流转，没有出离的机会。要怎样才能够脱离六道轮回呢？那一定要觉悟，换一句话说，顺着这个顺序去走是迷惑，反过来是觉悟了。反过来叫 「还灭门」，佛教我们去发现问题，去寻找问题，我们为什么会有老死？因为我们有生，有生就有死。为什么会有生？因为有业，有行业。为什么会有行业呢？因为有取舍，为什么会有取舍呢？因为有爱恶，这样一层一层往上面去追，于是这个原因我们明白了，事实真相见到了。那要怎样解决问题呢？佛告诉我们，这十二因缘当中，如果有一个断掉了，轮回的现象就没有了，生死就出离了，永远离开了。这十二条里面有过去、有未来的，那是我们力量功夫达不到的，我们能够做的只有在这一生当中，这一生当中前面五条是属于果报，果报只能够顺受，不能够除灭的。于是真正能够下手的只 剩下了三条了，那就是爱、取、有。这三个字，只要能够断一个，六道轮回就解决了。
佛在经典上为我们说得很明白，六道生死的业因就是在「爱」，所谓的「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这个爱就是贪爱啊！贪爱五欲六尘，贪爱名闻利养，这就是生死轮回根本的业因。什么人能够真正的看破，真正的放下，他就超越六道了，就永脱轮回了，这是上上根人。如果在这个地方不能断掉，在 「取」上断也行，取就是取舍，我们对于一切法，真正能做到不取不舍，不舍是顺受，是消业，不取呢？我不造业了，所谓的是「随缘消旧业，不要作新殃」，这也是出离的方法。至于从 「有」上断，那不是凡夫能做到的，只有大圣人、诸佛菩萨，应化在世间， 他们与一切众生和光同尘。表面上看没有两样，实际上迥然不同。像我们中国人众所所周知的济公活佛，济公活佛他的行持不拘小节，在我们一般人眼光里面看，他不守清规，不守戒律，好象爱、取他统统都有，事实上呢？人家心地清净，一尘不染，所以那只有圣者才能做到，我们凡夫学不到的。所以在 「有」上断，那是上上乘的真实功夫，我们一般凡夫，只能够在「爱」、「取」这两条上下功夫。
这个话说起来容易，做起来相当困难，难在什么地方呢？这个爱、取、有是我们无量劫来的习气，我们今天初闻佛法，了解这个事实真相，可是境界现前，我们的毛病习气又发作了。见到顺境，贪爱的心，他自然就起来了，见到逆境，厌恶 的心又起来了，这就是又顺着爱、取、有走了，又在那里造轮回业了。所以古德常常教我们要提醒自己，所谓是「不怕念起，只怕觉迟」。什么是念呢？爱、取、有这些念头，贪、嗔、痴、慢这些念头，自私自利的念头，这个念头一定有，念头一定会起来，因为是无始劫来的习气，要紧的是觉悟，净宗的觉悟就是一句佛号。当这个念头起来的时候，利刻把它换成阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛代替所有一切的念头，这就对了。
四谛是说的苦、集、灭、道。这四个字也是说的两重因果。「苦」是现在所受的果报，「集」是过去所集结的业因，「灭」是修行人未来证得的果报，「道」是现在修学的因缘。所以苦、集、灭道是世出世间两重因果。那么简单的说，苦它 称之为谛，谛就是真实的，确有其事，它不是虚妄的。佛为我们讲三界统苦，一般经论上常讲的三苦、八苦，在此地我们都不必去细说了。初学的人，往往听到这个说法，不以为然，认为世间快乐的事情也很多，为什么佛都说是苦呢？这确实是佛所见道的真相，众生所见到的是幻相。何以见得呢？世间的乐事会变成苦，所谓乐极生悲啊！世间的苦事它决定不会变成乐事，苦不会变成乐是真的，乐会变成苦，可见得乐是假的，乐不是真的。这些我们在讲席里面都说得很多了，要紧的，我们一定要晓得，为什么要来投胎？为什么要来做人？为什么会轮转六道？这才是真正重要的问题。
佛观察得透澈，观察得详细，佛告诉我们，真实 的原因就是身心酬业。酬是酬报，业就是过去所造的这些业。善业我们身心得福报，得享受，恶业呢？必定感得苦果，这才是真正事实真相。世间人不了解事实真相，看到别人享乐自己受苦，就认为这个社会不公平，老天爷不公平，上帝不公平，佛菩萨不公平，怨天尤人，这能不能解决问题呢？不能！不但不能解决问题，又造了更重的罪业。那么换一句话说，他现在苦已经够受了，将来比现在还要苦，这是他继续不断在造恶业。恶业绝对不会得善果，这是真理，我们一定要深信不疑。
知道这个事实真相，我们要改善我们自己的生活，改善我们自己的命运，那就不难了，我们只要在因上下功夫，我们断恶修善，积功累德，那么 我们的生活，我们的环境，一定是越来越好，越来越美满，越来越幸福。可是这还不是彻底的觉悟，为什么呢？因为不能出离六道轮回，纵然今生来世都修大福报，我们没有法子保证生生世世不造罪业。如果造作罪业，福享完了，恶的果报必定又现前。所以这不是根本解决之道，根本解决一定要超越轮回，那就一定要知道修道证果，这个果就是 「灭」，「灭」什么呢？灭烦恼、灭妄想、灭执着、灭六道轮回。这个道理我们不能不明了，不能不清楚。
这四条当中，现在最重要的就是修道。「道」是道路，出离生死轮回的一条道路。佛在经论里面为我们说了许许多多的修行方法，每一种修行方法都是出离轮回的道路。所谓八万四千法门，法 是方法，门是门径，又说无量法门，可见得方法、门径确实是很多很多。这么许多的方法、门径，那一种方法，那一条路对我们最为适合？这是我们必须要选择的要领。不是方法上有差别，而是我们每一个人根性不相同。也就是说我们的迷悟不一样，我们的习气，我们的染污程度上不相同。
如果采取的法门不适合自己修学，自己勉强去做，往往耗费了保贵的时间、精力而得不到效果。那就非常可惜了。因此选择法门，一定要根据自己的根性、根据自己的程度、根据自己现前生活环境，条条对我们都有利的这个法门，我们选择修学下手就容易了。
般若，不错！是很好的法门，我们遇到殊胜的法缘，遇到好的善士、同参道友，对于般若经论，能够有相当的理解。古德常说：「理虽顿悟，事须渐除」，只有解悟，道理明白了，清楚了，可是自己的毛病、习气样样都还存在，都没有办法断除。换一句话说，在日常生活当中，时时刻刻可以考验自己。譬如财、色、名、食、睡，摆在我们现前，我们见色闻声还会不会动心？虽然我们明白了， 「凡所有相皆是虚妄」，我们肯定这是事实，但是这些幻相摆在面前动不动心呢？如果还有一丝毫爱恶之心，顺自己意思起了一点贪爱的念头；不合自己意思，起了一点厌恶的念头，那就不能出离三界了，依旧堕落在轮回之中。
由此可知，这个修行方法难啊！真的难啊！诸佛 菩萨对这事情清清楚楚，明明白白。所以为我们开出一条叫门余大道，广度众生，那就是念佛带业往生，不退成佛的大法门。因为要断烦恼实在是太难太难了！唯独净宗这个话要牢牢记住，要清清楚楚，明明白白，就是说所有一切法门都要断烦恼才能够超越轮回，唯独念佛法门它不需要断烦恼，只要把烦恼伏住就行。 「伏」比「断容易太多太多了」。不仅诸佛教初学，教我们选择这个法门，就是在《华严经》上文殊、普贤教导华藏世界四十一位法身大士，也采取念佛往生这个法门。由此可知，选择这个法门才是真正智能的抉择。而且不是普通的智能，是上上乘的大智能，像文殊、普贤这样顶尖的人物，绝顶的智能，他在无量法门之中选择了这个法门，自己成就 了，而且劝勉一切有缘的同参道友，普遍愿望大众在这一生当中，圆满成就无上的佛道。
本经这一段经文，前面告诉我们：「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽」，这就是说明佛所说的这些法，也是属于因缘生法。因众生迷，佛才有说；众生要不迷，那来的十二因缘呢？所以这些法也不是实在的，它没有实在性，没有自性。十二因缘如此，四谛也不例外。这个地方必须要跟诸位作一个演示文稿：
佛说诸法，为什么又说五薀呢？又说十二处，又说十八界？实在佛不但无有定法可说，佛是实实在在无有法可说，就好比一个大夫，大夫有没有药方呢？没有！大夫那有药方呢？可是病人跟他去看病，他就给他开药方，没有病人，他也就没有药方。佛为众生说法，亦复如是。这个众生在心法跟色法这两方面，他迷色法轻，迷心法重，佛就跟他说五薀。因为迷色法轻，色法就简简单单给他带过去。迷心法重，所以心法里面开十五项形式，详细的为他开导，所以五薀是对这一类众生所开的药方。
那么十二处，恰恰跟前面相反。这一个众生对于色迷得重，对于心迷得轻，所以十二处里面六根｜前面眼、耳、鼻、舌、身都是属于色法；六尘｜色、声、香、味、触、法也是色法，你看色法讲了十一条，心法只说一条，那个 「意」根是心法，这个人跟前面那一个人迷得恰恰相反。一个迷色重，迷心轻，一个是迷心重，迷色轻，所以佛的说法就不一样了。
还有一等人，色、心迷得都重，那么佛就给他讲十八界了。十八界里面六识是心法，六根里面的意根是心法，其余的五根是色法，六尘是色法。那么在十八法里面，心法讲了七个，色法讲了十一个，这是对色、心俱迷的人，佛就这种说法。可见得佛说法是应机而说，活活泼泼，没有定法可说。
我们从这个地方真正能够体会到，不仅是无有定法可说，确实无法可说。所以心经上跟我们讲无十二因缘流转，也无十二因缘还灭，亦无四谛，世法、出世法，一切皆无，诸法空相。
请看经文：
【无智亦无得】，
这一段这一句经文，一句也就是一段，所谓的百性涅盘，首先要说的这个「智」是能观之智，「得」呢？是所证之理，「无智」这个意思就说，能观之智不可得，「无得」是所证之理也不可得。换一句话说，能观智空，所空？的境界也是空，这个意思很深。
凡是熟读过《楞严经》的人，多少能够体会到这一个境界。楞严上告诉我们，无明到底是从那里来的？富楼那尊者向释迦牟尼佛提出这个大问题。世尊告诉他说： 「知见立知是无明本」，确实，世尊真的一语道破，那么换一句话说，就是有智，有智就是无明的根本。如果有智，有能证之智，有所证之理，能所未忘，无明就不能断尽。 所以无智才是真智；无得呢？才是真得。得的是什么？究竟圆满的自性，换一句话说，自性这个时候才真正圆满的现前，连能证之智也没有了。
一切自性皆空，所以能取所取，能证所证，俱不可得。要知道佛说法，他的原则是对治我们毛病而说的。众生执着一切法皆有，以为一切法相都是真实的，这是看错了，从这一个错误的观点，产生错误的想法，错误的作法，那就是执着，分别执着，有取有舍，有得有失，殊不知这些现象全是空相。那么对这种人是用这个 「空」来对治，那么佛说空，也确确实实是事实的真相，并不是假相，并不是虚构的，让我们了解事实真相之后，知道诸法空相，我们于一切法的幻相，分别执着自然就放下了，所以执着“有”这个病除掉了。可是有病既除，空也不能执着。执着空，那你又错了，所以空也不存在，这一句说到究竟之处。连「智」、「得 」也是缘失之法，换一句话说，智、得亦无自性啊！也不可得。
接着我们看底下的经文。下面经文显示般若修学的大用，它的功效我们见到了。
【以无所得故】，
这一句是接着前面所说的，一切法相不可得，五蕴、十二处、十八界，一切修学的方法也不可得，四谛，十二因缘，乃至智与得，俱不可得。「以无所得故」这个心地真正干净了，真正放下了，所以身心世界万缘放下，这一放下妄情就尽了，妄尽，真就显，真性究显露了。所以：
【菩提萨埵。依般若波罗密多故。心无罣碍。】
「罣碍」就是牵挂，我们世间人常说，牵肠挂肚啊！有罣就有障碍，依我执就起烦恼障，烦恼障心，心不清净，心不自在，心不解脱，那么就造业，轮转。所以这个是障大菩提，叫 「罣」。依于法执就起了所知障，所知障障慧，慧不解脱，不了自心，不达性相，纵然断了见思烦恼，出了三界了，因有法执，也只能够居于小乘，不能成佛。所以所知障障大涅盘啊！这叫 「碍」啊！
一切众生错认了四大、六尘、五蕴、十八界，执着我见，执着我所，于是才有六道轮回。菩萨依般若波罗密多，这一句话要用浅显的中国话来讲呢？就是依究竟圆满的智能，将事实真相看清楚，于是心没有罣碍，这个没有罣碍，就是我执、 法执都离开了，不再有妄想、执着。
【无罣碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。】
这个功夫更进一步，我们看到他的果德又进了一层了。恐怖，世间人最大的恐怖是生死，「无有恐怖」就是我们佛门里头成常说的了生死、出三界，了断生死！生死轮回之由来，一切经论里面说得非常详细，它确实是依于迷惑颠倒，这才造作一切善恶业，感得三界的果报。凡夫不知道这些事实真相，恐怖的心时时刻刻不能免；生死是恐怖，恶名？也是恐怖的，恶道这是学了佛的人，知道六道轮回的恐怖。 《华严经》说，众生恐怖的事情一共有十八种，我们在这里不必一一来细说，放在我们面前的最严重的，无过于六道生死轮回的恐怖，《般若经》上虽然为我们说得很明 白，只要我们能够远离罣碍，也就是说，我们离开了我、法二执，就无有恐怖。
「远离颠倒梦想」，「颠倒」是无明，「颠倒」是错乱；换一句话说，我们把宇宙人生的真相看错了，看颠倒了，譬如经上给我们讲的四种颠倒，这四种呢？就叫 「常、乐、我、净」。
「常」，不知道世间万法无常，以为有一个常，这是错误的，这颠倒得知见。
「乐」，不晓得世间法里面乐是苦因啊！这一句话里面的意思非常的深长，如果不很冷静、细心的去观察，你就见不到这个事实的真相。为什么呢？贪图乐受，自然就起贪、嗔、痴三毒的烦恼，如果看到这个事实，才晓得乐不是好事，乐不如苦。所以佛教教给我们 「以苦为师」。人在苦难的时候容易警觉，时时 刻刻想出离；人迷在爱欲里，可以说那是愈迷愈深，很不容易有出离的那一念，所以说「乐是苦因」啊？
「我」颠倒，世间人把这个身体执着为我，不晓得这个身体是四大、五蕴假和合而有的。不但我没有自相，四大、五蕴前面也说过，也是空不可得。第四个──
「净」颠倒，简单的说，不明白自己的身心都是污染而不清净的。身体的污染我们不难理解，心地的污染实在说，现代社会比起往昔，不知道要严重到多少倍？我们也不难觉察，诸如妄想、分别、执着、是非、人我、贪、嗔、痴、慢这些念头，都是心地的污染，这叫颠倒啊！
梦想是比喻，作梦的时候，梦境就是妄想变现出来的。妄想根源于五蕴，《楞严经》上够告诉我们：色蕴是坚故的妄想，受蕴是虚明妄想，想是融通妄想，行是幽隐妄想，识是颠倒妄想。 《楞严经》第十卷里面说得很清楚。那么由此可知，凡是有无明、有妄想的人，他就会作梦，所谓是结想成梦。这是佛在大经上为我们说明作梦的来源。当然这讲梦的根源，梦的现象也有种种不同。楞严里面为我们说出是结想成梦，所谓日有所思，夜有所梦，是属于这一类的。另外一种，是无始劫的习气，不一定是这一生的，有的是前世，有的时候是更前世，会在梦境当中出现。也有能够梦见未来的，也有鬼神、佛菩萨托梦，这梦中现象有种种不同。但是，梦境是虚幻的而不实在的，古人教给我们，醒时我们能作得了主啊 ！还要梦中能作得了主，那才叫功夫。所以修行人，这个梦境，也是一个很好的测验，测验我们自己的功夫踏实不踏实，也就是在梦中能不能作主。
【究竟涅盘】
是圆教佛果所证的，菩萨虽然没有圆满证得，但是他能够分证究竟涅盘。这个究竟就是不是二乘人伪偏涅盘，我们先把涅盘这两个字，这个名词做一个简单的介绍。
「涅盘」是梵语，翻成中国的意思很多，最常见的是翻作灭，四谛里面的苦、集、灭、道。「灭」是灭烦恼，小乘的涅盘是灭见思烦恼，不究竟。因为见思烦恼之外，还有尘沙烦恼、无明烦恼，小乘人还没有断除。所以那个涅盘叫偏真涅盘。大乘菩萨所证的不但见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了几分了，比小乘的涅盘要殊胜太多了，所以称为究竟涅盘。菩萨破一品无明，证一分法身，有就证一分究竟涅盘，从初住到等觉有四十一个阶级，品品分证。那么由此可知，如来果地上的大涅盘，不是一下就得到的，逐渐逐渐证得圆满。
这一个名词还有一种解释，有是我们常常看到的，那就是翻作圆寂。「圆」是圆满，「寂」是清净寂灭，这个「寂」实在就是说见思、尘沙、无明断了，心到清净寂灭。 「圆」呢？是性德圆满的开显了，我们在大乘经上见到，佛告诉我们，圆教初住菩萨只破一品不明，他的作用就跟如来果地上相彷佛。《楞严经》上观世音菩萨用 「返 闻闻自性，性成无上道」的修学方法，证入初住圆教的初住，就有能力随类化身，在十方诸佛剎海之中，普度一切众生。「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法 」，实际上呢？菩萨是圆初住的地位，他能够示现三十二相，八十种好，这个佛的形相来度众生。
由此可知，这个究究涅盘里面，的的确确有圆寂的意思，功德圆满啊！那么这是经论上常讲的大涅盘。菩萨依般若波罗密多的方法，到这个位次因圆果满。这一句里面 「究竟涅盘」这一句，如果从大乘圆教来说，是菩萨初住位到等觉位，这里面是四十二位阶级。菩萨位到这个地方就圆满了。再往上去：
【三世诸佛。依般若波罗密多故。得阿耨多罗三藐三菩提。】
这一段经文告诉我们一个事实，非常重要的事实，菩萨依般若智能能证到等觉，圆教初住到等觉，一切诸佛如来，也是依般若波罗密多故，成就了无上菩提。这说明佛法教学、修学，这其中般若占的地位是非常的重要。无怪乎世尊当年在世，说般若经典讲了二十二年。释迦牟尼佛说法是四十九年，说般若说了二十二年，几乎占他说法时间的一半。
佛法的总纲领，是戒、定、慧三学，般若是慧学学。常言说得好，「因戒得定，因定开慧」，般若怎样得到呢？要从定中得到。所以不但大般若，就连小般若，这个大藏经里面有小品般若，般若不在经里头啊！经里面没有般若啊！般若也不在佛的言语里面啊！言语里头也没有般若，不但言语里面没有，般若也不在思维想象里。心经是般若的总纲领，读了之后，这些最重要关键的地方，总要能够体会。般若在一切法空里面，所以抱着般若经去学般若，那就错了！但是诸位要晓得，离开般若经也没有般若，那我们应该如何修学呢？如何能得到呢？马鸣菩萨在起信论里面给我们一个重要的提示，修学方法的提示，他老人家告诉我们，教我们看经，听经，要 「离言说相」，「离」是不执着，要「离文字相」，不要执着这些名词、术语；要「离心缘相」，这个「心缘」就是思想、研究，你只可以听，不可以去想，为什么呢？这一想呢？就落到意识里面去了，第六意识分别，第七意识执着。所以一想啊！就落在 意识之中，那就错了！
我们一定要知道，如果不用心意识，那就是自性起用，唯有自性起用，般若现前，这个道理很深，菩萨所以能够成就，就是他知道诸法空相，因为知道一切法空，所以他才能够远离妄想、执着，才能够以清净心照见诸法空相。这样自然就契入究竟涅盘。再往上进一步，这个是说，真正平等觉知一切诸法的真相，澈底究竟明了，这能明了的就是无上的般若智能。这不得已说这么一个名词，其实性相之中，都没有名言的。所以 「名可名，非常名，道可道，非常道」，不得已用这些名相言说，为我们启示，为我们作一个引导，我们从这个启示，从这个引导里面去契入真实。所以在因，称它为「智」，在果地上就叫它作「觉」，果达到极处，就加上一个「无上」。
「阿耨多罗三藐三菩提」，这也是属于尊重不翻，它的意思是无上正等正觉。 「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，「三藐」翻作正等，「三菩提」翻作正觉，「菩提」翻作觉，合起来叫「无上正等正觉」。「正」说明没有邪，没有一丝毫的偏邪，完全正确。 「等」是与一切诸佛所证的平等。所谓「双照二边，转八识成四智，证法空而悟真如」，真如这两个字，「真」是说的法性，「如」是说的法相，性如其相，相如其性，古德为了容易令人理解起见呢？常用金跟金器作比喻。譬如黄金，以金作器，器器皆金，金比作真性，这个器就比作法相，金就是器，器就是金， 这就说明，相即是性，性即是相，性相一如！所以叫作真如。这是诸佛如来真正清净的觉悟。那么由此觉一切诸法的实相就是真相！一切诸法真相完全觉了，我们称它作 「菩提」，菩提就是这个意思。
古德也有简单的解释，说菩提是证法空的意思，这一切就是经上讲的诸法空相，他完全明白了，完全了解了，也完全契入了。那么这个就是，这种了解不是解悟，是证悟，证得真如这个道理，证得实际的道理，证得法性的道理，也可以说证得法界这一些事实真相。佛给它建立一个名称叫 「菩提」，为了教学方便起见，这才用这个名词术语，是为教学便利而说的。这个是名相，怎么来的我们要知道。
又说不可破坏、不可分别这个叫菩提；又说法真如性、不变异变、无颠倒性这个也叫作菩提。我们从种种解释，体会阿耨多罗三藐三菩提圆满的精义，精华的逸趣。佛是依般若而证得的。
现在我们净宗经上告诉我们：念佛往生，不退成佛。由此可知，般若精髓解悟已经相当不容易了，证悟就更难了。正因为它难，所以阿弥陀佛大慈大悲，在西方建立极乐世界，为我们做最好的增上缘，让我们到那个地方去，修学圆满的般若波罗密多，若不是究竟圆满的般若，诸位想想，如何能不退转呢？定功尚且有退，唯有真实的般若才能达到不退转。这其中古德为我们说得很好，西方最殊胜的缘，就是诸上善人聚会一处，我们与这些证得究竟圆 满般若的人在一起，有他们照顾，有他们关怀，有他们提携，我们才能够在这一生当中也圆证大菩提。
请看经文：
【故知般若波罗密多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。】
这一段经文是总结赞叹。本经在译经的方式上，它是将序分与流通分都省略掉了。不过也有一些译本三分俱足，而玄奘大师这个译法呢？是只翻这个正宗分。
这一段经文从「故知般若波罗密多」到「是无等等咒」，这是赞叹般若法至高无上，末后两句是赞叹修学所得到的功德利益。
佛菩萨都是依这个法门而证得菩提涅盘，所以般若的功用，实实在在不可思议，无法称说，这到最后是以咒义来赞叹它。那么首先我们要知道这 个咒，咒也是愿的意思，四种陀罗尼之一，在一般的翻法，咒有三种，有多字陀罗尼，像本经后面这个咒语就属于多字，有一字陀罗尼，有无字的陀罗尼。陀罗尼是梵语，翻成中国意思有总持的意思。所谓总一切意，以及善法不失，恶法不生，那么这个叫陀罗尼。陀罗尼也有 「明」的意思，像此地讲的大明咒，明是光明，是智能，能除尽一切障碍，能灭除一切覆盖，也就是污染的意思，它也有密语的意思。由此可知，佛在经中所说的许多的密咒，这些咒语，其实印度人也听不懂，这称之为密语。 「密」不是秘密，佛法没有秘密，而是神秘，是深密，古德为我们说佛菩萨讲经说法的时候，有许多众生是我们凡夫肉眼见不到的，他们也在座恭恭敬敬的听法，这就是 我们常说的天人，天龙八部，鬼神等众，是我们肉眼不能见的。而咒语里面多半是他们的语言。佛说完经之后，通常会将全经的纲要，以他们的语言略略的说一遍，这对天龙鬼神来说呢？是非常亲切之感。所以咒语虽然是梵语，印度人也听不懂，我们叫它作密语，密咒。
第三个意思，它有真言的意思，因为它能够显示诸法实相，真实不虚，何以显说不叫真言呢？显说一般人听了之后，他免不了要用意去分别它，去执着它，这样难免把佛所说的真实义障碍了。密说呢？就不会有这些副作用了，咒语我们不懂，不懂呢？就没有法子分别，也不会起执着。所以密咒只许认真去受持、去念诵，决定不能够分别，不能够思维、想象，反而容易得清净心。清 净心现前，这诸法的真实像就见到了。所以这个咒语是超绝一切戏论，因此称它作真言。
那么陀罗尼有四种：有法、有义、有咒、有忍。法是说持所闻法，持是讲保持，恒久而不失，也就是说经过很长的时间，永远不会忘记，这个法称之为陀罗尼。这二呢？是义，这是说于一切大小乘教义当中，能够分别邪正是非善恶，知道一法具足无量的义趣。所以佛法跟世间法不一样；佛法的法味是无比的浓厚，任何一个法门，从初发心一直到成佛，法味从来没有减弱过，这是陀罗尼的意思。不像这个世间，世间法，世间法无论是善法、是恶法，都不能够持久，久了它就生厌倦。所以，世法就非陀罗尼了。
第四种是咒，咒就是总持咒愿，这个神咒确实非常的灵验，密咒里头我们看古时候所传的，以这个密咒呼风唤雨，役使鬼神，这就是招唤鬼神来为我们工作，来为我们服务，确实很灵验。现在有一些咒语失传了，有一些依然是很灵验的。咒语范围之广，非常的复杂，与鬼神沟通，要紧的是两桩事情：一个是以真诚心，所谓是诚则灵，诚就能够与佛菩萨，与天地鬼神交通。第二个是咒的音正确，咒里面大部分是鬼神的语言，发音正确感应就非常的快速，你说的他能听得懂。这个音不正确，他听就有困难了，所以，以真诚、正确的发音，就有不可思议的灵验，咒语总持无量的文义，这一般在佛门里头称之为咒心。
陀罗尼第四个意思是忍，忍是忍耐的忍，也是安染的意思，成就坚固的修行与所闻之法，得坚定精进，在一切境界里面不为境缘所动，这个叫陀罗尼。那么由此可知，陀罗尼这四个意思在大小乘诸法之中，无不具足。不仅仅是般若经。佛在此地以四句咒赞叹大般若： 「大神咒、大明咒、是无上咒、是无等等咒。」
「明」是光明、清净的意思，「密」是一切凡夫不能够理解的意思，「真」是真实不虚，「大神」这个意思就是具足不可思议极大的神力，这一种的陀罗尼，它的作用能除一切障碍。障碍，在经典里面把它归纳为三大类：见思、尘沙、无明。神咒都有力量破尽这三种障碍，所以称它作 「大明咒、大神咒」。「大明」，明刚才说过了，就是咒的别名，陀罗尼的别义，佛在光中说陀罗 尼，像楞严会上，佛是发顶上的光明，肉发放光，光中化佛，化佛送出五会楞严神咒，这是以大光明破众生无始劫的痴闇，有就是根本无明。神咒像光明一样，能够照破无明，能够破除黑暗，称之为大明咒。
「无上」这个意思好懂，是最殊胜，穷理、尽性，没有比这个更高了，没有比它更上了。「无等等」，等等是说一切诸法，都不能够跟它相等。那么佛用这个四句来赞叹般若波罗密多心经，可以说把这一部经赞叹到极处了。诸菩萨依它成就了究竟涅盘，三世诸佛依它证得无上正等正觉。那么由此可知，这个四句咒的赞叹，确实是非常恰当的。
那么这四句咒究竟是什么意思呢？有一些人说， 这四句咒就是指心经末后的咒语，这个意思也能讲得通。可是如果就净宗修学来说，这四句咒，实实在在就是无量寿经上讲的，「发菩题心，一向专念阿弥陀佛 」。我们仔细，冷静的来观察，这一句佛号确确实实是咒语，「南无阿弥陀佛」完全是梵文音译的，确实是咒语，确实是大神咒，它有不可思议无比的神力。过去灌顶大师告诉我们，凡夫常常想到消除业障，古人、今人都不例外。灌顶大师告诉我们，业障深重之人，所有一切经法，忏法都消不了的，最后还有这一句 「南无阿弥陀佛」，决定可以消尽。由此可知，这一句「南无阿弥陀佛」，确确实实是神咒，真实不虚！
《楞严经》大势至菩萨告诉我们，菩萨与五十二 同伦，这个「五十二」是指菩萨的阶位｜十信、十住、十行、十回向、十地这五十个位次，再加上等觉、妙觉，这总共叫五十二位。换一句话说，这就是告诉我们，大势至菩萨从初发心，一直到圆成佛道，就用这一个方法，那就是 「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。这个方法简单，容易，直捷稳当，就这一句佛号能够断见思烦恼，就这一句佛号能破除尘沙、无明，这不是大明咒是什么呢？
大明咒就是有能力破除无明烦恼的，大势至菩萨这一类的人物，就用一句佛号，断尽了四十一品不明，圆成佛道啊！所以这一句阿弥陀佛，真实道地的大明咒，我们一丝毫都不怀疑。
「是无上咒，是无等等咒」，我们再细细观察， 隋唐时代的大德们，他们将世尊四十九年所说的一切法门，这一切经法作一个精确的比较，公认《大方广佛华严经》这是世尊四十九年所说一切经中第一。这些大德们又将 《无量寿经》跟《华严经》作一个比较，认为《无量寿经》才是真正的第一经。为什么呢？华严到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，华严才达到究竟圆满。那么换一句话说，华严会上的法身大士们，如果不到西方极乐世界，他修证的就不究竟，就不圆满。 《无量寿经》自始至终，都是宣扬西方极乐世界依正庄严，所以它是华严的归宿，是一切法身大士的集聚，它跟华严相比，当然要把华严比下去了，这《无量寿经 》是第一经啊！
在《无量寿经》之中，我们今天所见到的，是九 种经本里面最好的版板，夏莲居居士的会集本，这个本子确实是集五种原译本之大成；经本分成四十八章，这四十八章里面，那一章是第一呢？我想一般同修都了解，都明白，当然是第六章是全经的第一，第六章是阿弥陀佛四十八愿，世尊为我们讲解 《无量寿经》，介绍西方依正庄严，都不出四十八愿的范围。换一句话说，世尊是将阿弥陀佛四十八愿，详细为我们解说而已，这个详细解说就是《无量寿经》。所以这一部经里面第六章是第一，六章里面说出四十八愿，这四十八愿当中，那一愿最重要呢？这不必我们说，古大德几乎公认的，第十八愿是四十八愿的核心。十八愿说的是什么？说的是十念必生，换一句话说，这样使我层层较量，重重的比较，使我们认清楚这六字洪名是无上的法门，是无与伦比的法门。因为从这一句佛号展开来就是第十八愿，十八愿再展开来，就是四十八愿，四十八愿再展开来，就是《无量寿经 》，《无量寿经》展开是《华严经》，《华严经》展开则是一切经。这样我们明了，我们知道了，这一句佛号是整个佛法的精华，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经的无上咒，无等等咒，实实在在说，它是十方三世一切诸佛如来所说的无上神咒，无等等神咒，如果没有古德这样重重较量，我们如何能够认识名号功德不可思议。
所以这个地方的四句神咒，指赞叹，要是用在弥陀名号上，那是再切实也不过了。那么它的功效能除一切苦，真实不虚啊！一切苦，浅近言之， 我们眼前种种的苦报，佛法里为我们说的三苦、八苦，三苦是苦苦、坏苦、行苦；八苦是苦苦的细述，这是三界六道众生总不能够避免的。八苦之中，首先「生、老、病、死 」这四种苦，任何一个人、任何一个众生，都不能够避免的。身外有求不得苦，众生有无尽的欲望，有无量的需求，求不得就苦了。有「爱别离苦」，爱是自己称心、喜悦的，人也好、事也好、物也好，往往自己称心如意的这些事，偏偏要分手，偏偏要别离。第三类的 「怨憎会苦」，心里面不喜欢的人、不喜欢的事、不喜欢的物想离开，偏偏离不开。佛把我们身外之苦归纳这个三大类。除此之外，还有一类的叫「五阴炽盛苦 」，什么叫作「五阴炽盛」？简单的说，就是我们一天到晚胡思乱想，妄想、分别、执着像猛火一样的烧得非常的旺盛，它不会熄灭，这叫烦恼啊！五阴炽盛是烦恼，是造业。所以感受前面的七种苦果，除此之外，还有 「坏苦」。坏苦是说一切色法，也是我们今天所讲物质，它会变的、它会坏的、它是无常的。我们没有方法永远保持，没有办法得到。还有一类叫「行苦」，「行 」是讲心，他是无常的，所以坏苦是对色说的，行苦是对心说的，心经里面将一切法归纳这两大类啊，「色」、「心」都是无常的。
所以经上告诉我们事实的真相是诸法空相啊！这是讲到眼前的种种苦事、苦因、苦果。佛跟我们说的戒、定、慧三学，戒学是教我们克服，教我们忍耐，忍还是苦！我们常常听人说：忍耐是有限度的。可见得这个忍还是很苦。功夫再要深一层呢？这得定了，定能够伏烦恼，把这些痛苦伏住，比忍受高明多了。忍受心不平啊！石头压草压住了，定就好了，心清净了，心平等了，但是还是不究竟，定能够灭苦，戒能够伏苦，把它降伏住，定能够灭苦，总不如般若智能啊！智要开了，苦就没有了，为什么呢？佛在经上常说： 「转烦恼为菩提，转生死为涅盘」，定不能转，慧能转。所以般若智能现前，无始劫以来累积的这些烦恼、习气，统统转化成大菩提了。佛菩萨以此为度化众生种种的善巧方便，无尽的智能、德能，原来是从烦恼、无明变化而来的。所以说烦恼、菩提是一不是二，生死、涅盘也是一不是二，这显示出它真的能除一切苦，除得这么究 竟，除得这么澈底，除得这么圆满。
末后这一句话，非常肯定告诉我们，这是「真实不虚」！大小乘经都证实，无量法门也证实，经论法门作了一个总比较，般若更真实！而般若法门结归在一句万德洪名上，格外显示出名号功德真实不可思议。所以能持这一句名号之人，不仅仅是修念佛三昧！念佛三昧，诸经都赞叹为三昧之王，实在这一句名号，乃是究究圆满的大般般若！我们在 《无量寿经》上能找到证据，那就是世尊对弥陀的称赞，称为光中极尊，佛中之王。世尊这样的赞叹，实在说，就是十方三世一切诸佛如来的赞叹。这使我们更清晰、更明白，肯定了弥陀名号确确实实是无上咒，确确实实是无等等咒，确确实实是能除一切苦，真实不虚。
请看经文：
【故说般若波罗密多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。】
这一段，科题上为我们说的是结显开密。
本经总共有二百六十个字，这最后三十一个字是密说，前面呢？是显说。这就是佛门当中常讲的咒语，这个咒语一般是以不翻为最适合。下面小注给我们说出经语有五种不翻。
这是唐朝玄奘大师译场立的规矩，这是五种不翻，这五种呢？
咒语就是其中之一，咒语第一个，它是佛的密语。所以只有佛明了，佛以外都不知道；换一句话说，等觉以下的菩萨都不知道其中的意义。
第二，咒语每一个字、每一句都含有无量义，这个我们在研究大乘经的时候，不但密咒是字字含无量义，即是显说的经文，它的义理也是非常丰富。所以佛的经典，无论是大乘、小乘，或者是了义，或者是不了义，它的法味可以说都是非常的浓厚，让我们久读不厌。这个 「久」究竟是多久？可以说从初发心一直到圆成佛道，都读不厌、都读不倦，何况如来的神咒？
第三个意思，神咒里面往往有很多鬼神的名字，佛呼唤这一些鬼神守护修行人，也就是我们俗话讲的保佑这些修行人，因此他的名字就不完全是人间的语言。
第四，神咒也是诸佛的密印，就像军中的口令一样的，是属于密语。诵这个神咒呢？那可以讲 是无往而不利，一定能得到诸佛护念，龙天保佑。
第五，这是诸佛如来不可思议的神力加持，所以它有这么丰富，有这么多意义在其中。玄奘大师认为还是存其音而不翻其义为圆满。
这个地方小注里头也说，秘是深奥难言之义，这在前面有跟诸位报告过，佛法里面决定没有秘密，凡是秘密呢？总是有不能告人之处，他才守密，如果心地清净，正大光明，那有秘密可言？所以佛法里面讲这个密是 「深密」的意思，义理太深，不是初学的人，不是浅根之人所能够体会的。所以称之为「深密」。因为义理太深，佛观察众生的根机，若不是真实上根利智，往往佛就不说这些法，虽不说，有的时候透一点消息，像这 个神咒，可以说是佛为我们透一点消息，有这个意思在。
在修持上来说，经论是显说，我们常常劝人读诵，不但我们劝，佛在一切经论里面，说到修持，劝导大众读诵，是他重要的一个修学手段。读诵经典，经典是显说，往往我们在一面读诵，一面去思惟里面所说的意义，这样子我们的心，实在讲呢？就不得清净。思惟、想象、研究、探讨都是落在第六意识，换一句话说，决定障碍了清净心，决定障碍了悟门 （开悟的门）！很难成就三昧，也就是说，依读诵经典，自古以来，解悟的人很多，从经典里面开悟叫解悟，解悟的人很多，证悟的人我们见不到，证悟要从定、慧契入，读诵这个方法，修定、修慧是比较困难，可是根性利的人，我们经中常讲老实之人，用读诵的方法，同样可以成就三昧，可以大开圆解。那么那要怎么读呢？决定不能够思惟经中的义趣，就是马鸣菩萨在起信论里面教给我们的要领。他说：
第一个要「离言说相」，文字就是说的符号，那么换一句话说，离言说相，我们读经要离文字相。
第二个要「离名字相」，名字就是佛所讲的许许多多的术语，不可以执着。
第三个要「离心缘相」，这个非常非常重要，就是决定不可以去想经文里面的意思。那么换一句话说，如果真能够离言说、离名字、离心缘相来读经，这种读经跟念咒，实在讲是无二无别，效 果绝不在密咒之下。因为这种修行方法，确确实实是戒、定、慧三学一次完成。那么中等以下的根性，习气很重的人，展开经本，他自自然然他就会望文生意。那么对于这一类根性，读经就不如念咒了，为什么呢？咒语没有意思，他看到咒语，他生不起意思来，反而容易得定。所以这个就是密法的诵持，它能帮助你不起分别、不起妄想，容易得到三昧。这个是密法在修行另一种的殊胜，也就是另一种的好处。
密宗的大德也给我们说过，密咒不尽是梵语，换一句话说，印度人也有很多不懂的。因为咒语实在是讲这个六道里头，各道的语言都有。实在说，佛菩萨讲经说法，来参与道场听经的大众，往往有他方世界的佛、菩萨、天人，还有一类有缘的众生，他们都有机会来听，也都在座，而且人数往往比我们还要殊胜。
佛为我们说的语言，他听得懂吗？这个我们不必愁，经论上常讲：「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛升座说法，我们中国人在座听，听佛的言语是讲的我们中国话，外国人去听，他听的是自己的语言，天人听是天人的语言，畜生听是畜生的语言，都是他各个自己的语言，佛有这种神力，这种神力实在说，在过去是非常难以令人相信的。现在科技发达，计算机所发明的这个语言机，语言翻译的机器，已经能够做到这一点了，国际会议上我们用本国语言宣讲，一面讲呢？这个机器它就把它翻成各种不同的语言，计算机都可以能够做到，佛的威神那有不可能的事情？这是我们相信佛的德能是圆满的，确确实实佛有这个能力。
往往佛这个经讲完之后，以密咒，密咒实在讲，与其说是六道语言，那就是对他们这些人，用他们的语言很明显的给他们打个招呼，表示亲切之感。实际上，我相信还不尽如此，佛为令一切众生得真实利益，那个密咒就正如前面所说的，是诸佛如来的密语，等觉以下都不知道。只要依照受持，决定得成三昧。我想古德这个说法才是圆满的。所以我们遇到神咒，一定要以信心去熏习，老实受持，以清净心感应。玄奘大师不翻，我们也不必勉强的去解释，古大德确实也有解释的。像前清灌顶法师，他对于这些神咒解释得就相当详细。譬如 《楞严经》，自古以来批注有一百 多种，但是五会楞严神咒，各家解释的不多，唯独灌顶法师的《楞严经》批注，他将神咒，就解释得很详细。那么这个密咒也就变成显说了，是不是如法呢？我们不敢说，提供我们做一个修学参考而已，但是绝大多数的大德们，还是主张不解释为好。
但是佛说法，往往显说后面都有密说，不只是本经，许许多多经典都有这个例子；显说已经把经义详细开示说明，密说还是显说里面的意思，只是言语简单。所以密咒又翻作总持，总一切法，持一切义。那么详说、总持都是一桩事情，因此我们明白显说的义趣，这个密咒的大意也就能够可想而知了。
所谓密是显之密，显是密之显，我们只要知道这个意思，大致上可以得到它的真实受用。本经的咒语一共是四句，咒语最重要的是音要正确，所以密宗非常重视上师的口传。因为梵音，我们用中国这个文字的音去翻它的音，这一部经是唐朝翻译的，唐朝时候读的这个字音，跟我们现在所读的，往往有很大的差别。譬如我们最常听到的， 「南无」（拿摩），唐朝时候翻这个音，「南无」（拿摩）这个音是很正确的，现在我们要照我们一般来念呢？只念「南无」（拿无），这个音就差得很大很大了，所以古音字虽然没有变，它的音随着时代有了变化，起了变化。
如果是摄心修得三昧，我们只要诚、恭敬去念，音念错了也不妨碍。为什么呢？它是摄心的，不让我们起分别、妄想。如果是招呼鬼神这些名号 的话，那音不正确啊！我们念起来他不懂，我们请他，他不来，所以这些我们也必须要明了。
心经后面这四句咒是如来的真言，不是鬼神的名号，我们只要摄心真诚的去念，决定有好处。我们语音是念「揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃」。梵音的念法跟我们这不一样。
般若波罗密多心经，到这个地方是介绍圆满了。我们在大乘经论上常常读到，诸佛如来三密相应，所谓意密、身密、语密，这个意思就像前面所说的一样，它不是神秘，不是秘密，确确实实是深密。
佛的心，念念期望一切众生，快速圆成佛道，并不是希望我们闻到佛法，真的要修三个阿僧祇劫 ，或者是像《华严经》上讲的要修无量劫才能成就，那个不是佛的期望。但是确实呢？是许许多多的众生，必须经历的过程。正如同我们世间作父母的人，期望自己的儿女成就学业、成就事业。读书也必定是小学、中学、大学、研究所，一般人都要经历这个过程。那么作父母的人有没有心，希望自己的儿女是个天才儿童呢？不须经历这个过程就成就了。当然，只怕儿女不是上上乘的根性，诸佛如来对于众生的期望，正是如此。所以我们说到这个密意，这个三密实实在在就不可思议了！不但密宗根性的这些知识不可思议，念佛的这种根性尤其不可思议。为什么呢？正因为他是属于上上乘人，他不必经历长劫的修行，不必经历菩萨五十一个阶段，他在一生当中 就圆成佛道，我们仔细的去想想，冷静去观察，这是一类什么样的根机？如果不以诸佛如来果地上三密来说呢？是没有法子说明的。这一类的人，没有禅宗那样明显的利根，禅宗之利，言下可以顿悟，可以明心见性，他这个根性之利，是非常明显的。
净宗根性之利不明显，他利在什么地方呢？《无量寿经》上佛告诉我们，这一句阿弥陀佛六字洪名，确实是无上神咒，这是不能否认的事实。因为咒的定义是总一切法，持一切义，这一句南无阿弥驼佛，确确实实是总一切法，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，实在他是总十方三世一切诸佛如来所宣说的一切法。所以它真的是第一神咒，是第一个大总持法门。因此尽虚空遍 法界，无论什么根性的众生，遇到这一个神咒，遇到弥陀名号，没有一个不得度。这个意思也是前面所说的这个咒里面第五个意思，就是有不思议威神的加持，弥陀名号，是十方三世一切诸佛如来不思议威神的加持，因此无论什么众生，即使罪业极深的众生，造作五逆无恶，阿鼻地狱众生也能因之得度，也能因之一生圆成佛道，这是真实不可思议，是诸佛如来对于一切众生，真实殷切的期望。
过去，有人提出一个问题，问到佛是不是真的万德万能？还是万德万能只是赞叹佛而已，佛并没有真正究竟圆满的智能、圆满的德能。我们初学的时候，确实很难解答这个问题，一直到以后，我们读了许多大乘了义的经论，读到无量寿，这时候才恍然大悟！真正明了佛的德能确实是圆满的。圆满到什么程度呢？这个人造作罪业，立刻要堕阿鼻地狱了，佛有没有能力叫他立刻成佛？如果佛没有这个能力，那么这个佛的德能，那就是赞叹而不是真实的。我们现在证明了，佛确确实实有这个能力。那么为什么不度这些受苦受难的众生呢？不是佛没有能力，是这些人不愿意接受佛的教诲，那就没有法子了。这个经论当中常说的， 「佛不度无缘之人」。什么叫无缘呢？不听话啊！不相信！不肯接受嘛！不能依教奉行嘛！这一类佛就不能度。所以净宗的经典，净宗的修学方法，是诸佛如来圆满般若的结晶，是无上的深密，不仅仅是世尊在大集经里面讲念佛， 「念佛是名甚深的禅定」，这话是真的不是假的。
这一句佛号是无上甚深的神咒、密咒，什么人能接受呢？接受的人有绝非偶然。弥陀经上明白为我们说出，这个法门是给善根、福德、因缘圆满成就的人，他得利益了。所以经上说： 「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。善根不能少，换一句话说，要多善根。多到什么程度？我们在《无量寿经》上见到，佛在经上告诉我们，当年佛讲《无量寿经 》的时候，阿阇王子与五百大长者子，这是他们一帮的，他们这个小团体，一个小团体的人，过去生中生生世世必定有殊胜的因缘，没有因缘不能聚集在一起。闻佛介绍西方净土，生无量的欢喜心，发愿希望将来成佛也像阿弥陀佛一样，这个念头虽然在心里没说出来 ，佛有他心通，佛知道了，对他赞叹，告诉大众，阿阇王子这一帮人，过去生中曾经供养过四百亿佛。我们要记住，四百亿佛，那是多长的时间！由此可知，他善根是多么的深厚！但是供养四百亿佛，听到这个法门还没有发心求往生，只是听到生欢喜心，没有发心求生净土。那么换句话说，过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根还不够，今天我们听到这个法门，生欢喜心而且发愿一心求生净土，那这个善根啊！就比阿阇王子的善根要深厚太多了。
从这个地方晓得，今天遇到这个法门，肯发心念佛的，他的善根是多么的深厚！唯有这样的善根，这么深厚的善根，听到这个法门才生欢喜心，才真正肯发愿，真正肯求生。所以善根是信解，他听明白了、清楚了，知道这个世界跟娑婆识界跟其它诸佛世界作一个比较，它确实殊胜，确实值得我扪向往，这个理解、信心是善根。
福德是什么呢？一心一意求愿往生啊！这个福德太大太大了，这多福德啊！因缘，我们遇到这个经本、遇到这个法门、遇到善知识开导、遇到同参道友的勉励，这三个条件具足，这个人在这一生当决定得生净土。一往生净土就超越过四十一个因位，这四十一个是 《华严经》上所讲的，四十一位法身大士。这是圆超！是顿超！所以这要不是阿弥陀佛，一切诸佛果地上的甚深般若波罗密的借镜，怎么可能能令凡夫有如此究竟圆满的成就？这一句佛号要不是究竟圆满的秘密神咒，又如何令业习深重的凡夫，在短短暂的期 间之内（经上讲的若一日若七日），就能够消除无量劫的业障，往生佛国啊！所以名号功德不可思议！名号功德确确实实是第一神咒。
所以依这个法门修学，佛咒愿众生与佛无异啊！我们虽然讲的是般若经，读的是般若经，我们的修行、我们的方向、我们的目标，一定是一向专念阿弥陀佛，这与本经教义完全相应。
古大德教宗般若，行在弥陀的人不少。民国初年还有两位我们大家都熟知的：一位是江味农居士，他一生用了四十年的时间研究《金刚波若密经》，四十年完成了一部著作｜金刚经讲义，这个本子近年来流通很广。江味农居士修什么呢？念佛求生净土。所以他老人家教导的是教宗般若，行在弥陀，近代往生论上有他的名字。还有一位 周止庵居士，这一位老人家呢？一生用在心经上，心经二百六十个字，他老人家也用了四十年的功夫，不要看这个经文很短啊！四十年的心经，他也留给我们一部著作，是他在心经四十年功夫的成就｜般若心经诠注。这些年来我们也印了很多版，流通很广。
江味农居士的金刚经讲义，确实是金刚经的大辞典；周止庵的心经诠注也可以说是般若心经的大辞典，这两本书两种批注，修学大乘的同修一定要看！我们不是在这里鼓励或者是提倡般若，不是这个意思，而是把它当作佛学常识来看。他这两种注子，可以说这个大乘法相名词的批注非常丰富，非常详细。
过去台中李炳南老居士在大专佛学讲座，就把金 刚经讲义当作教材来用，这个是很有道理的。那么我们专心念佛，这就是真正得到般若的真实利益，真正的受用。
经，显说是教我们开智能，是教我们明白事实的真相，帮助我们灭烦恼障。这个密说呢？是教我们把分别、妄想放下，恢复清净心，这就能够灭罪生福，所以这个是大福德。因此在修学过程当中，就怕落在意识，也就是很怕分别、妄想、执着，修行怕这个东西。要把这个统统放下，因为有这些东西， 《楞严经》上说得很好，「知见立知是无明本」，这个不会开悟的！
经文说得很好：「狂心歇处，歇即菩提」。我们一句佛号念到底，放下身心世界，大般若就在现前。