PK曾仕强先生（1~7）

作者：曹建明
PK曾仕强先生
没想到，CCTV《百家讲坛》会邀请曾仕强先生上台讲《易经》。先生讲得如何，大家见仁见智，本人不便评说。不过，我可以将自己的一家之言抖落出来，让大家鉴证一番，看我能不能和先生PK一下。
PK之一四句话
每一个涉足《易经》的人，都熟悉这样的四句话：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生《八卦》”。这四句话还有另外一种说法，就是“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
两种说法的意思是差不多的。那么，它们具体又是什么意思呢？
《易》，当然就是《易经》。
太极是什么意思呢？
极的本义为顶点、顶端。就是指对立统一的两方或者对立统一的多方中的一方。
有南极，就有北极；有正极，就有负极；有阳极，就有阴极。既然为极，那它就一定是和另一方，或者是和另几方，呈对立统一的形式出现的。没有一个不依赖另一方，或者另几方，而单独存在的极。
所以，极，就是一种对立统一的关系。极，就是关系。
无极，就是没有看到关系。太极，就是很明显地看到，有关系。
“《易》有太极”，就是说：《易经》，就是对关系的阐述。
“无极生太极”，就是说：在我们的视野中，关系是从无到有的。
我们所处的这个世界，就是一个靠关系维系的世界。没有关系，就没有这个世界。
而《易经》，就是阐述关系的。
两仪是什么意思呢？
仪的本义是指人的举止，容貌、风度。而人的举止，容貌、风度都是人的外在的东西，是人的表面的现象。所以，归根到底，仪，就是现象。两仪，就是两种现象。
那么，两仪是指哪两种现象呢？
一个关系，能有哪几种现象？当然是只有存在与运动这两种现象了。
好比一个人，他就是一个关系，是由大脑与躯体组成的一个关系，是由肉体与精神组成的一个关系。而这个关系，就是一种存在，就是一种存在现象；而在存在的同时，这个人，这个关系，又要经历从生到死的变化运动，这又是一种运动现象。
所以，两仪，就是指存在与运动两种现象。
“太极生两仪”，就是说，从关系中，我们可以看到存在与运动这两种现象。
四象是什么呢？
四象就是《太极图》《五行图》《洛书》《河图》这四个图像。
《太极图》是对关系的原始存在的表达；《五行图》是对关系的原始运动的表达；《洛书》是对关系的高级存在的表达；《河图》是对关系的高级运动的表达。
“两仪生四象”，就是说，两种现象，存在与运动，形成了四种不同的形式，所以要用《太极图》《五行图》《洛书》《河图》四种图像来表达。
我们何以判定，四象就是指《太极图》《五行图》《洛书》《河图》呢？
因为下文中就有“四象生《八卦》”这句话，表明《八卦》是从四象而来。
而文献中又记载，“河出图，洛出书，圣人则之”。
意思是说，黄河出了《河图》，洛水出了《洛书》，圣人就根据它们画出了《八卦》。
这就说明了，《河图》和《洛书》是四象中的两象。
而另外两象，就只能是《太极图》和《五行图》了。
因为只有《太极图》和《五行图》的内容，才能和《洛书》《河图》相对应；只有《太极图》和《五行图》，才在《易经》中具有象《洛书》《河图》那样的地位。
实际上，四象，即《太极图》《五行图》《洛书》《河图》，才是《易经》的核心内容，是《易经》的理论部分；而《八卦》《六十四卦》《天干地支》则是《易经》的引申部分，是根据四象创造出来的“公式”。
这就是《易经》的基本结构。
不知道曾仕强先生对这个问题是如何阐述的？
也不知道他是怎么根据《易经》的基本结构来安排他的演讲内容的？
PK之二《太极图》解说
《太极图》是由一白一黑的两条鱼上下合抱而组成的一个圆。
很明显，这是一个很原始、很简单的关系图。我们可以把它看成是男人和女人之间的夫妻关系；可以把它看成是商家和顾客之间的买卖关系；可以把它看成是老板和工人之间的雇佣关系；可以把它看成是羊与狼之间的对抗关系；可以把他看成氧原子与氧原子之间的配合关系。
然而，这个看似简单的东西，其实也不那么简单。
它有两条鱼之间，黑与白的对比；
它有两条鱼之间，上与下的对比；
它有两条鱼和整个圆之间，内与外的对比；
它有鱼体与鱼头、鱼尾、鱼眼之间，大与小的对比；
它有鱼头与鱼尾之间，圆与三角的对比；
它有鱼头与鱼尾之间，变与不变的对比；
它有两条鱼尾之间，左右与上下的方向的对比
它有鱼头与鱼眼之间，内与外的对比；
它有两个鱼眼之间，黑与白的对比。
要搞清楚这些对比，我们必须先搞清楚，我们中国人头脑中的两个最基本的概念：“有与无”、“阴与阳”。
“有与无”、“阴与阳”，是我们华夏的《相对论》。它是基于人们主观知觉能力与客观信息来源量的相对性而产生的。是我们用参照与对比的方法，对事物进行判断的一个尺度。在主观上，我们有对事物看得见和看不见的能力；也有对事物持臆想之见和视而不见的能力。而客观上，有的事物对我们发送的信息量很少，让我们很难看见；有的事物对我们发送的信息量很多，让我们很容易看见。
“有”的本义，就是看见了，而不是说，这个看见了的东西就一定是有，就一定存在；“无”的本义，就是没有看见，而不是说，这个没有看见的东西就一定没有，就一定不存在。
比如孔子看见他的学生私下吃粥，就判断他的学生品质有问题，这就是“有”。但是，实际上他的学生吃的是落进粥里面的纤尘，所以，他的学生的品质是没有问题的。我们凭肉眼看不见空气里面的氧气，这是“无”，但是，氧气实际上是存在于空气之中的。
“万物生于有，而有生于无”，这句话的意思就是，我们所知道的任何事物，都是因为我们看见了，才被我们知道；而我们看见了的事物，只是所有客观事物中的一部分，我们还可以从以前我们看不见的事物中，不断地发现我们看得见的事物。
“阴与阳”，就是在看见了的基础上，对看见了的事物进行对比性的地位判断，从而为我们分清事物的轻重缓急，采取适当的应对方法提供决策依据。
“阴”，就是相对来说，对我们提供信息量比较少的一方；“阳”，就是相对来说，对我们提供信息量比较多的一方。
比如太阳、月亮、星星。
太阳与月亮相对，太阳向我们提供的信息量比月亮大，所以，太阳相对为“阳”，月亮相对为“阴”；而月亮与星星相对，月亮向我们提供的信息量比星星大，所以，月亮相对为“阳”，星星相对为“阴”。
但是，利益相关，人的主观对于信息的接收与判断是有选择性的。
比如，电视里说海地地震，报纸上说海地地震，周围的同事说海地地震，海地地震的信息量够大了。可是，儿子一个电话，奶奶病了。这位仁兄头脑里再也没有海地地震了，满脑子只有他母亲病了。相对海地地震，母亲病了为“阳”，海地地震则为“阴”。
为什么中国古典哲学里面要设置一个“阴阳”概念呢？
这就是为了表达，为了相同性质的东西能够用相互代替的方法进行表达。
比如，下为阴，上为阳；黑为阴，白为阳；左为阴，右为阳；小为阴，大为阳；内为阴，外为阳；偶为阴，奇为阳；静为阴，动为阳；弱为阴，强为阳等等。
由于同样为阳，所以，上、白、右、大，都可以用来表示强和动；由于同样为阴，所以下、黑、左、小，都可以用来表示弱和静。
《太极图》就是反复运用“阴阳”概念所形成的符号，来表达一个关系的。
《太极图》里面黑白鱼的对比，就是一种强弱对比。
虽然有象两个氧原子相互配合那样对等的关系存在，但是，这个世界，更多的是不对等的关系的存在。而对等，只不过是一种特殊的不对等。所以，用强弱对比，可以表现一个关系的常态。
《太极图》里面黑白鱼的上下对比，就是强弱双方的地位对比。
强者在上，占支配地位；弱者在下，占被支配地位。这一点，是我们司空见惯的现象，恐怕没有人会怀疑。
我们要追究的是，为什么会强者在上，弱者在下？
我们可以看到，《太极图》中，两个鱼尾是相互绕向对方的。
这就是能力与价值的交换。鱼尾，就是能力，就是价值。鱼尾绕向对方，就是发挥能力，就是提供价值，就是进行交换。
夫妻之间，是因为能力与价值的交换而结合；买卖双方，是因为能力与价值的交换而成交；雇佣之间，是因为能力与价值的交换而签约；羊狼之间，是因为能力与价值的交换而对抗。
能力与价值，是所有者身上的一部分，却要发挥出去，却要提供给别人，这是以能力与价值的所有者对自己的伤害，来实现对别人的关怀。而对别人关怀的目的，又是希望交换，希望换取别人对自己的关怀。所以，能力与价值，对于双方是正与负同时存在的，就看正与负相互抵消之后的结果，看它们的综合价值是正还是负了。如果结果为正，则这个关系成为合作关系；如果为负，则这个关系成为对抗关系。
必须看到的是，能力与价值虽然是所有者身上的一部分，但是，能力与价值的大小发挥如何，并不与自身的伤害程度成比例。
比如，一个老乡或者同学，到你们单位推销商品。其实，你只是证明了他确实是你的老乡或者同学，以此帮助他获得了单位的信任。而你并没有多费口舌，更没有受到什么不好的影响。但是，你对这个老乡或者同学的价值，却是至关重要的，他也因此对你非常感激，也因此对你提出感谢。
而有的人，自身付出了很多，受到了很大的伤害，对别人的帮助却不大，别人也对他视如草芥。就象我们写文章，天天写呀写，写得苦不堪言。可是，一分钱稿费没有，甚至写出来的东西看都没有人愿意看。
正是由于能力与价值相对有大小，双方相对的实际付出与伤害也有大小，所以就有能力与价值交换中相对的从容与窘迫，才有双方实力相对的强与弱，才有双方相对地位的高与低。
而由于地位的高低对双方影响状态的不同，就使双方产生了不同的惯性。
惯性就是惰性，就是一种保持既定状态的性质和能力。前进中的汽车刹紧了油门，仍然要继续前进，在就是惯性。一个劳动惯了的老人，虽然儿女们都不想他再劳动，可他还是闲不住，还是要劳动，这就是惯性。
惯性是万物存在之本，也是万物发展之源。
强者相对受到的伤害较少，所以，相对的，它就有保持现有状态不变的惯性。
当然，这只是它相对弱者而言，并不是表示它绝对不变。比如一个男人，相对妻子对自己的服从，他是满意的，也是满足的。他不会要求与妻子的关系发生变化。但是，上司、同事对他的压力很大，他就不满意，也不满足了。所以，他还是要变，还是要发展自己，以改变自己与上司、同事之间的关系。
而弱者相对受到的伤害较大，这不利于它保持自我，不利于它保持自己的既定状态。所以，为了保持自我，为了保持自己的既定状态，它就要改变自己的相对位置，改变自己相对强者的关系。
《太极图》中，白鱼黑眼，黑鱼白眼，就是表示强者与弱者之间相对的惯性状态。
惯性，是一种性质，是一种抽象的东西，是隐藏于内，而浮华于外的；而眼睛，在鱼头之中，又显露于鱼头之外，正是隐藏于内，浮华于外的意思。
白鱼黑眼，就是表示强者相对保持了惯性。黑就是阴，阴就是保持。黑鱼白眼，就是弱者相对改变了自己的惯性。白就是阳，阳就是改变。
当然，这个保持与改变，只是强弱双方相对而言。保持，并不是绝对的保持；改变，也不是绝对的改变。
而正是由于惯性的保持与改变，所以，白鱼的鱼尾是从右向左，从上向下绕，这是顺势而下的意思；黑鱼的鱼尾则是从左向右，从下向上绕，这是逆势而上的意思。
一个老板不在乎多发几个工钱，尽管他贪财如命，但是，如果有一个他需要的人才，他愿意屈尊降贵，改变自己与对方的地位差距。这就是顺势而下。一个员工为了改变自己与老板的地位关系，拼命努力，提高自己的实力，这就是逆势而上。
虽然顺势而下与逆势而上在暂时来说是有限度的，老板不会顺势而下到与员工平起平坐；员工也不可能逆势而上到不需要老板。但是，当事情发展到一定的程度，就一切皆有可能。
《太极图》总的来说是表达一个原始而简单的关系。
而这个关系的核心就是能力与价值的交换。
由交换产生强弱；
由交换产生地位；
由交换产生相对的惯性；
由交换产生关系变化的趋势——这又是一个惯性
曾仕强先生看到了这些吗，讲到了这些吗？
PK之三《五行图》解说
《五行图》中，金、木、水、火、土环环相生相克。即金生水、水生木、木生火、火生土、土生金；金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。
这金木水火土，是五种自然的存在现象；而生与克，则是两种自然的行为现象。
但是，这金木水火土，在《五行图》中，是不是就是实指五种自然的存在现象呢？显然不是。
如果它们是实指五种自然的存在现象，那么，“金生水”，这个水，就不是自然之水，不是可以使树木生长的水，而是由金熔化而成的铁水。这种水，肯定是不可以使树木生长的。所以，它与后面的“水生木”相矛盾。“水生木”的这种水，只能是自然之水，而不能是由金熔化而来的铁水。
那么，金木水火土不是指五种自然的存在现象，又是指什么呢？
我们可以看到，金木土，是三种固态的存在现象，而水与火，则是两种变态的存在现象。而且，金与水有关系，金熔化即为水；木与火有关系，木燃烧即成火。也就是说，水是由金中变化发挥出来的一部分；火是由木中变化发挥出来的一部分。又，金强木弱，金死木活，金与木是具有对抗性的。而且，金藏于土，木生于土，金和木都是集中到土里面的。这就不能不让我们联想起《太极图》来。
《太极图》中的两条鱼尾，不是象水与火一样具有变化性吗？《太极图》中的两个鱼头，不是象金与木一样是固态的吗？《太极图》的那个大圆，不是和土包含金与木一样，也包含着两条黑白鱼吗？而且，《太极图》中的黑白、上下，不是正好和《五行图》中的强弱，冷热相对吗？
所以，《五行图》实际上也是表达着一种关系。《五行图》中的金就是关系中的强者，木就是关系中的弱者，水就是强者的能力和价值，火就是弱者的能力和价值，土就是这个关系的整体。
那么，《易经》以《太极图》表达了一个关系，为什么又要用《五行图》来重新表达这一个关系呢？
显然，它们的侧重点是不同的。《太极图》重在一个极字。极就是关系，是一种存在。而《五行图》重在一个行字。行就是行为，就是行动，就是运行。
《太极图》中只有阴阳眼，没有生与克。阴阳眼只是表达一种情绪，而不表达行为。而生与克，则是一种实实在在的行动。
金生水：就是强者发挥自己的能力和价值。
水生木：就是强者的能力和价值使弱者与自己组成一个关系。或者合作，或者对抗，总之是强者占据主动。
木生火：就是弱者发挥自己的能力和价值。
火生土：就是当弱者发挥自己的能力与价值时，一个关系就形成了。而不管这是合作，还是对抗。
土生金：金是强者，金的信息遮蔽了木的信息，使外界不能接触和认识到木，所以，金就是这个关系的代表。这个关系不论与外界是合作还是对抗，都是金的意志，而不是木的意志。而金之所以充当代表，之所以决定木的意志，是因为它和木组成了一个关系，形成了一个整体，而它又是整体中的强者，掌握着支配权。
金克木：金是强者，木是弱者。不论这个关系是合作关系还是对抗关系，相互的伤害总是免不了的。而强者受到的伤害总是少于弱者，得到的帮助又多于弱者。所以，总体来说，这个关系是不平等的。或者，就算是平等，也是不美满的。金相对来说，是更大程度地伤害着木的。
木克土：弱者总是不满意于现状，不满意于当前的关系。所以，一有机会，就处心积虑地要改变现状，改变这个关系。
土克水：关系一确立，强者取得支配权，它就要利用支配权的便利，来尽量减少自己所受到的伤害。而发挥能力与价值，就是自己受到伤害的最普遍的原因。所以，强者在取得支配权以后，要利用权力的便利，减少自己的能力与价值的发挥。而强者能够利用权力的便利，根本原因就是有了这个关系。
水克火：强者的能力与价值，不论是合作还是对抗，都是伤害到弱者的能力与价值的。在合作状态下，有了强者的能力与价值的帮助，弱者肯定要尽量利用强者的能力与价值，而尽量减少自己的能力与价值的发挥。因为，发挥自己的能力与价值，就等于是自残，是自己伤害自己。在对抗状态下，强者的能力与价值，就是用来对抗弱者的能力与价值的，当然会伤害到弱者的能力与价值。
火克金：弱者的能力与价值，在合作状态下，是对强者的暂时帮助，但是从长远看，它使强者产生惰性，使强者的地位动摇，降低。而在对抗状态下，弱者的能力与价值，就是用来伤害强者的。
《五行图》揭示了一个原始、简单的关系中，各个角色的地位、功能以及它们之间的相互关系，特别是揭示了关系产生、变化的原因和方式。它与《太极图》对应，共同完成了我们对于一个关系的存在与运转的全面认识。
可是，对于《五行图》的这些真正的含义，我们当今的学者，有几个人向我们讲述过呢？我们的这些小老百姓，有几个人接受过真人的教诲呢？
PK之四《洛书》解说
大凡有个小学文化程度的人，无不知道数学里面有一个九宫格。就是，将从一至九的九个自然数，排成三排，使其上、中、下和左、中、右以及两个对角的每条线上的三个数之和，都等于十五。
这是一个数学模式。这个数学模式是由谁发明的呢？
它是由我们华夏的先祖发明的，是由我们华夏先祖中的某一个，或者几个哲人发明的。也就是说，它首先不是一个数学模式，而是一个哲学模式。
而在哲学模式中，这个九宫格还有更严格的限定。
就是，必须是左三右七，戴九履一，然后，四维四正皆合于十五。这样，就限定了四个偶数二、四、六、八的位置，使它们必须分别在右上、左上、右下、左下的四角。另外，九个数不是用数字来表达，而是用点数来表达。是几数，就用几个点表示。而且，点数还有颜色，奇数为白，偶数为黑。
那么，这个哲学模式表达的意义又是什么呢？
涉足过《易经》的人，都知道有这么一句话，说是“河出图，洛出书，圣人则之”。意思是说：黄河上出了《河图》，洛水上出了《洛书》，圣人就根据它们画出了《八卦》。
这句话充分说明了《河图》《洛书》与《八卦》的关系。说明了《河图》《洛书》才是《易经》的核心理论。而《八卦》只不过是对这些理论的延伸，是根据这些理论创造出来的公式。
那么，《洛书》又是个什么东东呢？
它就是我们上面提到的那个九宫格。那个九宫格就是《洛书》，就是《易经》的理论。
洛书是一个理论。而它的理论又是怎样理而论的呢？
此论不传之久矣，还必须我们自己研究和推敲。
“河出图，洛出书”这句话，说明了《洛书》出现于洛水。传说，大禹治水时，洛水之滨出现了一只巨大的神龟，背载一书，兆示吉祥。这部书，就是《洛书》。
根据这个传说，我们知道，《洛书》最初是画在龟的背上的。那么，为什么我们的祖先，要把《洛书》画在龟的背上呢？
龟，在我们祖先的心目中，地位是很崇高的。不但哲学里面有它，宗教里面也有它。龟是我们的祖先们占卜的最主要和最重要的工具。
而我们的祖先之所以那么重视它、崇拜它，之所以从万物之中选定它来作为我们膜拜神灵的神器，作为神灵向我们揭示天机的代言者，乃在于它的独一无二的特点。
千年的王八万年的龟。
龟，在我们所见的万物之中，是最长寿的。而且，龟息，也是一种养生的方法。龟的缓慢不动的性格，也对我们追求长寿不老的人们是一个很好的启示。
长寿、缓慢，这就是龟的特点。而这个特点的最后归结，就是一个存在。龟，就是存在的代表。龟，就代表着存在。
而我们的祖先把《洛书》画到龟的背上，很明显就是提示我们，《洛书》是表达一种存在。
既然《洛书》表达的是一种存在，那么，《洛书》里面的黑白点数，就理所当然是代表着两种不同的存在。黑色为阴，白色为阳。那么，黑色的点数就是代表相对稳定的存在，白色的点数就是代表相对不稳定的存在。
什么是相对稳定的存在呢？什么又是相对不稳定的存在呢？
我就是相对稳定的存在，我的能力与价值就是相对不稳定的存在。我就是我，任何时候我还是我，我难道不稳定吗？而我的能力与价值，则随着我的身体状态的变化而变化，随着我的社会地位的变化而变化；而且，它还要从我的身上发挥出去，去为别人服务，去让别人感到幸福，却让我自己感到痛苦，它难道是相对稳定的吗？
从我与我的能力和价值的相对稳定与不稳定，我们可以知道，本体就是相对稳定的存在，本体的能力与价值就是相对不稳定的存在。《太极图》中，阴阳鱼就是相对稳定的存在，阴阳鱼的鱼尾就是相对不稳定的存在；《五行图》中，金、木、土就是相对稳定的存在，水与火，就是相对不稳定的存在。
《洛书》之中，黑色的偶数是相对稳定的存在，白色的奇数是相对不稳定的存在。也就是说，黑色的偶数是本体性的存在，白色的奇数就是本体性存在的能力与价值；白色的奇数都是分别隶属于某个黑色的偶数的。
那么，各个白色的奇数分别隶属于哪个黑色的偶数呢？
这个问题我们先不忙探讨。我们先来了解一下，为什么《洛书》之中会有四个黑色的偶数？也就是，为什么《洛书》之中会有四个本体性的存在？而这四个本体性存在的位置关系又有什么意义？
在《太极图》和《五行图》中，都有两个相对的本体性存在。这两个相对的本体性存在组合成一个新的、大的本体性存在。
但是，《太极图》和《五行图》都是表达原始的、简单的关系，而在我们所在的这个世界里，固然有许多原始的简单的关系存在，却也有许多复杂的高级的关系存在。比如一个家庭，有夫妻关系，也有父母和子女关系，甚至还有爷孙，有姑嫂、有妯娌等关系，而这些关系，就组合成一个复杂的高级的关系。而一个DNA分子，就不知道是由多少个基因片段组成的复杂而又高级的关系。一个公司，就更是一个小社会，关系就更不知道有多么复杂，多么高级。那么，我们如何去理清这些复杂的高级的关系呢？如何去认识和处理这些复杂的高级的关系呢？在这个问题上，《洛书》给了我们一个思路。
《洛书》中，首先有上面的点数二与四和下面的点数六与八这个大的上下相对。那么，这个大的上下相对，我们可不可以看成是儿子儿媳与父亲母亲两对老少夫妻之间的相对？儿子儿媳的夫妻关系是一个原始简单的关系，父亲母亲的夫妻关系也是一个原始简单的关系，而这两个原始简单的关系组合到一起，就形成了一个复杂高级的关系。
而这个复杂高级的关系是怎么形成的呢？
首先是有了父母之间的夫妻关系，然后，夫妻共同产生了一个儿子，形成一个三角关系。再然后，儿子长大了，娶了媳妇，就有了一个新的夫妻关系。这个新的夫妻关系与老一辈的旧夫妻关系，就形成一个复杂的高级的家庭关系。
而这个复杂的高级的家庭关系后来又发生变化：父母之中有一个去世了，老的夫妻关系解体了，剩下一个跟着儿子儿媳，又形成一个三角关系。
这是一个新老交替的过程，也是一个新老交替的关系。
而在这个新老交替的关系中，我们可以发现，各个方面之间的地位关系也是在交替变化的。
首先，母亲是依附父亲而来，所以，母亲可以看做是《洛书》里面的点数六，父亲则可以看做是《洛书》里面的点数八。而儿子是依附母亲而来，儿媳又是依附儿子而来，所以，儿子可以看做是《洛书》里面的点数四，儿媳可以看做是《洛书》里面的点数二。
为什么《洛书》里面，点数八与四在左边，而点数六与二在右边呢？
八与四相对六与二，都是最初的强者，而根据顺势而下，逆势而上的逻辑，它们最后都将变为相对的弱者。右为强，左为弱，所以，八与四在左边，六与二在右边，此其一。
其二，虽然点数四是点数六与点数八合作的结晶，但是，她是直接产生于点数六的。它的产生，意味着点数六相对点数八发挥了能力与价值，意味着点数六相对点数八有所作为。所以，点数四在点数八的这一边。而点数二的产生，意味着点数四发挥了自己的能力与价值。虽然点数四是对点数六与点数八共同负责，但是，它首先是由点数六支配的，所以，它首先是对点数六负责，而点数二与点数六在同一边，就是点数四对点数六负责的标志，是表明点数四对点数六发挥了自己的能力与价值。
如果我们以发展的，以空间的关系看，那么，点数二、四、六、八就是一条双螺旋曲线。这就是说，任何本质上的高级关系，都会是一条双螺旋曲线的关系。这就为我们的生物螺旋体结构的组成状态提供了理论上的依据。
分析了四个黑色的偶数以及它们之间的相对关系，我们再来看五个白色的奇数。
五个白色的奇数对应四个黑色的偶数。这里面怎么会多出来一个白色的奇数呢？
这多出来的一个白色奇数，就是《洛书》中间的那个白色点数五。
这个白色点数五之所以在中间，就是表明，它是这个高级关系的整体的能力与价值，它的发挥，是为了维护各个方面的共同利益，是为了维护大家的团结，是为了联系大家共同应对来自关系外部的压力。
而其它的几个白色点数一、三、七、九，就分别隶属于黑色点数八、六、四、二。黑色点数越大，表明其最初的基础越大，表明其最初为强者；黑色的点数越小，表明其最初的基础越小，表明其最初为弱者。而强者顺势而下，发展潜力有限；弱者逆势而上，发展潜力无限。所以，黑色点数越大，其对应的能力与价值越小；黑色的点数越小，其对应的能力与价值越大。
而白色的点数一在黑色的点数六与八之间，就是表明，点数八向点数六发挥自己的能力与价值；白色点数三在黑色点数八与四之间，就是表明，点数六向点数八和点数四发挥自己的能力与价值；白色点数七在黑色点数六与二之间，就是表明，点数四向点数六与二发挥自己的能力与价值，白色点数九在黑色点数四与二之间，就是表明，点数二向点数四发挥自己的能力与价值。
至此，我们可以得出一个结论，任何一个关系，都是在不断地变化发展的。而《洛书》就表达了这个关系在最后时刻的关系状态，并且也揭示了这个关系发展到最后状态的根本原因。
PK之五《河图》解说
《易经》之中，一字不着的“无字天书”除了《太极图》和《洛书》之外，还有一个《河图》。
“河出图，洛出书，圣人则之”，这句话说明了，《河图》和《洛书》一样，也是《八卦》的来源。事实上，《河图》《洛书》在《易经》中的地位是同等的，它们从来都是形影不离，被人们相提并论的。
那么，《河图》是一幅怎样的图呢？
《河图》和《洛书》一样，也是一幅由黑白点数组成的象数图。不过，《河图》中间有三个点数五。上下两个黑的，夹着中间的一个白的。在这三个点数五的外面，其它的各个点数倒是和《洛书》一样，奇白偶黑；不过位置就各不相同了。《河图》中各个点数的位置是，内层：一下二上，三左四右；外层：六下七上，八左九右。
对这个图，该怎么解释呢？
我们还是回顾历史，了解一下关于《河图》的一些传说吧。
传说，伏羲时代，黄河上出现一匹“龙马”，背负一图，呈祥现瑞。这幅图，就是《河图》。
《河图》为什么要刻画在“龙马”的背上呢？这其实就是我们的祖先们给我们的一个提示。祖先告诉我们：要未看图，先看龙和马。看懂了龙和马，才能看得懂《河图》。
“龙马”这个东西在现实中是不存在的。所以，我们只能把它拆解成龙和马两种东西来看。而龙和马的共同特征就是：变化、运动。一个字：动。
龙，上天入地，千变万化，并且威及四海，主宰一切；马，性烈如火，载人运物，让我们从一个地方转移到另一个地方。
而把龙和马合为一个东西，然后在它的背上刻上《河图》，那么，我们的祖先要告诉我们什么呢？
我们的祖先告诉我们：《河图》是表达运动的，它是对一种运动模式的表达。
既然《河图》是表达运动的，那么，《河图》中的黑白点数，就是分别表示两种不同的运动状态——量变和质变了。
量变为阴，质变为阳。所以，《河图》中黑色的偶数表示量变；而白色的奇数表示质变。
但是，《河图》中的点数五，明明是奇数，可它又有两个黑色的。这又怎么解释呢？
你，你的父亲，你的儿子，你们组成了祖孙三代。当你的父亲成家立业，正处在人生的中点的时候，你的祖父老了，你出生了。而当你成家立业，正处在人生的中点的时候，你祖父死了，你的父亲老了，你的儿子又出生了。而当你的儿子成家立业，正处在人生的中点的时候，你父亲死了，你又老了，你的孙子又出生了。
《河图》中的那个白色的点数五，就是表示你的人生的中点；而上面那个黑色的点数五，就是表示你的儿子的人生中点；而下面那个黑色的点数五，就是表示你父亲的人生中点。因为现在为阳，将来为阴，所以，你的人生中点用白色表示，而你儿子的人生中点就用黑色表示；因为现在为阳，过去为阴，所以，你的人生中点用白色表示，而你的父亲的人生中点就用黑色表示。那么，为什么儿子的人生中点在上面，而父亲的人生中点在下面呢。这个问题还是个问题，留给大家共同思考吧。
其实，如果我们发挥一点空间想象的话，《河图》应该不是一个平面的内外结构图，而是一个立体的螺旋线结构图。《河图》中两个黑色的点数五，应该分别在上和下，与点数一和点数九处在同一个位置。
《河图》中的三个点数五告诉我们，运动是无始无终的，它就象一条河流，把一个一个的关系托起，又淹没，而又让一个一个的关系随着它前仆后继，永远向前。
《河图》是一条螺旋线。这条螺旋线告诉我们，历史是一直向前的，但是，它也是永远重复的。历史上的昨天，就是我们的今天，也就是将来的明天。只不过，是层次不同，本质不同而已。
PK之六《八卦图》解说
从“河出图，洛出书，圣人则之”这句话中，我们知道《八卦》是由《河图》《洛书》而来，是圣人依据《河图》和《洛书》而画的卦。那么，它是怎样依据《河图》《洛书》而来？它所讲的又是什么？《八卦》之“卦”又是什么意思呢？
卦就是挂，就是张挂，显示的意思。不过它的旁边有一个卜，这就是说，它是为了占卜而张挂，而显示。占卜就是预测，就是预知。所以，它是为了预测、为了预知而张挂、而显示。那么，它张挂、显示的又是什么呢？当然就是《太极图》《五行图》《洛书》《河图》的内容了。
《太极图》《五行图》《洛书》《河图》所讲述的，无非就是强与弱的对立统一的关系，讲的是强与弱之间的地位关系的确立与互换。所以，《八卦》也就是讲的强与弱，讲的是强弱之间的地位的确立与互换。
《八卦》的每一个单卦都有三个爻，分为上、中、下三个位置。其中，上位就表示丈夫或者老板；下位就表示妻子或者员工；中位就表示家庭或者公司。
而三个爻中的阴爻和阳爻，就分别表示静和动，表示这个爻的状态是相对不变或者相对变化。上、中、下三个位置，哪一个位置为阴爻，就表示这个位置上的角色相对没有发生状态变化，哪一个位置为阳爻，就表示这个位置上的角色相对发生了状态变化。比如：
坤卦，她的上、中、下三爻都是阴爻，说明其中三个角色的状态都没有发生相对的变化。这说明了什么呢？它就是说明，丈夫和妻子还没有进入角色，家庭还没有形成；或者，老板和员工还没有进入角色，雇佣关系还没有形成。
艮卦，她的上爻为阳，中爻和下爻为阴。也就是说，丈夫在发生相对的变化，而妻子与家庭都相对没有变；老板在发生相对的变化，而工人和公司都相对没有变。这说明了什么呢？如果一个家庭已经产生，那么，丈夫已经处于强势地位，他要变只能相对变弱。而如果他相对变弱，那么妻子就一定会相对变强，这个家庭的整体状态也就要发生变化。可是，卦象显示的是，整体以及妻子都没有发生相对变化。那么，这只有一种可能，就是，家庭还没有产生，但是，未来的丈夫已经向未来的妻子送去了聘礼。或者，是雇佣关系还没有形成，但是，公司已经向工人发出了招工广告。
坎卦，她的上、下两爻都为阴，而中爻为阳。也就是说，家庭在发生变化，公司在发生变化，而丈夫与老板的状态相对不变，继续为强，妻子与员工的状态相对也不变，继续为弱。这说明什么呢？这说明一个家庭正在或者已经诞生，一个雇佣关系正在或者已经形成。
巽卦，她的上、中两爻都为阳，而下爻为阴。这就是说，强者的地位在相对下降，整体也在发生变化，而弱者的地位并没有相对上升。这说明什么呢？这说明妻子正想红杏出墙，或者其能力胜过了丈夫，员工正在罢工，或者他想另谋高就。
乾卦，她的上、中、下三爻都为阳，这就是说，丈夫或老板、妻子或员工以及家庭或公司的状态都在发生相对变化。这说明什么呢？说明夫妻离婚，工人跳槽。或者夫妻不离婚，但是从今以后，丈夫必须服从妻子；工人不跳槽，但是工人今后要拥有更大的权利。还有一种情况，就是，儿大三十岁，老子往后退，父母退位，儿子要当家了。
兑卦，她的上爻为阴，中、下两爻都为阳。就是说，丈夫或者老板不变，而妻子或者员工以及家庭或者公司状态都在变。弱者只能相对越变越强，不可能相对越变越弱。这就是说，丈夫或者老板已经不在强位，它早已经成为了弱者。而这个家庭或者公司在妻子、儿子或者员工的把持下，仍然在不但发展，不但上升。
离卦，她的上、下两爻为阳，而中爻为阴。就是说，丈夫和妻子都在发生相对变化，而家庭状态不变。这只能有一种情况，就是，这个家庭已经解体，已经由另一个家庭取代，夫妻或者父子双方的距离越来越远，地位差距越来越大。
震卦，她的上、中两爻为阴，而下爻为阳。就是说，这个家庭已经解体，另一个家庭已经产生，丈夫或者父亲已经没有地位可以丧失，而妻子或者儿子的地位仍然在发生变化。
从这八个单卦的涵义我们就可以知道，按照事情发展的本来顺序，应该是一坤、二艮、三坎、四巽、五乾、六兑、七离、八震。
但是，《先天卦》和《后天卦》都不是这样的。《先天卦》是一乾、二兑、三离、四震、五巽、六坎、七艮、八坤，而且其排列阵势是，乾卦在上，一、二、三、四从左顺势而下，坤卦在下，八、七、六、五从右逆势而上，是一个《太极图》的模式；《后天卦》则是一坎、二坤、三震、四巽，没有五，然后是六乾、七兑、八艮、九离，而且其排列阵势是二四为肩，六八为足，左三右七，戴九履一，中间虚五，凑成一个《洛书》的模式。
这一方面表明，《八卦》确实是从四象而来；另一方面，也表明两种卦阵表示两种不同的涵义。《先天卦》是表示一个关系在整个运动过程中，八种不同的存在状态；《后天卦》是表示在一个关系的存在结构中，不同部分发挥作用的时间以及这一时间这个关系的存在状态。
PK之七《天干地支》的解说
《天干地支》和《八卦》《六十四卦》一样，也是由四象而来的。不过，《八卦》是着力于一种夫妻关系的发展变化，是着力于一种平行性关系的发展变化，而《干支》则着力于一种父子关系的发展变化，着力于一种交替性关系的发展变化。《八卦》是着力于现实，《干支》是着力于历史。
我们从《干支》的字面意义上，就可以理解出它们的本来意义，比如：
甲，盔甲，就是防御的意思，表明事情这时候还很弱小；
乙，就是停顿。联系上下文的意思，这个停顿，就是自己的防御停顿了，对方的进攻也停顿了，也就是表明，事情已经由弱变强了；
丙，就是火，要发火。说明事情具有了实力，要发动进攻；
丁，成年男人，说明事情不但有力量，而且有智谋。既有硬实力，也有软实力；
戊，四周，事情在向四周扩展，也可以说是巩固国防；
己，自己，为什么在向四周扩展之后又关心到自己呢？因为祸起萧墙，事情的内部发生了叛乱；
庚，年龄，为什么这个时候关心年龄呢？因为儿大三十岁，老子往后退；
辛，辛苦。为什么辛苦呢？孤家寡人，力不从心，当然很辛苦；
壬，就是下一代的意思。表明这个事情已经进入了历史，由他的下一代来粉墨登场了；
癸，开放性状态。表明下一代向更高、更远的方向发展。
《天干》的十个顺序，表现了一个事情中的某一方，由弱变强，又由强变弱的历史，而这个表现，是从这一方自身的角度去观察、去表现的；而《地支》则是从这一方的对立面去观察、去表现它由弱变强，又由强变弱的历史。比如
子，儿子，父母亲得到一个儿子，当然是欢喜得很。但是这个儿子，实际上是一只老鼠，胆小机灵，偷偷摸摸；
丑，儿子长大之后，父母才发现他的丑态，象牛一样倔犟；
寅，深，儿子变得深不可测，就象那深山里的老虎，随时都可以吃人；
卯，卯眼，外强中空，虚怀若谷。儿子现在有了人生的经验，不再一味地彰显实力，而是广结善缘，就象那月宫里的仙兔，柔弱美丽，佛光四射；
辰，正当发挥的时刻。儿子现在是天时地利人和，要风得风要雨得雨，就象那天上的龙王一样，成为了这个世界的主宰。当然，在儿子的儿子看来，自己的父亲也是这样的。而实际上，这也是一个人一生最光辉的时刻，接下来，他就要接受他的儿子的挑战了；
巳，祭祀，古代主持祭祀者，在国为君，在家为长，是权力的掌握者。同时，祈求天神，也表明其实力不济。所以，在儿子看来，父亲就象一条蛇一样，实力强大，却又恶毒、阴森；
午，中午，太阳已经当顶，接下来，就该日落西山了。在儿子看来，父亲虽然仍然有力量，也象马那样暴烈，但是，他毕竟是辉煌不再，只能由我御使了；
未，否定。父亲再也没有脾气了，他只能象一只代罪羔羊，任由我处置；
申，申述，表白，父亲不甘心被冷落，被遗弃，他还要象猴子一样上串下跳，彰显价值，可惜总是毛手毛脚，丢三落四，只有小聪明，没有大智慧；
酉，失去载体的质气。父亲已经失去了健全的人格，他不知道自己是谁了，他的灵魂象一只鸡一样，在空中扑腾，却也是忙忙碌碌，寻找着自己的归宿；
戌，国防战士倒下了。父亲完全失去了自我，就象一只狗一样，有奶便是娘，并且忠心事主。
亥，残骸，父亲死了，他留下来的东西象一只死猪一样，成为我们可以任意分割的财产。
《天干》就是从弱者自身的角度，去观察自己一生相对的发展状态；《地支》就是从弱者的对立面，也就是从他的父亲和儿子的角度，去观察他一生相对的发展状态。