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在中国文化的大背景下来理解中医

【樊正伦】 2010-03-09 20:46:37 阅读27 评论1 字号：大中小

                 在中国文化的大背景下来理解中医

                                樊正伦

 我们很多的中医的学习者，在学到一定程度时，就总会觉得前面有一个槛儿跨不过去，实际上这就是对祖国文化，对中医内涵的东西有些读不透，读不懂。中医是植根于几千年深厚的中华文化之中的，如果想深刻地了解中医，就不能切断中医和中国文化的这种水乳交融的联系。同样，作为医生如果能够做到把中国的传统文化与中医有机结合起来，才能够在诊疗中如庖丁解牛，以无间入有隙，游刃有余。

                        中医是一门什么样的学问

 提到中国传统文化与中医的关系，我们首先必须清楚什么才是中医学？中医学到底是一门什么样的学问？在我自己学医和几十年行医的过程中，困惑了我很长很长时间的就是这个问题，我翻了很多很多的书，觉得对这门学科很少人能给下一个准确的定义，说中医学是什么，翻开很多很多前人编的、今人编的教材和书籍，都对这个问题没有一个明确的概念，目前中医的概念和内涵就是面临这么一种情况。在我进入中医界这几十年的过程中，以我自己对中医的体会，以及对前人学术经验、学术思想的汲取和学习，大致得出一个也许是不完整，但值得深入探讨的定义。

 我觉得中医学是以中国古代道家的“天人合一”、“天人同构”的思想为指导，运用了周易阴阳五行的象数理论，来研究人体生活运动规律的这么一门学问。从这个简短的定义中我们可以知道的就是中医的指导思想是什么？它的指导思想就是中国古代道家，不是道教，是以老子为首的道家学派，道家的“天人合一”、“天人同构”的思想为指导。运用了周易阴阳五行的理论，是什么理论呢？是象数理论。

 道家思想也包括了很多很多的内涵，而这个内涵中最主要的，和中医联系最密切的就是“天人合一”、“天人同构”的思想。这也就是我们说的整体观，我们现在很多中医教材中讲到的整体观，主要是讲人是一个整体，其实从中国传统文化的角度讲，人和自然界绝对是一个统一的整体，这是毫无疑问的。

 老子在《道德经》中讲到“道生一，一生二，二生三，三生万物”的观念。宇宙在它的不断运动中形成了“一”，“一”是阴与阳的有机结合，阴和阳完全重合在一起的时候，它就是“一”的状态，然后在不断的运动中分出了阴和阳，纯阳为天，浊阴为地，同时，地气上为云，天气下为雨，天地之间的交泰形成了“三”。这个“三”是产生我们人类和万物的基础。

 所以我觉得作为一个中医大夫也好，还是作为我们普通人也罢，要想治病养生，就必须首先知道人是从哪儿来的。人是天地运动的产物，所以《黄帝内经》的开篇，上讲天，下讲地，中讲人，它讲的是什么，就是讲我们老祖宗对人的生命活动和天地的一个基本的认识。

“天人合一”的思想是说：天地产生了万物，它赋予了万物各种不同的形态，不同的生命。构建万物的基本物质在中国文化中叫做“气”，即一团看不见、摸不着但在不断运动的物质，我们祖先没有现代物理学，也没有研究到夸克，但是我们祖先在认知世界的过程里面，他认为组成世界最基础的物质是“气”。所以中医学里叫“气一元论”，很多西医朋友也跟我说，你们这中医的气太难研究了，看也看不着，摸也摸不着。其实我觉得“道可道，非常道，名可名，非常名。”你如果能把它完全描述出来了，就离它的本质有比较远的距离了。

 我们都知道，当人晕倒的时候，咱家的老奶奶，想到的第一件事就是掐人中，为什么要掐这儿？因为晕倒了就是厥，就是违反了地气上升，天气下降的规律。老奶奶一摁这儿，摁的是天地交泰的地方，让地气上升，天气下降，人就醒了，这就是中国文化，这就是我们中医学在认识问题上的一种基本方法。所以说人法天地而生，不是一句空话，也绝对不是古人简单的想象，而是我们的祖先是怎么认识自然，怎么认识社会，怎么认识生命的问题。

                    老子的道家思想是中医理论的源泉

 在中医的发展过程中，老子的《道德经》是很重要的一部书。我们读唐代王冰注的《黄帝内经》的时候，大家可以看到，其中大量地引用了《道德经》的话，而老子的道家思想本身，也是中国文化中最具有生命力的东西，是我们本源文化中最早的文化。

 构建中国文化有三个支柱，道家、儒家、佛家。佛家是东汉以后传入中国的，中国的本土文化是以道家文化和儒家文化为中心。在大多数国人的心目中，儒家文化的影响力是超越了道家文化的，比如现在讲儒学，新儒学。的确，儒家文化在中国几千年中起到了重要作用，《黄帝内经》中也有，主要是借用了儒家君臣观念，说“心为君主之官，肝为将军之官……”但是贯穿整个《黄帝内经》始终的不是儒家思想，而是道家思想。它贯穿了一种天人合一，人法天地而生，人秉阴阳气而生这么一个理念。所以我跟我的学生们讲，如果想读好《黄帝内经》，一定要对中国道家的思想有一个比较深刻的认识。

 老子的时代要比孔子还要早一些，大圣人孔子见到老子的时候曾经赞叹过，老子的学问太伟大了，神龙见首不见尾。那么老子的思想从哪儿来的，老子思想不是从天上掉下来的，老子的思想是我们漫长的母系氏族社会思想的集中体现。妈妈是很伟大的，她的爱是无私的，看看整个一部老子《道德经》里面，它不讲打，不讲斗，他讲上善若水，以柔克刚。再看看孔子，孔子的思想从哪儿来的？孔子的思想是以父系氏族为主体思想的代表。母系氏族在人类的发展进程中经历了漫长的历史进程，进入父系氏族以后，从夏朝开始，然后都是屈指可数的历史。孔子要求人在外讲君君臣臣，在家讲父父子子，主要是社会的秩序，这是《周礼》的思想，而孔子的思想是在等级思想的基础上加了两个字，一个是“仁”一个是“义”，所以儒家思想和道家思想各自有着不同的发展土壤。而道家思想是影响着中医整体发展的主体根源。

                        阴阳五行是中医理论的精髓

 现在中医饱受诟病的就是它同周易的阴阳五行理论结合紧密，而一提到阴阳五行，很多人就批评说不够科学。而实际上阴阳五行理论恰恰是中医的精髓所在。“阴阳五行者，天地之道也”，那么阴阳五行从哪儿来的？它不是人们编出来的，周易里讲到了，“河出图，洛出书”，就是周易的这种阴阳的排列，它来源于河图与洛书。我们先看一下河图洛书的图形：

 我们看河图底下是一个白圈，六个黑圈，叫“天一生水，地六承之”；上边两个黑圈，七个白圈，叫做“地二生火，天七承之”，左边是“天三生木，地八承之”；右边是“地四生九，天七承之”；中间是“地五生十，天十承之”。这就是河图的基本图形。

 大家可以看到，东南西北中，天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，中五生土。木火土金水，在河图中，已经有了一个非常清楚的模式，这些听起来很玄奥，但都是结合了天地自然的发展规律。我们在北方，可以看得很清楚，一月会下雪，阴历一月的时候下雪，雪是什么？是水，雨最大的时候是阴历六月，因此“天一生水，地六承之”；二月的时候是春天刚刚暖和的时候，热刚来临，到阴历七月，七月流火的时候是最热的，因此为“地二生火，天七承之”。所以我们祖先创造的这些东西，创造阴阳五行学说，就是认识人体，认识整个生命运动，认识人从哪儿来，要到哪儿去的这个过程中的理论武器。

 作为洛书的乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，天为乾，地为坤，纯阳为天，纯阴为地，阴阳看得很清楚了，但是只有阴和阳是不行的，他们必须有一个阴阳的运动变化的关系。东汉张仲景的《伤寒论》中把病症分为太阳、阳明、少阳、太阴、厥阴、少阴六种，即所谓“六经”，为什么不是七经和八经呢？《易经》讲“纯阳为天，纯阴为地”，即纯阳为仙，纯阴为鬼，如果按照人文学，这乾和坤是神和鬼，都不是人。那么我们把天和地都去掉了，中间就剩兑、离、震、巽、坎、艮了，这六个卦象正反映了阴阳气的多和少，在《伤寒论》里面就变成了伤寒论所说的六经。

 为什么《伤寒论》可以统治百病，因为人在气交之中，除了天和地以外，这六子的变化是任何人，只要是人不是神、也不是鬼的话，都是无法逃脱的，就是任何疾病，治病力求其本，本着本于阴阳，如果外受风、寒、暑、湿、燥、火，内受喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，不管你是外感病和内伤病，不可能逃脱这六个范畴，兑主肺主金、离主心主火、震主心包主相火、巽主肝主风、坎主肾主水、艮主脾主土。所以我们一看这个就知道了，我们的五脏六腑，我们的六经都是从这儿来的。

 中医管五脏叫脏象，而不叫脏腑。脏是“藏”的意思，“藏象”就是藏于内而显象于外。所以《黄帝内经》在讲到风的时候，它讲东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，讲西方的时候讲，说西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺……所以要去研究心肝脾肺肾五脏的这种变化的时候，如果离开了传统文化对东西南北中的方位观念，离开了阴阳五行的这种理念，就没法理解中医所说的肝、心、脾、肺、肾的真正的概念是什么，真正的内涵是什么，中医的理念就来自于这些古人对自然天地的认识，不了解这个背景，是无法理解中医的。

                      象数理论是中医认识事物的方法

 中医学运用了周易的阴阳五行的象数理论，那么什么叫象数理论？象数理论是中国人认识问题的一种基本方法。举一个很直观的例子来说，夏天大家都想买西瓜，如果你不想切开它的话，那你肯定到那西瓜堆里挑一个，拍一拍，听一听，摇一摇，你不希望买一个生瓜回去，就想通过你对外面的观察，去了解里边是熟的还是生的，这是我们买西瓜的办法。如果一个很好的老瓜农他怎么办？他坐在这儿一看这堆瓜，就能告诉你，哪个是生的，哪个是娄的，哪个是甜的。他实际上就是能够观其相、知其数了。我们觉得这种认识问题的方法，就是中国人的方法。相是外在的表现，你没问那西瓜长了多长时间了，但是它背后一定有一个数的存在。

 如果我们去吃饭，进来一个服务员，你绝对不说她七八十岁，你知道她是十六七岁，二十来岁；进来一老太太，你也没问她岁数，就知道她六七十岁。这就是象的后面就带有数，咱们中医学说的望闻问切就从这儿来的。如果我们拿同样的挑西瓜的例子说现代医学的方法，把这三个西瓜放这，要用西方科学的办法挑出哪个是生的，哪个是熟的，哪个是娄的，那方法要不就切开检验，要不然就从根儿那抽点儿水，从中间再抽点儿水，从底下再抽点水，到实验室化验含糖量，就知道它是不是甜的了；如果想知道它沙不沙，你得照X光，因为你没法判断。而我们的老瓜农，他不仅知道沙不沙，甜不甜，他还能知道，这个瓜如果长在沙地上，长在今年这个气候里，这个瓜就是沙的。这也形象地说明了中医和西医在观念上的区别，我们中医学在认识这些问题的时候，是有她自己非常独到的地方。

 中医诊断里面讲：“望而知之谓之神，切而知之谓之巧。”你要是一个不太高明的医生，就像卖西瓜似的，你得拍半天；如果你是很高明的医生，你一看到他的状态，你的心里就会产生一种感觉，这种感觉，我们很多有经验的老中医是一眼就能看出来的。所以他们临床效果才那么好，正是因为他们正确地运用了这种思维，没有做更多的检查，但是能观其象而知其数。

 我们前面讲到了男女的生长发育周期是不一样的，男子的周期是8年而女子周期是7年，男女分别在32岁和28岁达到生命的顶峰时期。孔子讲，“男子三十而婚，女子二十而嫁”是有他的道理的。我奉劝很多女同志，你要想美丽年轻，28岁以前你就得完成生育的过程，因为你在28岁以前是个不断往上走的过程，这时候你怀了孩子，再生完了，身体又很快地组合到原来的状态；如果等到35岁再生孩子，你再努力也不可能恢复到28岁以前的状态了，所以我们看城里很多小保姆还像个小女孩，但其实已经做妈妈了。这说明了中医学研究的，严格地讲不是疾病的学问，而是研究人生命运动过程中的学问，是以周易为主的阴阳五行的象数理论，来研究人体的生命的规律。

                运气学说是中医理论不可忽视的重要组成部分

 我们前面叙述了“道生一，一生二，二生三”这一理念，其中的“三”是地气上为云，天气下为雨，是天地交泰的一种运动的变化，就是运动的气，叫做“运气”。这个“运气”不是咱们今天说的“碰运气”的“运气”，其实中国真正的运气的含义，就是运动的气，地气上升，天气下降，这么一种状态。

《黄帝内经》中讲到“五运六气”，五运是什么，是木、火、土、金、水在地上的表现，六气是什么，是风、寒、暑、湿、燥、火。在讲到这些变化的时候，《黄帝内经》是这样讲的：“夫百病之生也，皆生于风、寒、暑、湿、燥、火，以之化之变也。”就是说，作为天地中的人，你的一切疾病“皆生于风、寒、暑、湿、燥、火，以之化之变也”，指的是如果光知道了风、寒、暑、湿、燥、火还不行，还必须了解它们之间的不同排列和组合，才能够正确认识，所以我们中医学里面，把它归纳为运气学。

 运气学提出每60年一次运气变化，这种运气变化是我们祖先通过了长期的观察、通过科学的分析和演绎推理，给我们提供的一个很重要的模式。既然人在气交之中，你在运动的变化气中，你就不可能逃离它，疾病的产生也就随运气的变化而来。就我们都共同经历的疾病来说，2003年非典肆虐，2004年禽流感爆发，由于这种大面积的传染病、流行病常常不仅仅是一个单独的致病因子的问题，它是由于自然界的气候条件、环境给了它发展的余地。

 佛家有一句话叫做“因缘相合则为果”。“因”，致病因子是客观存在的，我想非典病毒也不是外星人对地球人发起的细菌战，也没有任何事实证明，它是从月球、太阳下来对付地球的。它这种致病因子，即“因”是客观存在的。得病就是“果”。中医治病，不从因入手，而是从因果之间的条件入手。切断了“因”发展成“果”的条件。

 以非典为例，非典病毒出现的时候，广东和北京同样受害，我们做过调查，在广东那一年的12月到第二年的2月左右的那一段时间，整个的气候是寒、湿、热共存的气候条件，寒、湿、热是非典病毒产生的重要的条件。风寒暑湿燥火不同的排列组合，湿、热、寒这三个条件并存在一段气候中是很少见的，而当时广东的12月到2月就是这个环境。北京发病的时间是3月到5月，是开“两会”的时候，大部分的人从广东到上海或者北京去了，这么多人到了上海，为什么上海没有广泛地流行起来？而北京流行起来了？北京之所以发病，不是因为广东人都跑到北京来了，而是在北京发病期间的3月到5月同广东爆发非典时候的气候非常相似。北京的春天是一个多风的气候，是一个燥的环境，所以雨少、风多。而非典那一年从3月到5月，北京整个春天都没有风，是一个和广东类似的寒、湿、热条件。风是最好的去湿剂，那个衣服湿了，都知道要挂在阳台上，你为什么不放在屋里呢？是因为不通风。不刮风了，湿气就排除不了。

 我们在北京做过统计，以往流感来到的时候，不管是从中医分的风寒还是风热，出租汽车司机感染率都是最高的，因为他们防护条件差，什么人都接触，就是在风寒和风热的这种环境下，他自我保护的能力最差，所以他最容易染病。而非典那年，非常的奇怪，北京出租汽车司机的感染率是0，为什么？因为3月到5月北京汽车还不用开空调，跑在路上是开窗通风的，风是最好的祛湿剂，寒、湿、热三者的共存是疾病产生的重要原因，湿是一个重要的条件，你把这个条件挡掉了，非典就不会发生了。而再看看我们的医院，我们的医院在非典来到的时候，护士就怕地上不干净，一个劲儿地拿那个拖把在地上拖着，实际上是在创造非典病毒的发展条件。这个条件不解决，你穿再多的防护服，恐怕也枉然。我在非典时期一直在接触患者，一直在看病，除了上人多的地方，我在大街上绝对不戴口罩。你要戴上一个小口罩，你在呼吸的过程中，也构成了一个小湿热的环境。

 根据五运六气的理论，我当时认为过了5月23号，非典就会过去了。为什么，根据《黄帝内经》讲，5月21日是小满，一进入小满后，气候就会发生变化。到时候，主气就变成了少阳相火，相火带有风火的性质，北京的风就吹起来了，非典就会结束了。结果到了5月22日，北京报的感染病例是0。通过这个例子我们就能看到我们祖先是多么聪明。

 在治病理念上，中医和西医可以说是根本上的不同。西医治病，中医治人，就是调理自身切断病因发展的条件。

 我认为中华民族对世界做出的最大贡献，除去保留了我们世界上惟一的象形文字以外，我想就是中医了，这个是无可否认的。而且在21世纪，它必然以最快的速度走向世界。事实证明，中医的思维是科学的，2003年非典病毒流行，风极一时。2004年，北京研究非典病毒的病毒所，不小心把非典病毒又放出来了，有一个研究生在那儿做完实验，就来回跑，从北京到安徽跑了四趟。市领导很担心地跟我说，这次是不是非典又要来了？我告诉他放心，因为2004年不具备2003年春天那种气候和条件，所以尽管他跑了四趟，非典病毒还是非典病毒，但是它不流行了。

                     传承中医不能离开我们传统文化的根

 中医是脱离不开中华文化这个根的，很多学中医的学生跟我抄方子，因为很多老大夫的方子在临床上很有用，但学生抄过去了，过些日子他就说不会用。问题出在什么地方了呢？其实这就是舍本逐末了。我打个比方，说这个方子就像长在树上的树叶，抄方子的时候，把那树叶一片一片摘下来放筐里了，然后来了患者就用那方子去看病。摘下来的树叶开始还是绿色的，到最后连形状都没有了。这个树叶长在树上的时候，是很有生命力的。“问渠那得清如许，为有源头活水来”。当一片一片摘下来的时候，那已经离开了它的本源了，过两天就变朽了，朽木不可雕。所以我经常给年轻的中医学生说，一定要不要在术上做文章，要在道上求根本，当你在道上找到根本的时候，随手拈来全是药。

 我们大家应该好好想想中医是怎样看病的？中医为什么能治好病？这两个问题的答案不要从实验室去找，你要从中国的传统文化的根上去找，你就能找到。《黄帝内经》中讲“谨守病机，各司其属，有者求之，无者求之”，这就是中医在治病中和中国文化之间的相互关系。如果作为一个中医大夫，上不说天文，下不识地理，中不懂人事，我想这个大夫是没法当的，《黄帝内经》讲得很清楚，“不知年之所加，气之所宜，虚实之所起，不可以为工”，更不用说当上工了。所以如果我们好好弄明白中国传统文化和中医之间的关系，可能就会从迷茫中找到中医要走的方向。

 我们有很多大医，他们在长期的医疗实践中，对中国传统文化有很深刻的理解。他们自觉地在运用这些思想去处理问题。大家知道从孙思邈开始，一直到唐容川，我们那么多名家从哪儿出来的？学医时，他们没有更多的老师，但是他们有很深的中国传统文化的基础，他们都有这种思维，良相治国，良医治病，当把这种思维运用到对人体生命认识的时候，就可以成为一个良医了。我们对中医一定要有信心，中华民族5000年的文化积淀，给我们留下了非常宝贵的文化遗产，而中医学就是这宝贵遗产中最最宝贵的瑰宝。

 我们原来的中医基础教育，老师不允许先翻四书五经，而要先读完老子的《道德经》，再来学中医。我常对学中医的学生们讲，一定要多读经典。为什么我们说《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮要略》、《神农本草经》是中医的经典？不是因为它年代久远，而是因为它常读常新，你永远读，你可以不断从里面汲取营养，所以能被称为经典。

 中医永远是一个学习的过程，“有者求之，无者求之”，就是有方子可用的时候你就用，没方子可用的时候，你也要去求，从哪儿去求，从《伤寒论》、《金匮要略》、《黄帝内经》中去求，从根本上求。我的老师曾经跟我说过，一部《黄帝内经》，上讲天，下讲地，中讲人，讲的是做一个中医大夫，应该具备什么样的世界观和方法论，而《伤寒论》、《金匮要略》则告诉中医的规矩准绳。举个例子，你要想当木匠，怎么平板，怎么合缝儿你必须学会，因为你学不会这个，你就是再有认识，你也没法做出这个桌子来。

 中医学是可以分科的，内、外、妇、儿、针灸、骨伤、眼科、耳鼻喉都可以分，但中医的整体性决定了一个一生不能把自己限制在专科的范围内。因为中医讲天地人，必须以大方脉为基础，如果一个医生连感冒都看不好，还你看什么肝病啊，什么肺炎，不用想。我们知道扁鹊是名医，他到赵国，赵国人重妇人他就当带下医；到周朝，周朝重小儿他就当小儿医；到秦国，秦国重老人，他就当耳目医。这就是最鲜明的例子。

 总之，中医和西医都产生在不同的文化背景和思维模式下，各有各的长处，我们既不要妄自菲薄也不要骄傲自大。费孝通有本书叫《文化自觉》，在书中他提出了四句话，“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”东方人有东方人的美，西方人有西方人的美，中医有中医美，西医有西医的美，对自己的美要给予充分的肯定，不要觉得外国的月亮都比国内的圆，如果你自己都不知道你美在哪儿，谈何美？第二，要美人之美，对别人的东西，对西方医学的东西，对西方文化的东西，一定要给予充分的肯定，不是说就你美，别人就不美了。当地球上美美能够共同存在的时候，东方美和西方美能够共同存在的时候，天下就大同了。

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