神马文学网[大师经典]老子思想研究与《道德经》全文翻译
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『学术中国』 [大师经典]老子思想研究与《道德经》全文翻译
作者：清醒是酒 提交日期：2008-8-28 16:55:11 楼主 一、东拉西扯
二、重视领悟的学习方式
三、笔者的世界观
四、《道德经》全文翻译
一、东拉西扯
《道德经》无疑是一本奇书，也是中国文化的一个重要源头。其作者老子是道家学派的始祖。在这里谈一谈笔者对老子思想的认识和小小的总结。首先得从一个历史事件说起。
《史记》中记述了一个孔子问礼于老子的故事。孔子当时已经在社会上有一定的声誉，带了很多学生。孔子还当盛年，他见老子执弟子之礼。孔子毕恭毕敬地双足并存，双手拱着向老子鞠躬敬礼。老子回礼后，允许孔子坐下来谈。孔子说：“先生是道德的化身，先生是学问的渊薮，先生是活的史书，先生……”老子打断孔子的“礼貌语言”说：“你有什么问题？请说吧！”孔子说：“丘孤陋寡闻，想向先生求教历代礼乐制度方面的问题，请先生不吝赐教！”老子哈哈大笑：“什么不好学？你学这玩意干什么！礼这个玩意儿是个虚假、浮浅、表面的东西。人类在一步一步地堕落，从道堕落到德，从德堕落到仁，从仁堕落到义，从义堕落到礼。到了这个礼，已经是忠实诚信越来越少，越来越虚假，越来越浮浅，越来越表面了。什么礼呀礼的，这种假惺惺的表面文明，恕我直言，简直就是社会祸乱的开始。”从那次以后，孔子惊叹于老子学问的博大精深，曾经对弟子说过：“我知道鸟会飞，知道鱼会游，也知道兽会走，但龙在云端无法捉摸，老子就像龙那样深不可测。”
而孔子的学问当时可谓是在绝大多数读书人里面是最高的，缘何不如老子，后来孔子找到了原因，是《易经》的奥秘。老子当时是周朝守藏室的人，接触过《易经》和相关的资料，而孔子当时没有得到《易经》智能的启示，这是他学问上不如老子的重要原因。后来孔子发奋学习，历史资料也清楚地记载他的努力程度。孔子五十岁后学《易经》的时候，竟然将《易经》竹简的绳子弄断三次之多。孔子之前只是研究“人道”，没有“天道”的概念，研究《易经》之后，才出现有关“天道”的语录，加上他的早期的地位已经很显赫的弟子没有掌握多少《易经》等等原因，《论语》中没有多少记录，而主要是孔子没有接触《易经》前的语录，而《易传》，就有大量孔子读易的心得。
这段历史是一条很重要的线索，让我们知道老子是受到《易经》智能的充分影响的，而其他是反对对儒家那一套虚假的仁义道德的。给我们研究《道德经》提供了很多启示。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 16:56:00 1# 很多人都知道，老子有一句惊世骇俗的话：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，也是争议很大的一句话，有的翻译为“天地是无所谓仁爱的，任由万物自生自灭”，有的甚至认为天地是冷酷无情的。笔者经过研究发现，在老子的思想里面，单一个“仁”，其实是一种堕落后的概念，而不是一个褒义词，而《道德经》除了这一句，没有再单独提出过“仁”这个概念，而后面的“善仁”、“上仁”，一种符合“道”的仁义，才是老子提倡的。儒家彰显礼而形成的所谓仁义道德，其实是一个“花架子”的东西，我们知道，任何事情，没有实质，没有实际效果，意义就不大，举一个简单例子，就像吃饭，无论和谁吃吃什么，连健康卫生都做不到，都保障不了，那就失去了吃饭的实质意义。例如不用公筷的餐厅，再例如一次性餐具、一次性筷子这些，其实都是带有毒性，就不能经常使用。那么，“天地不仁”的意思，也就容易解决了，原来是“天地没有虚伪浮浅的仁义道德”的意思，再继续下去，“刍狗”其实是“刍豢”，即是牛羊猪等牲畜，那么此句的意思可以理解为天地没有虚伪的仁义道德，它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样，人类对待畜生，符合我们实质性要求的就疼爱，天地的境界高于人，但也类似，不论是什么，符合天地的要求，即是符合道的事物天地才会对其爱戴。
老子有一个重要思想是“无为”的哲学，这是什么意思呢？什么都不干吗？不是，老子的智能受到《易经》的充分影响，他肯定明白凡事莫走极端，极端就是错误的道理，笔者研究发现，老子的哲学里面，基本都是相对的概念，而没有什么绝对的概念，“无为”当然是一个相对的概念，不可能是一个极端的概念，换成现代的语言就是按照规律办事，违反规律的事情就不干，这就告诉我们，要懂得发现规律和按规律办事，就自然会少很多困惑，因为规律就是那样嘛，不清楚的人自然很多烦恼，甚至会针对人。而相对的“无为”，还有如果不是帮到自己帮到别人的事情，意义不大的事情，就没有必要做太多的意思。还有“无知”，是相对的“无知”，就是一个社会如果风气良好的话，民众就不必学习太多偏离“道”的没价值的知识的意思，例如“潜规则”之类，就是偏离“道”的无用的知识。“无欲”也是相对的“无欲”，我们人当然可以对外界的人和事物有要求，但还要知道不能有过分的要求，过分的要求，就是一种贪念，例如没有付出努力要求收获，没有相应的贡献要求高收益，就是一种贪念，带着贪念生活，就不是依道而行了。其实，如果“无为”、“无知”、“无欲”真的是极端的概念的话，那么《道德经》第八十一章的理想国，人类真的处于这样的状态，那么，连自身生存都不可能保障得到。
其实老子的《道德经》，很多篇幅都是告诉我们不应该带着贪念去生活的“无为”哲学，不要带着贪念去要求别人。每个人都应该自觉地去找寻自身生命价值和意义，发展自身的“神性”。“神性”这个笔者提出的概念，但其实大家并不难理解。中国强大的玄学体系，只要我们稍微感受一下，都会发现不能否认神的存在，不能否认有比人更高境界的存在。笔者认为我们人只是在做混沌系统的下级层次的事情，这个在下文再详细讨论。人的境界就是这样，你到了一层境界之中，你理解不了高层次的事物，但当你打破了当前的层次，就进入更高层次的一个境界，而再继续打破超越，自身的境界将不断提高，人也逐渐向神的境界靠近。但是神的境界是超出人的智慧极限的，人并不能真正充分体会，笔者认为，如果一个人能够领略到神的境界，那么，他的本质就已经发生了变化，已经不是人，而是神了，这就是成仙成佛，个人观点，仅供参考研究。笔者认为人不一定站多高，但一定要站得久，就是要让自己的层次不断提高不断进步，让自身的神性不断升华。
老子的哲学里面，“道”是一个重要的概念，老子告诉我们人要依道而行，这是《道德经》的重要思想。“上善若水，水善利万物而不争，故几于道。”这就是对道的一个比喻，老子告诉我们原来水是很接近“道”的，水是激活万物，利于万物发展而且不带着贪念和万物争强。我们人要依道而行，有这样的哲学观，则要做一个积极向善的人，笔者换成了现代的语言，就是人应该以为“他的另一半”服务为人生的根本宗旨，以为这个世界为人类为社会做出积极的有进步意义影响贡献为人生的根本价值和意义。每个人的“另一半”是指从任何人的视觉下，这个人的“另一半”，它指的是对一个人而言，他应该服务的对象最宏观的概括，是这个人之外的整个世界的大部分事物，从微观上看，可以是人，可以是物，可以是具体的事物，可以是抽象的事物、理论等等。但前面说过了，老子的哲学都是相对的概念，我们也懂得不能太绝对化，我们不能认为这个世界上的一切事物都是我们的服务对象，肯定有一些不是，但大部分都是。而且，人也不可能绝对无私，但起码做到不带着贪念去生活。例如如果一个人不能保持一个客观正面的心态去生活，就会害己害人，也是不能很好地为“他的另一半服务”的，所以人不可能绝对不自私，有时自私一下是为了保持正面客观的生活态度。每个人不去伤害别人，带着一颗善心，为别人、为世界、为外界做出贡献越大，那么，他必然收益越大，这也是辩证法的体现。明白了这一点，是最简单层面的得道了，不过，这个层面并不低。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 16:58:00 2# 而水，还有一个特性，就是阴柔，做人也要懂阴柔的哲学，这不是阴险和阴谋的意思，阴柔是一个中性词，人要懂得处下，懂得柔软的姿态，不要走极端，不要硬邦邦的。
老子还有一个重要哲学，就是无中生有，从相对的“无”发展到相对的“有”，这样一个动态的过程。老子的思想受到《易经》智能的充分影响，我们可以再加上《易经》的哲学一并探讨，《易经》的全书有严格的系统性，仔细观察卦画，就会发现有着“非覆即反”的规律，表现出相反相成的哲理，就像长龙一样，同样，有着卦画的帮助章节编排功能，也防止了《易经》的顺序会被打乱的担忧。易经，从简单的层面理解就是变化的系统。“易”就是“变化”，易经，笔者认为从一个简单的层面来说，就是一个变化的系统，而其反应出的变化的主体可以是任何事物。《易经》这个变化系统讲的就是变化，强调万事万物运动变化的绝对性，这是“易”的思想，但是，周易还有一个思想就是“不易”，这表明虽然事物的运动变化是绝对的，即《易经》作为一个理论系统，它里面的原理、所揭示的运动规律等等，这些，具有不变性，有些是永恒不变的，有的具有一定时期的不变性。例如：一阴一阳，一分为二的规律，物极必反，否极泰来的规律是不变的，例如下面会提到的波浪规律，大波浪套中波浪，中波浪套小波浪的事物发展运动形态规律。这些或在经文中，或者观易经的整体结构就能发现，全书贯穿着这些哲学思想和道理。《易经》告诉我们运动的绝对性，告诉我们事物演化的规律，告诉我们这个世界是一个交换原则，我们人不应该考虑自己赚了什么还是赔了什么，是考虑自己用什么去换什么。
《易经》也告诉我们，成功是需要很多条件了，平常心对待，即使你成功了，也不要贪天功为己有，戒骄戒躁，要保持正面客观的态度。
《易经》的哲学，再加上老子的哲学，我们可以看到，事物的发展，从无到有，从无的状态，到本源的出现，由本源出发发展，逐渐走向混沌复杂，复杂到了极点，又会反弹，重现本源的价值，物极必反，发展到极点之后就会回归，进入新的发展阶段。《道德经》的第二十五章，“大曰逝，逝曰远，远曰返”就表达类似的意思，这里的“大”，从简单的层面理解，就是动态的变大，或者是无限发展的意思，“大”的过程是“本源状态——逝——远——返”。一切发展阶段都具有相对性，相对地从无到有，从无这个状态发展到有这样状态，然后是这个状态转换成另一个新状态，“无”和“有”是相对的概念。
笔者发现，老子的哲学是非常优雅的，他反对武力和极端，厌恶暴力，是一种波浪色彩的优美的迂回曲折的哲学。但面对罪大恶极的人，老子是推崇坚决“杀”之，老子对刑罚的态度又是相对严厉的。他在八十一章构建的大同社会的蓝图，其实是必须按照《道德经》全部的要求实行了才能逐步实现的，希望人们能够形成一个个小的国家，大家处在一种事务稀少，富足简单，有大量时间进行精神文化生活，重视心灵层次的不断升华，而不必忙于战争、繁重的体力劳动等等杂事，人人觉悟非常高，没有犯罪，人人都珍惜生命，而且珍惜到连远方都不去，因为“车船三分险”嘛。笔者也认为，人是要珍惜生命的，人死了，即使变成了什么其他形态存在，但人的一些特有的感觉，例如性欲、食欲、冷热、酸甜苦辣的感觉就没机会再体验了，所以要珍惜生命的机会，热爱和平，避免战争。但老子所说的珍惜程度是很高的，还有其他的描述，到底如何才能实现这样的境地呢？笔者思考一下，发表一下肤浅的见解。由于人的贫乏和局限性，人必须依赖这个世界，人有对智能的自觉性，人主动认识世界和发展世界，这同时也是人的一个需要。要达到老子设想的社会，人首先要有足够强大的科技，在大自然中保护自己，和解决大部分问题，有机器为大家服务，保护大家，因而武器之类不必怎么使用，而且得有先进的制度和极丰富的物质，资本不再引诱人犯罪，而且人具有很高的觉悟，能够自觉劳动，不但如此，个人的知识是相当丰富的，治病之类的事情自己就可以或者通过机器帮助完成，而且全世界的文化进行了多层次的融合，从而实现文化大同，没有再交流的必要，有比互联网还先进的交流工具，人们足不出户就能很好地交流。人类虽然有武器，但是不对内的，一般不必使用的，而是对付自然界的敌人和可能出现的敌意的外星人的。笔者相信，中国坚持社会主义，不断发展马克思主义，就有机会实现。君不见，虽然资本带给人类社会极大进步，但当今的贫穷的地方，世界上贫富有差距，恰恰是因为资本主义制度的罪恶，如果全球都是社会主义制度，计划经济，那么，现在的资源已经足够让所有人温饱，而且，生产力可以有更大的发挥。但目前资本主义国家也是相当的文明，我们似乎没有战争的理由，现在是“同一个世界，同一个梦想”嘛，但我们有改变的理由，笔者相信完全可以用和平的方式实现全球社会主义，也必然会是那样，而不能再重蹈覆辙，用以往武力的方式去实现，当民众觉悟很高的时候，自然能够自觉实现社会主义。笔者相信大同美好的社会将有机会实现，人类将一致对外，开发外星世界。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:05:00 3# 二、重视领悟的学习方式
语言本身是一种不精确的工具，老子的哲学，通过语言这种方式表达出来，就已经发生偏差，再到我们这些学习者这里，又发生偏差，因此，偏差是无法避免的。而且经文中有些句子意思明显，基本无异议，但有的就是不同的人有不同的理解和发挥，对比一些资料就能发现这一点，因为有的句子有比较大的空间。但《道德经》的灵魂，我相信每个人的感受都是大同小异。现在举一个慧能的例子。
“慧能家境贫寒，三岁丧父，迁居南海。稍长，卖柴养母。因听人诵读《金刚经》有悟，决心学佛出家。慧能于公元672年到湖北黄梅参拜弘忍大师学法。慧能初见弘忍，弘忍便问他﹕「你是那里人? 来这里求取什么 ?」慧能回答﹕「弟子世岭南人，来到这里不求其它，只求「作佛」。」弘忍听了仍随口说﹕「你世岭南人，哪里能「作佛」! 」慧能回答﹕「人有南北之分，「佛性」并无南北之分。」这才使弘忍微微吃惊。慧能的回答使弘忍不便回绝，就安排他随众劳动，在碓房舂米。慧能乐于从命，终日舂米，乾得欢快。当时弘忍的徒众有700人。在慧能入寺八个月之后，弘忍命各人呈上一首偈语，这实际上是一场考试，他要选择继承人。但慧能没资格参加，因为他只是乾杂事的。神秀是众僧中的的上座和尚，他在半夜三更时分，独自掌灯，在佛堂的南廊写下一偈﹕「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。」清晨时，弘忍见到此偈后漠然不语，慧能闻声来到廊下，他要求也做一偈，得到许可，于是他高声念道﹕「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。」弘忍看到是慧能，就叫他退下，第二天弘忍把慧能给叫去，为慧能讲经又把世代相传的法衣交给他正式传他为禅宗六祖”
慧能当时打动弘忍大师让他学佛就是他对佛法的领悟，而当时慧能并没有精确理解佛学理论的文本本身，甚至，没有做过大量阅读佛学的理论文本的功夫，据说他不识字的吧？而且最后当上禅宗靠的也是对领悟高低的判断，也可见领悟对于这类学问的重要性，我们一定要重视领悟。我们知道要依“道”而行，要积德行善，但是“道”，并不是那么简单，否则老子就不必撰写5000字来（近似）描述“道”及其应用了，而真正能够彻底领悟“道”，可能性很小，能够领悟到40%，就已经很不错了，再用到实践上，40%的领悟能够实践到50%就已经很了不起了，这离得道还是相差得太远。笔者这个帖子，也仅仅是入门而已，还远远不到40%。我们要不断努力学习和践行，不断升华自己的境界。
再说说《道德经》，它的“道德”并不是伦理道德观念，虽然《道德经》的思想有相当部分都带有伦理道德的色彩。从简单的层面理解，“道”就是管理我们这个世界的最高法则；而“德”就是人世间的普遍道理，是一种人学，是“道”的具体运用。《道德经》包括九九八十一章，前36章是道经，后45章是德经。有学者指出，第一章为道经的大纲，第二章为德经的大纲。既然这样，在后面的翻译中，我们要对这两章要进行深入的讨论。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:06:00 4# 三、笔者的世界观
笔者在研究《道德经》的时候自然是从笔者的世界观出发，这里也交待一下，避免造成误会。笔者认为，世界是的任何事物，都是一个“混沌”，而我们人类的一切实践活动，都是在抓混沌系统的下一级层次，人类的任何规律的总结，都是下一级层次的带有真理性的道理，而不是真理本身。人类无法认识和证明任何道理是真正的最高级别的真理，混沌于人而言，是一个客观的事情，在生活中就得直接面对的客观事实，不但这个宇宙及这个宇宙外的其他宇宙，我们无法完全认识，就是一粒沙子，于人而言，都是一个“混沌”，人类无法证明一粒沙子中有无超越人类认识能极限的因素存在，一粒沙子中，很可能有成千上万超越人类认识能力极限的因素存在。人的智能即使开发到100%，也受到人脑这个物质的限制，也是有限的，而人类不能证明自己拥有无限的认识能力。有人会说，那也不能证明人类的认识能力是有限的嘛？我想现代科学可以证明这一点。而且如果他的话成立，那恰恰就是表明了人类认识能力的有限，因为人类的意识证明不了自己的智能是有限的，这本身就是一个局限。而且人的意识是受到人脑这个物质的限制的，是一种物质性的意识，而世界上当然还可以有纯粹意识的意识，即是不受物质限制的意识，还有超级意识，即使它未必存在，但我们确实无法证明其不存在，那就是要面对混沌。受到物质影响的意识永远具有局限性，因为受到了物质的限制，人的意识这个事物有可以限制它的其他事物，就表示其能力有限。即使人类全部认识了我们这个世界，也证明不了没有其他世界的存在，会不会通过我们世界的规律干预我们。意识自己不能证明自己智能是否无限的，意识本身不能证明有无超越其本身智能的客观存在和更高的意识，因为单就这一点已经超出了意识本身的功能极限，必须得让更高的置身事外的意识去完成，这是“当局者迷，旁观者清”的道理。有限智能的意识开发不了无限能力的工具，人的意识是客观存在在人头脑中的反映，那么，这个世界没有的事物，在头脑中就没有反映，就不存在意识中，物质性的意识就是这样的局限，也因此，人的意识永远无法证明不能在其中反映的事物不存在，也无法反应超物质的事物，也开发不出不是由能意识到的客观存在为基础材料的工具，世界永远都是一个混沌。意识也证明不了由意识本身开发的工具是否具有无限认识能力，而且，因为人意识的局限性，即使人发展出来的工具具有更大的认识能力，但返回到人的意识上，也同时带上了局限性，因此，人的认识能力，始终带有局限性。人类的所谓科学，说的不好听，不过是一种经验主义而已，科学的研究方法是观察、推论、实验，甚至还有类比，研究的对象仅仅限于感官能观察到的现象，科学本身就已经为经验所限，人的认识能力也被物质所限。目前人类的科学，只是经验的总结，是一些能够实现“知行合一”（毛主席《实践论》）的道理，与真理无关，虽然带有真理性的色彩，因为能够实现和实践统一，也因此有了价值。而直接面对真理本身，人类根本没有这种能力，以后也不会有。一些玄学的理论，例如面相、名字、风水、八字、通灵等等，也能够被实践证明有一定的作用和真实性，但也不代表永恒有用。人类被物质所限的认识能力和被物质所限的认识工具，面对超越性和永恒性的世界和神，是无能为力的。因为被限制，导致有一个上限值，超越上限，就无能为力，就像打乒乓球，球速快到一点程度，总会超出人的反应能力的极限。人的认识能力无法面对无限。就像我们无法想象出时间的起点之前的情况，空间的边角外的事物一样，也难以接受空间无限大的形象。人脑的容量，也是有限的，而世界的物质，也是有限了，我们发展不了无限的认识工具，而即使物质是无限的，我们也不能单凭物质就能发展出无限能力的认识工具，我们想脱离物质的时候，又无可避免地被物质限制。不要放到那么大，就是一粒沙子，我们也无法得知其全部情况。混沌是一个无法回避的客观事实，在生活中就已经大量存在。
在混沌之下，我们要认识世界、改造世界，得有正确的思维，不但是为了认识世界，也是要保护自己保护家人直至保护社会等等，人是脆弱的，怎样在存在各种已显露或者潜在危险下有正确的思维让自己及相关的人脱离危险，这是思维的重要任务之一，但是思维这个东西是很难去进行全局研究了，笔者认为只能寻找一些共性的东西作为参考，而完整的有效的有保护能力的思维能力，始终是要靠每个人自己主动去完成的。笔者个人认为，把任何事物都当是一个系统，是很多情况下的正确思维的其中一个共性。
还有，混沌是一种客观存在，我们人类的任何学问都是一种自圆其说，包括老子的学问，亦然，但这样说，并不降低老子思想的价值。笔者认为人需要有信仰，虽然任何理论都不过是一种自圆其说，而不能认为是终极真理，随着世界的进步和发展我们都有抛弃它们的可能，但是人应该有信仰。人总得有信仰，有坚持的东西，没有一个确定的想法，说服不了自己，怎样说服别人？说服不了别人，怎样处世？怎样办事？而且人总有恶的一面，有信仰的人，为恶的时候就有一个支点，从而不至于做出过分伤害的事情，从而不至于恶性循环，害己害人。信仰是不可缺少的。人总得认定一些当时认为合理的东西，直至有强大的力量改变它为止。人是需要信仰的，笔者对信仰的定义是对人而言，值得相信的一切最宏观的总和。例如统计学者信仰大量重复的某种实践，会呈现一定的规律性，具有通过样本情况推断整体规律的可能；会计学者信仰会计的基本假设；数学家信仰“1+1=2”等等。笔者个人的信仰是很多的，例如《易经》、《道德经》等等广义的易学上的很多道理都是笔者的信仰之一，不过这些经典之中的部分带有封建色彩的理论笔者是持批判修正态度的，例如老子哲学里面构建的圣人这类哲人王治国方式而不是群众创造历史的观点，在现代社会已经没有这样的事情了。世界上没有完美的事物，这是周易哲学告诉我们的，《道德经》自然也逃不过这样的规律，也不会完美，当然，不能因为小小的瑕疵而否定这些经典的价值的永恒性。
笔者个人信仰老子的哲学，认为人要依“道”而行，但不是盲目的，因为混沌的存在，对人而言，世界正是有着无限可能性和大量未知性的，随着世界的发展，什么样的变化都有可能。《易经》告诉我们，运动变化的绝对性，一旦老子的哲学是错误的，笔者也是会放弃他的那些错误观点的，再在新的形势下自觉找寻自己的生命价值和意义，实现自己的价值和让自己不断进步。
另外，笔者是信仰但不盲目，不形式化和扩大化，例如老子认为说话表达应该是抓住本质清晰明了的方法，这只是教学的方法而已，而不能在生活中也时刻这样嘛，如果在生活中说话不懂得能抓住本质的同时，在适当的时候表达一些有感受色彩带有感性色彩的语言，内容如果仅仅限于形而上而连生活经历都不谈及一点，就反而失去说话的意义了。而且，在需要的时候，语言不适度带点艺术色彩而过于直接，可能会无效或者反而显得无聊。
个人观点和信仰，仅供参考，交待一下，方便讨论。
作者：mutoren 回复日期：2008-8-28 17:11:00 5# 不错，顶，请继续。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:13:00 6# 四、《道德经》全文翻译
补充一下，这里翻译的是通行版的《道德经》，据说是经过了后人的修整。而考古发现了帛书版的《道德经》，和通行版的有所区别。我在编辑翻译的时候参考了帛书版的前八章，因为当时我只看到那八章，是一位朋友手抄的。后来在网上也看到了帛书版的全文，帛书版也有两个版本，一个是德经在道经的前面，一个是和下面帖子里用的通行版大体顺序一样。笔者个人还是倾向接受后者。
而通行版本盛行于世，肯定有它的价值，因为，它也是出自高人之手，受到过很多学者的肯定，这是我坚持的一个观点
而出土的帛书版其实用现在的拼音读起来不顺口，离我们更远了，后人的修改，很大程度上是语法的需要，和日常用语的变动，已经尊重了原著，不过差别肯定会有的，像笔者这样的层次，帛书版和通行版感觉还是大同小异的，但如果往更高的层次去学习，就得注意两者的区别了
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
意译：“道”是可以用语言来讨论的，但通过语言这个不精确的工具表达出来的不是真正的永恒的“道”；姑且命名为“道”，但这并不是它真正的名字。“道”这个东西，本来是没有名字的，它是天地开创者；经过命名之后称之为“道”，它指的是管理我们这个世界的最高法则。不带着贪念，能体会到“道”的精妙；发挥人的主观能动性，能看到道与万物的精确关系。两者的名称虽然有差异，但是都是指向同一本体，它们同样令人惊叹，它们都是一个混沌。认识到混沌是客观事实和客观存在，是一切学问的开始。
深入探讨：这是给“道”命名的过程，也体现出语言的局限性，语言思维的局限性，非语言思维是很有价值的，笔者发现发展它的秘密在于开发右脑，而中国的教育似乎欠缺了这一点。右脑是一个值得开发的脑，例如右脑的非语言思维可以帮助我们悟“道”和高效记忆等等，右脑发达的人，才容易领悟到“道”的各种存在。一般情况下，女人的右脑都比较发达，我们男士要加把劲才行，当然，男女都需要进步。^_^老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”，也可以体现，第一，人的认识和思维能力具有局限性，以人的能力是几乎不可能认识理解到“道”级别规律的全部内涵的，最多认识到其中一部分和一些接近规律的并且带有局限性的一些理论，由人道出来的“道”不是精确的道，也不是全部的道；第二，人的语言有局限性的，语言是一种交流工具，同时也是制造虚伪的工具，比如你现在的心情，你可以用语言精确地表达出来吗？不行的，最多找一些比较接近实际情况的语言，可见偏差在这个时候就已经出现了，而且，听者对你所采用的语言的理解又未必同你的本意相同，可能别人对你用以表达心情的语言作出同你本意相反的理解，所以，语言虽然有它的作用，但有时其实是垃圾工具，自然地，“道”，是不能用语言这种并不高级的工具精确表现出来的，包括世界存在的任何规律亦然，人类的语言最多帮助交流的时候能够接近事实，而不能精确地表现事实。但是，我们也不能否定语言的价值，老子也没有贬低语言的价值，只是客观说明情况。高手的话，可以神似地用语言表达事物，《易经》、《道德经》这些，就是用语言文字神似地描述道的作品，否则，得道高人老子也不会采用语言的方式给我们这样的经典了。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
意译：世人不依据道，而主观形成的所谓优秀的概念，事实真相并不是想象的那样；不依道而主观认为的良好的形式，未必就是有效。相辅相成的规律，是永久的法则。圣人做符合客观规律事情，违反规律的事情不做，教导别人的东西能够对实践有积极意义，能够抓住本质和根源性的东西教给别人；付出努力但不贪天功为己有，创造事物而不带着贪念过多占有，作出贡献但不骄傲。只有他不骄傲不带着贪念，他才能保存自己的努力成果。
深入探讨：这里也表明了“道”的一种辨证形态，一种波浪哲学的提出。波浪线是美丽的，而不是硬邦邦走极端的直线，极端就是错误，而波浪线，更有着哲学的意味，从某层面来看，我们的世界就是一种波浪的哲学形态，大波浪套着中波浪，中波浪套着小波浪，构成复杂的世界。老子一下子举出了几个例子，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”，充分展示了波浪哲学。而这样的波浪哲学，贯穿《易经》全书，也贯穿《道德经》全书。笔者同时发现，这个波浪哲学，能广泛用于音乐、表演、心理等等的理论，很多时候，它们都能体现波浪哲学。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
意译：不推崇虚伪的道德化身和道德制高点，使人们没有人斗人的工具；不用资本来衡量物品的价值，使人们没有盗取之心；不让什么是需要争夺才能获取的，使社会风气不乱。圣人这样的哲人王来治理天下，使民众不带着贪念，能实现温饱，身体能健康。令到人们相对的地无知无欲，即是一个社会不必要有太多偏离道的东西要学，此为相对的“无知”（例如潜规则这些东西，就是垃圾，不好的社会，人们就得去学习这样的“知识”，就是“多知”，不是相对的“无知”）；民众不带着贪念，做好自己的本分，能够在任何情况下都能自觉寻找生命价值和意义，这是相对的无欲。同时让狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做，则没什么难题不能解决。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
意译：“道”虽然是看不见的，但它的作用又是那么的无穷无尽。深远啊！就好像是万物的宗主的感觉，但是又不能直接这样说和类比，只能说是“好像”。它消磨了自己的锐气，消除了纷扰，不露锋芒；它调和自身的光辉，混同于俗世。它是那样的深远无形啊，又好像实际存在。我不知道它是谁创造的，但它肯定是超越人类头脑里面的“帝”这样的级别，在“帝”这样的地位之上，但不能直接这样说和类比，只能说好像这样。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
意译：天地没有虚伪的仁义道德，它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样，人类对待畜生，符合我们实质性要求的就疼爱，天地的境界高于人，但也类似，不论是什么，符合道的事物天地才会对其爱戴；圣人也是类似的，平等地对待每一百姓，不因为某些人有虚伪的仁义道德但无实质而偏爱，不论是谁，只有言行符合道的百姓才得到圣人的支持。
天地之间，岂不像个风箱一样吗？它看不见但并不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息，运动的绝对性。太多的规范，太绝对化走极端会加速失败，不如发展相对性的概念。
第六章
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:24:00 7# 怎么少了几贴？试试，看看是不是网络有故障
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:26:00 8# 没事。。。继续
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
意译：生育天地万物的道（谷神）是永恒长久的，它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之产门，就是天地万物产生的根源。它孕育万物生生不息。它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
意译：天地长久地存在着。天地之所以能长久存在，是因为它们不是为自己而生存，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；不将自己的贪念带入局中，将自己的私心置之度外，反而能保全自身。这不正是因为他无私吗？所以这样反而能成就他的自身。
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
意译：善的最高境界就像水一样。水善于滋润万物且不带着贪念，停留在众人所厌恶的地方，所以最接近“道”，有着服务的价值。向善的人，处于像水一样的地方，心胸像水一样渊博，和人相处能有像“道”一样的仁德，说话像“道”一样有实质，为政能从服务者的态度去治理，处事能有按规律办事的能力，行动能够按照规律寻找合适的时机。因为不带着贪念去生活，所以没有多余的忧虑。
第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
意译：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，过度持有无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。成就功业之后，不贪恋名利，不贪天功为己有，对人不带着贪念，这是符合自然规律的做法。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:27:00 9# 第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
意译：
心里谨守着道，就能不离开道吗？
调气做到最柔和，能像婴儿一样柔顺吗？
心如明镜，能做到无不良的习惯吗？
治国安民，能做到只按规律办事而不节外生枝吗？
茅塞顿开时，依然可以做到像雌性那样守而不躁动吗？
明白了包容性大的哲学原理，可以海纳百川而不必学多余的偏离“道”的知识吗？
让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而主宰它们，不要带着贪念过分要求它们。这才是最深远的德。
第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
意译：
三十根辐条共用一个轴，在它相对空虚的地方，才是车有用之处，才能发挥载人的作用。
用粘土做成器皿，在它相对空虚的地方，才是器皿有用之处，才能放东西。
做房屋门窗有了房间，在它相对空虚的地方，才是房屋有用之处，才能住人。
所以相对的“有”之所以能够带给人很多的便利，是因为相对的“无”发挥了“有”的作用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
意译：过分追求色彩的享受，最后一定眼花缭乱，视觉迟钝；过分追求声音的享受，最后一定听觉不灵；过分追求味道的享受，最后一定食不知其味，味觉丧失；过分放纵地骑马打猎，追逐鸟兽，最后一定无法集中精神，魂不守舍；过分追求金银珠宝，最后一定行为堕落，身败名裂。
圣人不屈从于感官的诱惑，在感官方面只需要最基本的要求，而追求内心心灵的闲适和恬淡，所以他们相对地放弃前者而求取后者。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
意译：宠辱若惊，重视私利就像大祸害一样。什么是宠辱若惊？得宠（本质上）是卑下的，得到宠爱感到惊恐不安，失去宠爱也感到惊恐不安，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么是重视私利好像大祸害一样？人之所以有祸害，是因为人有私利，有不合理的要求，带着贪念，如果人没有私利，则还有什么忧患呢？所以，私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机，贵天下就像他没转变观念之前贵其身一样，则可以把天下交付给他；能够将私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机，爱天下就像他没转变观念之前爱自己一样，并以这种态度去处理事情的人。才可以把天下托付给他。
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
意译：看但看不见，曰夷；听但听不见，曰希；摸但摸不到，曰微。希、夷、微，无法用这三种感官呈现出来，所以混沌一体。它上面不显得光明，下面也不显得昏暗，渺茫幽远不可名状，（一切的运动都）会回归到无形的状态。这就叫做没有形状的形状，不见物体的形象，这就叫做“恍惚。”迎着它，看不见它的前头：跟着它，看不见它的背后。根据早已存在的“道”来驾驭现在的具体事物。能够认识我们这个宇宙的起始，这就叫“道”的规律。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若凌释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
意译：古时候懂得“道”的人的情况是，细致、深邃而通达，深刻到难以认识的地步。正因为难以认识，所以只好勉强地形容他：小心谨慎呵，象冬天踏冰过河；警惕疑惧呵，象提防着周围的攻击；庄重严肃呵，象在作客；融和疏脱呵，象冰柱消融；敦厚质朴呵，象平淡无奇的素材；空豁旷达呵，象深山幽谷；浑朴厚道呵，象江河的混浊；谁能够在浑浊中安静下来，慢慢地澄清？谁能在长久的安定中变动起来，慢慢地趋进？保持这种“道”的人，他不要求圆满。正因为他不自求圆满，所以虽然破败，却不会穷竭，不必制造新的东西去补充。
第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
意译：尽量使心灵达到一种没有贪念的状态，牢牢地保持这种相对宁静的心态。万物都在蓬勃生长，我由此观察到了循环往复的规律。万物纷繁茂盛，虽然循环发展，但总会有返回到它的出发点的时候（才能进入新的发展周期）。归回本原叫“静”，静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合规律；符合规律，才能符合“道”；符合了“道”，才能长久，永远都不会遭受危险。
第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
意译：最好的政冶，民众根本意识不到统冶者的存在；其次的政冶，民众亲近君王、赞扬君王；再次一等的，民众害怕统冶者；更次一等的，民众轻蔑统冶者。统冶者的诚信不足，民众才对他不信任。（最好的统冶者）是悠闲自如的，他不轻易发号施令。事情办成功了，民众都说：“我们本来就该是这样的。”
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
意译：“大道”被废弃了，才有所谓“仁义”存在；“道”被废弃后而到导致的聪明智慧发挥了，但很多已经是偏离了“道”，是舍本逐末的智慧，是“大伪”的智慧；有家庭纠纷，才需要所谓的孝慈；国家陷于锗乱，才需要所谓忠臣。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:31:00 10# 第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
意译：绝弃偏离“道”只突出少数人的“圣”、“智”，民众才可以得到百倍的好处；抛弃虚假的“仁”和“义”，民众才能回归孝慈；抛弃巧和利，盗贼自然消失。（圣智、仁义、巧利）这三样东西全是巧饰的东西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的认识有所归属：即外表单纯、内心质朴、减少贪念，抛弃所谓（圣智礼法的）偏离“道”的学问，达到没有忧虑的境地。
第二十章
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
意译：顺应自然与违反自然，差别有多大？善与恶，相去有多远？人们所顾忌的，不能不顾忌。自洪荒以来就是如此了，好像没有尽头的样子。众人你挤我撞，好像是去参加一次盛大的聚会；又像是去占领赏春的高台。
而我却独自淡漠宁静，对一切都表现出无动于衷。啊，如同婴儿还不会发出嬉笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人的生活都富足有余，而我却像总是缺少了什么。我真是有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，而我又是那样的暗昧糊涂；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样敦厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像高风漂泊无处停留。世人都糊明灵巧有本领，唯独我貌似顽固而笨拙。我唯独与人不同的关键在于得到了“道”。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
意译：大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的模糊啊，其中却有形象；它是那样的模糊啊，其中却有实物；它是那样的深远暗昧啊，其中却蕴藏着精气，这精气是最真实的，这精气是可以信验的。从古到今，它的名字永不消失，依据它才能观察万物的初始。我怎么才能知道万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
意译：委曲便会保全，弯曲便会伸直，低洼便会充盈，陈旧便会更新，索取少就会获得，带着贪念便会落空。所以有道的人坚守这一原则作为管理天下的工具。不自我吹嘘，反能显明；不主观臆断，反能是非彰明；不恶意吹捧，反能得到功劳；不骄矜自负，所以才能出人头地。正因为不带着贪念，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会会是空话呢？它确实能使人得到保全。
第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
意译：少施加政令不扰民是合乎于自然的。所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就合乎于道，从事于德的就合乎于德，从事于失的人就合乎于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治的都诚信不足，就会有人不信任。
第二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
意译：踮起脚跟想要站得高，反而站不住；迈起大步想要前进得快，反而走不快；自逞己见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我吹嘘的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。用“道”的标准来衡量，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人不这样做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
意译：有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空灵，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强对它进行形容和描述，就是“无限发展”。而这个“无限发展”的过程是动态的“本源状态—逝—远—返”的周期性，相对地从无到有，并且不断发展为新的状态。所以说道无限发展、天无限发展、地无限发展、人也无限发展。宇宙间有四类无限发展的事物，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
意译：厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然享有繁华的生活，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
意译：善于行走的，不会留下痕迹；善于言谈的，不会出现误会；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:32:00 11# 第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
意译：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，物极必反回归到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行就不会有差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑微的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到素朴纯真状态。朴素自然分别体现在许多具体事物中，有道的人分别应用之，能够成为各种具体事物的主宰者，真正的智者是不会割裂事物中素朴而自然而然的东西。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
意译：想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的民众是神圣的，不能够违背他们的正确判断和意愿而加以强力统治，不能够违背他们的正确判断和意愿而加以强力改变，而执着于自己错误的主张，否则用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
意译：依照“道”的原则辅佐君主的人，不靠兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应的。军队所到的地方，荆棘横生；大战之后，一定会出现荒年。因此，善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到了目的也不要自以为是，达到了目的确实出于不得已，成功了却不逞强。事物强硬了，必然会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，很快就会失败。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
意译：兵器是不吉利的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不依赖它。君子平时居处就是以左为贵，而已用兵打仗就以右为贵。兵器是不吉利的东西，不是君子使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是把杀人当快乐。凡事把杀人当快乐的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上；副将军居于左边，正将军居于右边。这就是说要以丧礼的仪式来处理用兵打仗的事情。战胜中杀人众多，要用哀痛的态度参与，即使打了胜仗，也要以丧礼的仪式去处理后事。
第三十二章
道常无名朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
意译：“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它臣服。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它。
第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
意译：能了解、认识别人是机智，能认识、了解自己是聪明。能战胜别人是有力量，能克制自己的弱点才算强者。知道满足的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，虽然不在位置上但仍然能施予自己影响的人才是长久的。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
意译：大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不带着贪念占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以形容它是在放低自己，万物归附而不自以为主宰，可以形容它在无限发展。为什么呢？正因为他发展变大不是为了自己的目的，所以才能成就它自身的发展。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
意译：谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的事物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，感觉是平淡无奇的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
第三十六章
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
意译：想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废除它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:34:00 12# 第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将
自正。
意译：道永远是顺任规律而无所不能为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育得以充分发展。自生自长而产生贪念时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪念了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
意译：具备“上德”的人不表现为虚假的有德，因为这种人是真正的有“德”；具备“下德”的人表现为虚假的不离失“德”，其实这种人实质没有“德”的。“上德”之人自然实质性的作为没有带着贪念的意图，“下德”之人不是实质性的作为而是另有企图的形式上的作为。具备“上仁”的人不表现为虚假的有仁，因此实质上是有“仁”； “上义”之人不是实质性的作为而是另有企图的形式上的虚假的作为。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了“义”而后才有“礼”。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚蠢开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取脚踏实地的态度。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲□□如玉，珞珞如石。
意译：往昔曾得“道”的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；神不能保持灵性，恐怕要停止力量；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消亡；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以相对的贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以相对的贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿朴实无华像山石。
第四十章
反者道之动；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
意译：循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：
明道若昧；
进道若退；
夷道若□；
上德若谷；
广德若不足；
建德若偷；
质真若渝；
大白若辱；
大方无隅；
大器晚成；
大音希声；
大象无形；
道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
意译：上士听了道的理论，由于生活在上层，不了解基层情况，以为简单，努力去推行；中士听了道的理论，因为对上层和下层都是一知半解，将信将疑；下士听了道的理论，发现“道”原来是通过平凡之事来表现，没什么神奇的，哈哈大笑。不哈哈大笑说明没有弄清楚“道”，也就不能行道。所以老话说过：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物生生不息。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以
为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
意译：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。蛮横而硬邦邦的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
意译：天下最柔弱的东西，却能驾驭天下最坚硬的东西；无形的力量可以穿越没有间隙的东西。我因此认识到依道办事的益处。对实践有积极意义，能够抓住本质和根源性的东西的教学方法，依“道”办事的益处，普天下少有能赶上它的了。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
意译：名望和私利相比哪一样更为亲切？私利和货物比起来哪一样更多？获取和丢失相比，哪一个更有害？带着贪念就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，不带着贪念，就不会受到委屈；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
意译：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是看不见一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静不带着贪念才能统治天下。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:35:00 13# 第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
意译：治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪心的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，不带着贪念的人，永远是满足的。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
意译：圣人不出门户，也能够知道天下的事理；不望窗外，也可以认识日月星辰运行的自然规律。离开“道”越远，他所知道的真正有价值的知识就少。所以，有“道”的圣人不出行却能够知道事理，不窥见而能明了天体运行的规律，依“道”办事而可以有所成就。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
意译：求假道学的人，其贪念一天比一天增加；求道的人，其贪念则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于依“道”办事的境地。能够做到依“道”办事，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰民众为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:37:00 14# 第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
意译：圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也相对地善待他，这样就可以得到善良的品德，从而使人人向善。对于守信的人，我讲信用；对不守信的人，我也相对的讲信用，这样可以得到诚信的品德，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的贪念，为天下的心一片赤诚。百姓们都以耳目关注他、拥戴他，圣人都是有一颗赤子之心的。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
意译：人的一生由生到死。在整个社会，生命力处上升阶段的人占三成；生命力走下坡路的人占三成；生命力处上升阶段却活动得像死亡一样的人占三成。这后三成的人是怎么回事？因为他们享受过度。据说善于把握生命力的人，行路不会遇到犀牛、老虎之类的猛兽，作战不会受甲兵的伤害。因为犀牛之角无所顶，老虎的利爪无所施，刀剑无刺。这又是为什么？因为他们善于离开致死的范围。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
意译：道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物没有不尊崇道和珍贵德的。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道激活生长万物而不带着贪念头要求万物，德畜养万物而不带着贪念加以控制，万物依循“道”和“德”能自然地发展、变化。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不带着贪念，抚育万物而不过分居功，导引万物而不过分控制，这就是奥妙玄远的德。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:38:00 15# 第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
意译：天地万物本身都有相对的起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住贪念的孔穴，闭起贪念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开贪念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
作者：凼凼鱼 回复日期：2008-8-28 17:41:00 16# 我所理解的“无为”，无为并非无所作为，是有选择的作为，一旦事情发生，顺应事物的自然发展，而减少人在其中的过分干予。就像骑自行车，人只顺着车运动状态而行，如有必要只是改变一下方向，但车的势态并没有变，不知对不对？
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:45:00 17# 第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！
意译：假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝正腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:46:00 18# 第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
意译：善于建立“道”而不破坏“道”，善于抱持“道”而不脱离“道”，后来的人会纪念前人的优秀传统，并且发扬广大。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，就可以有德高望重的家族；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。
第五十五章
含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
意译：道德涵养浑厚的人，有一颗赤子之心，可以类比婴儿。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。不是因为男女的交合的事情，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地失败
第五十六章
知者不言，言者不知。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
意译：聪明的智者实际的去做，而不说多余的话，只说不做的人，不是智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解决他们的争论，让更多的人团结起来共同发出和谐的光芒，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
意译：用平正的办法治理国家，以出奇制胜的方法用兵，以不节外生枝的方法来取得天下。我凭什么知道是这样的呢？天下越远离“道”，禁忌就越多，民众就越贫乏；民间精良器械愈多，兵乃不祥之器，国家就愈乱；民众发明的远离“道”的技术越多，邪风怪事就越闹越厉害；法律制度愈明晰，盗贼知道是官府的无能，盗贼反而更多。因此圣人的话说：我依“道”而行，民众自会潜移默化；我不节外生枝，民众自会走上轨道；我不惹是生非，民众自会富足；我不带着贪念，民众自会淳朴。
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
意译：政冶宽厚清明，民众就淳朴忠诚；政冶苛酷黑暗，民众就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:46:00 19# 第五十九章
治人事天，莫若啬。
夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
意译：治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
第六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
意译：治理大国，好像煎烹小鱼，不要频繁翻动导致破碎，要注意掌握火候。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让民众享受到德的恩泽。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。
故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
意译：大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国与小国不过是“取”和“取于”的关系。“欲兼畜人”即接纳吸收别国加入自己的联盟；“欲入事人”则是加入别国的同盟。两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。
第六十二章
道者万物之奥。善，人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
意译：“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也得靠它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了错误，也可得到它的相对的体谅吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。
图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
意译：按规律去办事，以不节外生枝去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不会不切实际地贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得过于容易，势必遭受不必要的困难。因此，有道的圣人总是客观看待困难，所以就终于没有困难了。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:47:00 20# 第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
意译：局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。人为地不合规律地加速就会失败，人为地制定超出规律的目的，不会达到目的。因此圣人按规律办事所以也不会招致失败，不会超出规律制定目标所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候就满足于眼前的成果裹足不前，使事情功败垂成。能善始善终，则没有失败的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习一般人所忽略的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的规律而不会妄加干预。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
意译：古代善于为道的人，不是让民众需要太多知晓智巧伪诈的邪门歪道，而是让民众相对的“愚蠢”一点，能淳厚朴实。人们之所以难于统冶，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到“道”，然后才能极大地顺乎于规律。
第六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
意译：
江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于相对地处下，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导民众，言辞对人民要谦下，要想领导民众，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于民众之上，而民众并不感到负担沉重；居于民众之前，而人民并不感到受害。天下的民众都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与民众相争，所以天下没有人会和他相争。
第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！
夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
意译：天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就变小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做节俭；第三件是不敢和天下万物争强。有了这柔慈，所以能勇武；有了节俭，所以能大方；不敢和天下万物争强，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了节俭而追求奢侈；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，则能让事业胜利，用来守成则牢固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
意译：善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒，不会被小的不涉及本质和大体的骚扰而影响，自乱阵脚；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不带着贪念的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合古代的准则。
第六十九章
用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
意译：用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
意译：我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
意译：知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
第七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
意译：当民众不畏惧统治者的镇压和威慑时，那么，更大的镇压和威慑就要到来了。不要扰乱民众生活起居的正常秩序，不要打乱民众正常生活的节奏。只有不压迫民众，民众才不厌恶统治者。因此，圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:48:00 21# 第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，□然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
意译：勇于表现刚强，势头就会被扼杀，勇于柔弱，则有生命力，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:50:00 22# 天涯的系统设置不科学，下面两段有话有什么敏感语言呢？竟然不让回复
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:51:00 23# 第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
意译：人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚硬的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵失去理智过分逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
第七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。
天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。
孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
意译：自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不带着贪念过多占有，有所成就而不居功。他不带着贪念所以显示了自己的贤能。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
意译：遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国所有祸灾的责任，才能成为天下的君王。”正面劝导的话好像在反说一样。
第七十九章
和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善。
是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
意译：和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，方可以算是行善。因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对不会因为你讨好它而帮助你，它永远帮助有德的善人。
第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
意译：使国家变小，因此民众减少，（这样就容易发展）。达到有各种工具而不使用的程度，使人民有着正常的心理畏惧死亡而不必被生计所逼向远方迁移，虽然有舟车，没有人要去乘坐，有兵器盔甲，没有可使用的机会。没有多少杂事需要复杂的言语记述，用节绳记事的方法就足矣应付事情。以所食为美味，以所穿着为美丽，以所居住的为安适，以自己的风俗为乐。与邻国相望，鸡犬相闻，因为没有利益关系，没有冲突的形势，大家都拥有共同的东西，到老死也没有往来的必要
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
意译：真实可信有时相对的听起来不舒服，太漂亮的话有时失去真实性。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存贪念的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做实在的事情，而不带着贪念
参考文献：
[1].《周易智慧——宇宙的模型》 谢宝笙 花城出版社
[2].《老子它说》 南怀瑾著述 复旦大学出版社
[3].《道德经意释致用》 方尔加 中国人民大学出版社
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 18:02:00 24# 发完！欢迎讨论!
作者：凯华 回复日期：2008-8-28 20:30:00 25# 红脸！
作者：梁天傲 回复日期：2008-8-28 23:02:00 26# 俺有空时和你聊聊。你说的俺多有不以为然。且[道][易]分属不同的体系。不能互扯。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-29 0:21:00 27# 作者：梁天傲
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其实殊途同归，不同的理论去到高的层次，如果不是对立的话，总是很多共通的地方，例如道易的哲学，核心是一样的；再例如道教和佛教，经过长期的发展，也是已经多层次融合
而且我们研究一个思想家，要明确其实他也不会脱离影响他的哲学语境，我们就得注意那个语境，例如马克思，他的很多文本都体现了黑格尔哲学的语境。我不是思想家，我是初学者，但是我的语言也是在马克思哲学的语境下进行的。老子的《道德经》，其实就是在《易经》的语境下进行的，两者哲学本质高度一致，都对相辅相成规律的应用，区别只是作者不同，作者资质的不同还有侧重点的不同。而《易经》在前，《道德经》在后，老子发展了《易经》的哲学原理。道德经也被称为“经”，可见人们对它的肯定了
还有，《易经》是8*8=64章，而《道德经》是9*9=81章，《易经》分上经和下经，《道德经》分道经和德经，两者结构都是相似的
作者：jizhang9744 回复日期：2008-8-29 16:20:00 28# 留下细看
作者：梁天傲 回复日期：2008-8-29 21:48:00 29# 俺花了点钱,所以要发点言.道易的哲学,核心是不一样的.道有本体,易无本体.道是感性思维,易是逻辑思维.佛家与道家也不相同,道是水,佛是火.道者清瘦,佛这光辉.道是灵性思想,佛是神性思想,不过不同于西方的神性,西方的神性是精神性.就扯到这儿吧,以后再扯.
作者：挖地放牛 回复日期：2008-8-29 22:23:00 30# 我以为翻译这类作品应该分为两个部分：
１、纯古文翻译，研究古汉语的把以前的词语翻译成现在的词语，把以前的文字表达方式（如顺序）翻译成现在的表达方式。
２、在１的基础上翻译作品的意思。
古文研究得再好，并不意味着就可以融会贯通这类作品的含义。而能够理解这类作品含义的人并不一定能够精通古文。
再在上面的基础上尽量避免把今天的知识放在这类作品中。
最后一点，几个人组成一个小组大家相互参考，可能能够翻译得更清楚。
作者：一无是处 回复日期：2008-8-29 22:39:00 31# 又见翻译道德经的，留个印吧
作者：蓬山野人 回复日期：2008-8-30 0:21:00 32# 作者：梁天傲 回复日期：2008-8-29 21:48:00
俺花了点钱,所以要发点言.道易的哲学,核心是不一样的.道有本体,易无本体.道是感性思维,易是逻辑思维.佛家与道家也不相同,道是水,佛是火.道者清瘦,佛这光辉.道是灵性思想,佛是神性思想,不过不同于西方的神性,西方的神性是精神性.就扯到这儿吧,以后再扯.
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[道][易]分属不同的体系。不能互扯。 ——确实是这样。
但是我认为它们都是辩证逻辑。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-29 0:21:00
......
还有，《易经》是8*8=64章，而《道德经》是9*9=81章，《易经》分上经和下经，《道德经》分道经和德经，两者结构都是相似的
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81章的分法是很晚的事情，所以你这种论述就毫无道理，而且你说的道德经也称经也是很晚的人家上去的，原来道德经叫老子。而且道德经并不是来源于易的理论，道德经更接近于民间的智慧。
作者：蓬山野人 回复日期：2008-8-30 0:23:00 33# 挖地放牛 的想法很系统阿，呵呵
作者：写作同盟会 回复日期：2008-8-30 10:35:00 34#
圈一记号
作者：梁天傲 回复日期：2008-8-30 11:55:00 35# [道][易]分属不同的体系。不能互扯。 ——确实是这样。
但是我认为它们都是辩证逻辑
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谁告诉你它们都是辨证逻辑?你自己所得.?你太没有悟性了.哲学总的方法论:相反[相对]相辅而相成.也就是太极图表现出的意思.如果知道这种思想,就可以说哲学入门了.这只是方法论意义上的思想.对于真理观,你显然还没有悟到.
作者：梁天傲 回复日期：2008-8-30 12:02:00 36# 而且道德经并不是来源于易的理论，道德经更接近于民间的智慧
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[道德经]并不是来源于易的理论.这是正确的."道德经更接近民间的智慧."道比易高.道是思维之极,易推逻辑之极.思想与方法你说谁更智慧.?????????
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-30 15:36:00 37# 高手不少哦，还看见一些精辟的见解，学习中。。。
发表一下看法
其实可以将道的学问纳入广义的易学，易经是一个源头，它本身是经典，而且由它发展出去的中华文化体系实在太庞大了，佛学来到中国，佛教要中国化，首先也是求助于易经
《易经》其实也不只是方法，后人解读《易经》的成果《易传》里面的话：“子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，不见可乎？”子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞以尽其言。”这些都是收录孔子的话，可见圣人在《易经》中设立卦象，是为了将文字无法说尽的意思用图像来表示，给大家领悟，也给了大家很大的发挥空间，形成更丰富的广义易学文化，而这些卦象，表示了深刻的哲学原理，有着丰富的思想在内
而老子的“道可道，非常道”，是不是也体现和《易经》的作者有同样的困惑呢？老子没有作卦画之类的，但老子在语言方面发挥得更加淋漓尽致，正如梁天傲所说的，道是思维之极，是思想，更偏重文字上的思想
不过我们现代的词语比古代丰富，例如主观能动性、物质、意识等等，古代没有可以替代的词，对古代经典进行一定的现在文化融合是必要的，这样可以让古代经典在现在仍然发挥出更大的生命力和指导意义，例如在易学的解读里面引入一些马克思哲学的名词，我发现现代中国人不少人都对马克思不感冒，但这些人却恰恰在有意无意在日常生活中使用马哲的名词，因为马哲确实具有一定程度上能打动人的真理性，但这样的做法一定要把握到位，绝不能过分
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 11:54:00 38# 我发现其实包容性大的哲学理论，可以帮助自己形成各种理论。有的时候是自己先研究出结论，然后向哲学靠拢，让哲学来帮助自己修正和完善甚至进一步提升它；有的时候是根本没有头绪，通过哲学来帮助自己研究，寻找启示，帮助得出结论；两种情况我都尝试过，其实也是通过哲学来寻找自我的体现。有点类似通过学习别人的经验、理论，（变相）为我所用而已
作者：破烂的砂锅 回复日期：2008-9-6 13:49:00 39#
再奇的书也不如人奇
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 14:01:00 40# 老子想尔注
简介
《老子想尔注》是早期道教的主要著作，一名《老君道德经想尔训》。东汉末年，五斗米道以《五千文》为主要经典，《想尔注》便是米道祭酒宣讲《老子》的注释本，此书早佚。清末於敦煌莫高窟发现六朝写本《老子道经想尔注》残卷，现藏大英博物馆。此书作者，或说张道陵，或说张鲁，或说「想尔」为仙人名。其内容多与《太平经》相合，吸取了後者的宗教思想与社会政治观，也有河上公解释《老子》的观点，是研究五斗米道最原始、最宝贵的材料。今人饶宗颐著《老子想尔注校证》(上海古籍出版社1991年版)，为研究该书提供了便利。
正文
……则民不争，亦不盗。“不见可欲，使心不乱。”□□□不欲视之，比如不见，勿令心动。若动自诫，即□道去复还，心乱遂之，道去之矣。“圣人治，灵其心，实其腹。”心者，规也，中有吉凶善恶。腹者，道囊，气常欲实。心为凶恶，道去囊空。空者耶入，便煞人。虚去心中凶恶，道来归之，腹则实矣。“弱其志，强其骨。”志随心有善恶，骨随腹仰气。彊志为恶，气去骨枯，弱其恶志，气归髓满。“常使民无知无欲。”道绝不行，耶文滋起，货赂为生，民竟贪学之。身随危倾，当禁之。勿知耶文，勿贪宝货，国则易治。上之化下，犹风之靡草。欲如此，上要当知信道。“使知者不敢不为。”上信道不倦，多知之士，虽有耶心，犹志是非。见上勤勤，亦不敢不为也。“则无不治。”如此国以治也。
“道冲而用之不盈。”道贵中和，当中和行之，志意不可盈溢违道诫。“渊似万物之宗。”道也。人行道不违诫，渊深似道。“挫其锐，解其忿。”锐者，心方欲图恶。忿者，怒也。皆非道所喜。心欲为恶，挫还之，怒欲发宽解之，勿使五藏忿怒也。自威以道诫，自劝以长生，於此致当。忿争激，急弦声，所以者过。积死迟怒，伤死以疾，五藏以伤，道不能治，故道诫之重，教之丁宁。五藏所以伤者，皆金木水火土气不和也。和则相生，战则相克，随怒事情，辄有所发。发一藏则故克所胜，成病煞人。人遇阳者，发囚刻王，怒而无伤，虽尔去死如发耳。如人衰者，发王刻囚，祸成矣。“和其光，同其尘。”情性不动，喜怒不发，五藏皆和同相生，与道同光尘也。“湛似常存。”如此湛然常在不亡。“吾不知谁子，像帝之先。”吾事，道也。帝先者，亦道也，与无名万物始同一耳。未知谁家子能行此道，能行者便像道也，似帝先矣。
“天地不仁，以万物为刍苟。”天地像道，仁於诸善，不仁於诸恶，故煞万物恶者不爱也，视之如刍草如苟畜耳。“圣人不仁，以百姓为刍苟。”圣人法天地，仁於善人，不仁恶人。当王政煞恶，亦视之如刍苟也。是以人当积善功，其精神与天通。设欲侵害者，天即救之。庸庸之人，皆是刍苟之徒耳，精神不能通天。所以者，譬如盗贼怀恶，不敢见部史也。精气自然，与天不亲，生死之际，天不知也。黄帝仁圣，知後世意，故结刍草为苟，以置门户上。欲言後世门户，皆刍苟之徒耳。人不解黄帝微意，空而效之，而恶心不改，可谓大患也。“天地之间，其犹橐籥。”道气在间，清微不见。含血之类，莫不钦仰。愚者不信，故犹橐者治工排橐。籥者可吹竹，气动有声，不可见，故以为喻，以解愚心也。“虚而不屈，动而愈出。”清气不见，像如虚也，然呼吸不屈竭也，动之愈益出。“多闻数穷，不如守中。”多知浮华，不如守道全身。寿尽辄穷，数数非一也，不如学生守中和之道。
“谷神不死，是谓玄牡。”谷者，欲也。精结为神，欲令神不死，当结精自守。牝者，地也。体性安，女像之，故不掔。男欲结精，心当像地似女，勿为事先。“玄牡门，天地根。”牝，地也，女像之。阴孔为门，死生之官也，最要故名根。男荼亦名根。“绵绵若存。”阴阳之道，以若结精为生，年以知命，当名自止。年少之时，虽有当闲省之。绵绵者，微也。从其微少，若少年则长存矣。今此乃为大害。道造之何？道重继祠，种类不绝。欲令合精产生，故教之年少微省不绝，不教之勤力也。勤力之计，出愚人之心耳，岂可怨道乎！上德之人，志操坚彊，能不恋结产生，少时便绝，又善神早成。言此者，道精也，故令天地无祠，龙无子，仙人无妻，玉女无夫，其大信也。“用之不勤。”能用此道，应得仙寿，男女之事，不可不勤也。
“天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。”能法道，故能自生而长久也。“是以圣人後其身而身先。”求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争，即为後其身也。而目此得仙寿获福。在俗人先，即为身先。“外其身而身存。”与上同义。“以其无尸，故能成其尸。”不知长生之道。身皆尸行耳，非道所行，悉尸行也。道人所以得仙寿者，不行尸行，与俗别异，故能成其尸，令为仙士也。
“上善若水，水善利万物又不争。”水善能柔弱，像道去高就下，避实归虚。常润利万物，终不争，故欲令人法则之也。“处众人之所恶。故几於道。”水能受垢辱不洁之物，几像道也。“居善地，心善渊。”水善得窐空，便居止为渊。渊，深也。“与善仁。”人当法水，心常乐善仁。“言善信。”人当常相教为善有诚信。“政善治。”人君理国，常当法道为政则致治。“事善能。”人等当欲事师，当求善能知真道者，不当事耶伪伎巧耶知骄奢也。“动善时。”人欲举动，勿违道诫，不可得伤王气。“夫唯不争，故无尤。”唯，独也。尤，大也。人独能放水不争，终不遇大害。
“持而满之，不若其己，揣而悦之，不可长宝。”道教人结精成神，今世间伪伎诈称道，讬黄帝、玄女、龚子、容成之文，相教从女不施。思还精补脑，心神不一，失其所守，为揣悦，不可长宝。若，如也，不如直自然如也。“金玉满堂，莫之能守。”人之精气满藏中，苦无爱守之者。不肯自然闭心，而揣捝之，即大迷矣。“富贵而骄，自遗咎。”精结成神，阳炁有余，务当自爱，闭心绝念，不可骄欺阴也。骄欺，咎即成。又外说，秉权富贵而骄世，即有咎也。“名成功遂身退，天之道。”名与功，身之仇。功名就，身即灭，故道诫之。范蠡乘舟去，道意谦信。不隐身形剥，是其效也。
“载营魄抱一，能无离。”魄，白也，故精白与元同色。身为精车，精落故当载营之。神成气来，载营人身。欲全此功，无离一。一者，道也。今在人身何许？守之云何？一不在人身也，诸附身者。悉世间常伪伎，非真道也。一在天地外，人在天地间，但往来人身中耳。都皮里悉是，非独一处。一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。今布道诫，教人守诫不违，即为守一矣。不行其诫，即为失一也。世间常伪伎，指五藏以名一。瞑目思想，欲从求福，非也，去生遂远矣。“专气致柔，能婴儿。”婴儿无为，故合道，但不知自制。知稍生，故致老，谓欲为柔致气，法儿小时。“涤除玄览，能无疵。”人身像天地。览，广也。疵，恶也。非道所熹，当涤除一身，行必令无恶也。“爱民治国而无知。”人君欲爱民令寿考，治国令太平，当精心凿道意，教民皆令知道真，无令知伪道耶知也。“明白四达而无为。”上士心通，自多所知，知恶而弃，知善能行，勿敢为恶事也。“天地开阖而为雌。”男女阴阳孔也。男当法地似女，前章已说矣。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”玄，天也。常法道行如此，欲令人法也。
“卅辐共一毂，当其无，有车之用。”古未有车时，退然，道遣奚仲作之。愚者得车，贪利而已，不念行道，不觉道神。贤者见之，乃知道恩，默而自厉，重守道真也。“埏殖为器，当
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 14:03:00 41# 其无，有器之用。”亦与车同说。“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”道使黄帝为之，亦与车同说。“有之以为利，无之以为用。”此三物本难作，非道不成。俗人得之，但贪其利，不知其元。贤者见之，还守其用。用道为本，贤愚之心，如南与北，万不同。此三之义指如是耳。今世间伪伎，因缘真文，设诈巧言。道有天毂，人身有毂，专炁为柔。辐指形为錧鎋，又培胎练形，当如土为瓦时。又言道有户牖，在人身中，皆耶伪不可用，用之者大迷矣。
“五色令人目肓。”目光散故盲。“五音令人耳聋。”非雅音也。郑卫之声。抗诤伤人，听过神去，故聋。“五味令人口爽。”道不食之。口爽者，糜烂生疮。“驰骋田猎，令人心发狂。”心不念正，但念煞无罪之兽，当得故狂。“难得之货，令人行妨。”道所不欲也，行道致生不致货，货有为，乃致货妨道矣。“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”腹与目，前章以说矣。去彼恶行，取此道诫也。
“宠辱若惊，贵大患若身。”道不熹彊求尊贵，有宠辄有辱。若，如也。得之当如惊不熹也。若者，谓彼人也。必违道求荣，患归若身矣。“何谓宠辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”为下者，贪宠之人，计之下者耳，非道所贵也。“何谓贵大患若身。”如前说。“吾所以有大患，为我有身。”吾，道也。我者，吾同。道至尊，常畏患，不敢求荣。思欲损身，彼贪宠之人，身岂能胜道乎！为身而违诫，非也。“及我无身，吾有何患。”吾我，道也。志欲无身，但欲养神耳。欲令人自法，故云之。“故贵以身於天下。”若者，谓彼有身贪宠之人，若以贪宠有身，不可讬天下之号也。所以者，此人但知贪宠有身，必欲好衣美食，广宫室，高台榭，积珍宝，则有为。令百姓劳弊，故不可令为天子也。设如道意，有身不爱，不求荣好，不奢侈饮食，常弊薄羸行，有天下，必无为。守朴素，合道意矣。人但当保身，不当爱身，何谓也？奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿，以此为身宝矣。贪荣宠，劳精思，以求财，美食以恣身，此为爱身者也，不合於道也。“爱以身为天下，若可寄天下。”与上同义。
“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。”夷者，平且广；希者，大度形；微者，道炁清：此三事欲叹道之德美耳。“此三者不可致诘，故混而为一。”此三者淳说道之美。道者天下万事之本，诘之者所况多，竹素不能胜载也，故还归一。多者何伤，朴散淳薄更入耶！故不可诘也。“其上不皦，其下不忽。”道炁常上下，经营天地内外，所以不见，清微故也。上则不皦，下则不忽，忽有声也。“蝇蝇不可名，复归於无物。”道如是不可见名，如无所有也。“是无状之状，无物之像。”道至尊，微而隐，无状貌形像也。但可从其诫，不可见知也。今世间伪伎，指形名道，令有服色名字状貌长短，非也。悉耶伪耳。“是谓惚慌，迎不见其首，随不见其後。”道明不可见知，无形像也。“执古之道，以御今之有。”何以知此道今端有，观古得仙寿者悉行之，以得知今俗有不绝也。“以故古始，是谓道纪。”能以古仙寿若喻，今自勉厉守道真，即得道纲纪也。
“古之善为士者，微妙玄通。”玄，天也。古之仙士，能守信微妙，与天相通，深不可识。人行道奉诫，微气归之，为气渊渊深也，故不可识也。“夫唯不可识，故强为之容。”唯，独也。容，形状也。独行道，德备渊深。不知当名之云何，强名之善为士者，道美大之也。“豫若冬涉川，犹若畏四邻。”冬涉川者，恐惧也；畏四怜，不敢为非，恐邻里知也。尊道奉诫之人，犹豫行止之间，常当畏敬如此。“俨若客。”谦不敢犯恶，若客坐主人堂也。“散若冰将汋。”情欲思虑，怒熹恶事；道不所欲，心欲规之，便即制止解散，令如冰见日散汋。“混若朴，旷若谷。”勉信道真，弃耶知，守本朴，无他思虑。心中旷旷，但信道如谷冰之志，东氵不欲归海也。“肫若浊，浊以静之徐清。”求生之人，与不谢，夺不恨，不随俗转移。真思志道，学知清静，意当时如痴浊也。以能痴浊，朴且欲就矣，然后清静能睹众微。内自清明，不欲於俗，清静大要，道微所乐。天地湛然，则雲起露吐，万物滋润；迅雷风趣，则汉燥物疼，道气隐藏，常不周处。人法天地，故不得燥处。常清静为务，晨暮露上下，人身气亦布至。师设晨暮，清静为大要。故虽天地有失，为人为诫，辄能自反，还归道素。人德不及，若其有失，遂去不顾，致当自约持也。“安以动之徐生。”人欲举事，先孝之道诫。安思其义，不犯道，乃徐施之，生道不去。“保此道者不欲盈。”不欲志意盈溢，思念恶事也。“夫唯不盈，能辞复成。”尸死为弊，尸生为成。独能守道不盈溢，故能改弊为成耳。
“致虚极，守静笃。”道真自有常度，人不能明之，必复企暮（慕）世间常为伎，因出教授，指形名道，令有处所服色，长短有分数，而思想之。苦极无福报，此虚诈耳。强欲令虚诈为真，甚极。不如守静自笃也。“万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。”万物含道精，并作，初生起时也。吾，道也。观其精复时，皆归其根，故令人宝慎恨也。“归根日静。”道气归根，愈当清净也。“静曰复命，复命曰常。”知宝根清静，复命之常法也。“知常明。”知此常法，乃为明耳。“不知常，妄作凶。”世间常伪伎，不知常意，妄有指书，故悉凶。“知常容。”知常法意，常保形容。“容能公。”以道保形容，为天地上容。处天地间，不畏死，故公也。“公能生。”能行道公政，故常生也。“生能天。”能致长生，则副天也。“天能道。”天能久生，法道故也。“道能久。”人法道意，便能长久也。“没身不殆。”太阴道积练形之宫也。世有不可处，贤者避去讬死。过太阴中，而复一边生像，没而不殆也。俗人不能积善行，死便真死，属地官去也。
“太上下知有之。”知道，上知也。知也恶事，下知也。虽有上知，当具识恶事，改之不敢为也。“其次亲之誉之。”见求善之人，晓道意，可亲也。见学善之人，勤勤者，可就誉也，复教劝之，勉力助道宣教。“其次畏之。”见恶人，诫为说善，其人闻义则服，可教改也。就申道诫示之，畏以天威，令自改也。“悔之。”为恶人说善，不化而甫笑之者，此即刍苟之徒耳，非人也。可欺侮也，勿与语也。“信不足，有不信。”刍苟之徒，内信不足，故不信善人之言也。“犹其贵言，成功事遂。”道之所言，无一可弃者。得仙之士，但贵道言，故辄成功事遂也。“百姓谓我自然。”我，仙士也。百姓不学我有贵信道言，以致此功，而意我自然，当示不肯企及效我也。
“大道废，有仁义。”上古道用时，以人为名，皆行仁义，同相像类，仁义不别。今道不用，人悉弊薄，时有一人行义，便共表别之，故言有也。“智慧出，有大伪。”真道藏，耶文出。世间常伪伎称道教，皆为大伪不可用。何谓耶文？其五经半入耶，其五经以外，众书传记，尸人所作悉耶耳。“六亲不和，有孝慈。”道用时，家家慈孝，皆同相类，慈孝不别。今道不用，人不慈孝，六亲不和，时有一人行慈孝，便共表别之，故言有也。“国家昏乱，有忠臣。”道用时，帝王躬奉行之，练明其意以臣庶，於此吏民莫不效法者。知道意，贱死贵仙，竟行忠孝，质朴悫端，以臣为名，皆忠相类不别。今道不用，臣皆学耶文，习权诈，随心情，面言善，内怀恶，时有一人行忠诚，便共表别之，故言有也。道用时，臣忠子孝，国则易治。时臣子不畏君父也，乃畏天神。孝其行，不得仙寿，故自至诚。既为忠孝，不欲令君父知，自默而行。欲蒙天报，设君父知之，必赏以高官，报以意气，如此功尽，天福不至。是故默而行之，不欲见功。今之臣子，虽忠孝，皆欲
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 14:05:00 42# 以买君父，求功名。过时不显异之，便屏恕之，言无所知。此类外是内非，无至诚感天之行，故令国难治。今欲复此疾，要在帝王当专心信道诫也。
“绝圣弃知，民利百倍。”谓诈圣知耶文者。夫圣人天所挺，生必有表，河雒著名，然常宣真，不至受有误。耶道不信明圣人之言，故令千百岁大圣演真，涤徐耶文。今人无状，载通经艺，未贯道真，便自称圣。不因本而章篇自揆，不能得道，言先为身；不劝民真道可得仙寿，修善自勤，反言仙自有骨录；非行所臻，云无生道，道书欺人，此乃罪盈三千，为大恶人。至令後学者不复信道。元元不旋，子不念供养，民不念田，但逐耶学，倾侧师门，尽气诵病，到於穷年。会不能忠孝至诚感天，民治身不能仙寿，佐君不能致太平，民用此不息，倍城邑虚空，是故绝诈圣耶知，不绝真圣道知也。“绝仁弃义，民复孝慈。”治国法道，听任天下仁义之人，勿得强赏也。所以者，尊大其化，广闻道心，人为仁义，自当至诚，天自赏之；不至诚者，天自罚之。天察必审於人，皆知尊道畏天，仁义便至诚矣。今王政强赏之，民不复归天。见人可欺，便诈为仁义，欲求禄赏。旁人虽知其都交，见得官禄，便复慕之，诈为仁义，终不相及也。世人察之不审，故绝之勿赏，民悉自复慈孝矣。此义平忤俗夫心，久久自解，与道合矣。人君深当明之也。“绝巧弃利，盗贼无有。”耶巧也，所得财宝也。世不用之，盗贼亦不利也。“此三言为文未足，故令有所属，见素抱朴。”三事天下大乱之源，欲演散之。亿文复不足，竹素不胜矣，受故令属此道文，不在外书也，揲说其大略，可知之为乱原。“少私寡欲。”道之所说，无私少欲於世俗耳。
“绝学无忧，唯之与何，相去几何。”未知者复怪问之，绝耶学，道与之何？耶与道相去近远？绝耶学，独守道，道必与之。耶道与耶学甚远，道生耶死，死属地，生属天，故极远。“美之与恶，相去何若。”未知者复怪问之，欲知美恶相去近远何如，道与耶学近远也，今等耳。美，善也。生故属天，恶死亦属地也。“人之所畏，不可不畏，莽其未央。”道设生以赏善，设死以威恶，死是人之所畏也。仙王士与俗人，同知畏死乐生，但所行异耳。俗人莽莽，未央脱死也。俗人虽畏死，端不信道，好为恶事，奈何未央脱死乎！仙士畏死，信道守诫，故与生合也。“众人熙熙，若亨大牢，若春登台。”众俗之人不信道，乐为恶事，若饮食之，春登高台也。“我魄未兆，若婴儿未孩，鬿无所归。”我，仙士也。但乐信道守诫，不乐恶事。至恶事之间，无心意，如婴儿未生时也。“众人皆有馀，我独若遗。”众俗之怀恶，常有馀意，计念思虑。仙士意中，都遗忘之，无所有也。“我愚人之心纯纯。”仙士味道，不知俗事。纯纯，若痴也。“俗人照照。”俗人不信道，但见耶恶利得。照照，甚明也。“我独若昏。”仙士闭心，不思虑耶恶利得，若昏昏冥也。“俗人察察。”知俗事审明也。“我独闷闷。”不知俗事也。“忽若晦，家无所止。”仙士意志道如晦，思卧安床，不复杂俗事也。精思止於道，不止於俗事也。“众人皆有已，我独顽以鄙。”俗人於世间自有财宝功名，仙士於俗如顽鄙也。“我欲异於人，而贵食母。”仙士与俗人异，不贵荣禄财宝，但贵食母。食母者，身也，於内为胃，主五藏气。俗人食穀，穀绝便死。仙士有穀食之，无则食气。气归胃，即肠重囊也。腹之为宝，前章已说之矣。
“孔德之容，唯道是从。”道甚大，教孔丘为知。後世不信道文，但上孔书，以为无上，道故明之，告後贤。“道之为物，唯慌唯惚。”道微，独能慌惚不可见也。慌惚中有物，惚慌中有像，不可以道不见故轻也。中有大神气，故喻囊籥。“窈冥中有精。”大除中也。有道精分之与万物，万物精共一本，其精甚真，生死之官也，精其真，当宝之也。“其中有信。”古仙士宝精以生，今人失精以死，大信也。今但结精，便可得生乎？不也。要诸行当备，所以精者道之别气也。入人身中为根本，持其半，乃先言之。夫欲宝精，百行当备，万善当著，调和五行，喜怒悉去。天曹左契，{下}有馀数，精乃守之。恶人宝精，唐自苦终不居，必自泄漏也。心应规制万事，故号明堂。三道布阳耶阴害，以中正度道气。精并喻像池水，身为池堤封，善行为水源。若斯三备，池乃全坚。心不专善，无堤封；水必去，行善不积；源不通，水必燥干；决水溉野，渠如溪江。虽堤在，源氵不泄，必亦空。{山行}燥炘裂，百病并生。斯三不慎，池为空坑也。“自古及今，其名不去。”古今常共此一道，不去离人也。“以阅众甫。”道有以来，更阅终始，非一也。甫者，始也。“吾何以知终甫之然，以此。”吾，道也，所以知古今终始共此一道。其事如此也。
“曲则全。”谦也。月谦先曲後全明，学道反俗，当时如曲不足也，後亦令明。“枉则正。”枉亦曲也，曲变则正。学道反俗，独自勤苦，当时如相侵枉也，後致正。“窐则盈。”谦虚意也。行无恶，其处空。道喻水喜归空居恶处，便为善，炁归满故盈。“弊则新。”物弊变更新，学道羸弊，後更致新福也。“少则得，多则或。”陈力殖穀，裁令自足。天与之，无基考可得福，多望不止则或，或耶归之也。“是以圣人抱一为天下式。”一，道也。设诫，圣人行之为抱一也，常教天下为法式也。“不自是故章。”明者乐之，就诫教之，不乐者墨以不言。我是若非，勿与之争也。“不自见故明。”圣人法道，有功不多，不见德能也。“不自伐故有功。”恶者伐身之斧也。圣人法道不为恶，故不伐身，常全其功也。“不自矜故长。”圣人法道，但念积行，令身长生。生之行，垢辱贫羸，不矜伤身，以好衣美食与之也。“夫唯不争，故莫能与争。”圣人不与俗人争，有争避之高逝，俗人如何能与之共争乎？“古之所谓曲则全，岂虚语，故成全而归之。”谦曲後全，明非虚语也。恐人不解，故重申示之也。
“希言自然。”自然，道也。乐清静，希言入清静；合自然，可久也。“飘风不终朝，趍雨不终日。”不合清静自然，故不久竟日也。“孰为此天地。”孰，谁也。天地为飘风趍雨，为人为诫，不合道，故令不久也。“天地尚不能久，而况於人。”天地尚不能久，人欲为烦躁之事，思虑耶计，安能得久乎？“故从事而道得之。”而，如也。人举事令如道，道善欲得之，曰自然也。“同於德者，德得之。”人举事与德合，德欲得之也。“同於失者，道失之。”人举事不惧畏道诫。失道意，道即去之，自然如此。“信不足，有不信。”前章已说之也。
“喘者不久。”用气喘息，不合清静，不可久也。“跨者不行。”欲行千里，一步而始，积之以渐。今大跨而立，非能行者也，不可久也。“自见不明，自是不彰，自饶无功，自矜不长。”复解前章之意耳。“其在道。”欲求仙寿天福，要在信道，守诫守信，不为贰过。罪成结在天曹，右契无到而穷，不复在馀也。“曰馀食餟行，物有恶之。”行道者生，失道者死，天之正法，不在祭餟祷祠也。道故禁祭餟祷祠，与之重罚，祭餟与耶通同，故有馀食器物，道人终不欲食用之也。“故有道不处。”有道者不处祭餟祷祠之间也。
“有物混成，先天地生，家漠独立不改，周行不殆，可以为天下母。”叹无名大道之巍巍也，真天下之母也。“吾不知其名，字之曰道。”吾，道也。还叹道美，难可名字，故曰道也。“吾强为之名曰大。”言道甚大。言强者，恐不复不能副其德也。“大曰逝。”逝，去也。大神无能制者，便立能去之也。“逝曰远。”翕然便能远去也。“远曰反。”翕然便能还反也。“道大天大地大生大。”四大之中，何者最大乎？道最大也。“域中有四大，而生处一。”四大之中，所以令生处一者。生，道之别体也
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 14:11:00 43# 。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然者，与道同号异体。令更相法，皆共法道也，天地广大，常法道以生，况人可不敬道乎。
“重为轻根，静为躁君。”道人当自重精神，清静为本。“是以君子终日行，不离辎重。”重精神清净，君子辎重也，终日行之，不可离也。“虽有荣观。燕处超然。”天子王公也，虽有荣观，为人所尊，务当重清静，奉行道诫也。“如何万乘之主，以身轻天下。”天子乘人之权，尤当畏天尊道。设误意自谓尊贵，不复惧天道，即为自轻其身於天下也。“轻则失本，躁则失君。”轻躁多违道度，则受罚辱，失其本身，亡其尊推矣。
“善行无彻迹。”信道行善，无恶迹也。“善言无瑕適。”人非道言恶，天辄夺{下}。今信道言善，教授不耶，则无过也。“善计不用筹{下}。”明计者心解，可不须用{下}。至心信道者，发自至诚，不须旁人自劝。“善闭无关键不可开。”心三川，阳耶阴害，悉当闭之勿用。中道为正，至诚能闭耶志者，虽无关键，永不可开。不至诚者，虽有关键，犹可开也。“善结无绳约不可解。”结志求生，务从道诫。至诚者为之，虽无绳约，永不可解。不至诚者，虽有绳约，犹可解也。“是以圣人常善救人，而无弃人。”常为善，见恶人不弃也。就往教之，示道诫。谠其人不化，不可如何也。“常善救物，而无弃物。”与上同义也。“是谓袭明。”袭，常明也，能知此意明明也。“善人不善人师。”不善人从善人学善，故为师。终无善人从不善人学善也。“不善人善人之资。”善人无恶，乃以恶人为资。若不善人见人其恶不可，善人益自勤劝。“不贵其师，不爱其资，虽知大迷。”不善人不贵善人，善人不以恶人自改，皆为大迷也。“此谓要妙。”明知此甚要妙也。
“知其雄，守其雌，为天下奚。”欲令雄如雌。奚，何也，亦近要也。知要安精神，即得天下之要。“常德不离，复归於婴儿。”专精无为，道德常不离之，更反为婴儿。“知其白，守其黑，为天下式。”精白与元炁同色，黑太阴中也。於人在肾，精藏之，安如不用为守黑，天下常法式也。“常德不贷，复归於无极。”知守黑者，道德常在，不从人贷，必当偿之，不如自有也。行《玄女经》、龚子、容成之法，悉欲贷，何人主当贷若者乎？故令不得也。唯有自守，绝心闭念者，大无极也。“知其荣，守其辱，为天下谷。”有荣必有辱。道人畏辱，故不贪荣，但归志於道。唯愿长生，如天下谷水之欲东流归於海也。“为天下谷，常德乃足，复归於朴。”志道当如谷水之志欲归海，道德常足。朴，道本气也。人行道归朴，与道合。“朴散为器，圣人用为官长。”为器以离道矣，不当令朴散也。圣人能不散之，故官长治人，能致太平。“是以大制无割。”道人同知俗事、高官、重禄、好衣、美食、珍宝之味耳，皆不能致长生。长生为大福，为道人欲制大，故自忍不以俗事割心情也。
“将欲取天下而为之。”狂或之人，图欲纂弑，天必煞之，不可为也。“吾见。”吾，道也。同见天下之尊，非当所为，不敢为之。愚人宁能胜道乎？为之故有害也。“其不得已。”国不可一日无君。五帝精生，河雒著名；七宿精见，五纬合同。明受天任而令为之，其不得已耳，非天下所任，不可妄庶几也。“天下神器不可为，为者败之，执者失之。”非天所任，往必败失之矣。夫物或行或随，自然相感也。行善，道随之；行恶，害随之也。或嘘或吹，嘘温吹寒，善恶同规，祸福同根，虽得嘘温，慎复吹寒，得福慎祸来。“或强或羸。”强后必更羸，羸复反更强，先处强者，后必有羸；道人发先处羸，後更强。“或接或随。”身常当自生，安精神为本，不可恃人，自扶接也。夫危国之君，忠臣接之，不则亡。夫病人医至救之，不制则死。“是以圣人去甚去奢去泰。”去甚恶及奢太也。
“以道佐人主者，不以兵彊天下。”治国之君，务修道德，忠臣辅佐，务在行道，道普德溢，太平至矣。吏民怀慕，则易治矣，悉如信道，皆仙寿矣，不可攵兵彊也。兵者非吉器也，道之设形，以威不化，不可专心甘乐也。道故斥库楼，远狼狐。将军骑官房外居，锋星脩柔去极疏，但当信道，於武略耳。“其事好还。”以兵定事，伤煞不应度，其殃祸反还人身及子孙。“师之所处，荆棘生。”天子之军称师。兵不合道，所在淳见煞气，不见人民，但见荆棘生。“故善者果而已，不以取彊。”果，诚也。为善至诚而已，不得依兵图恶以自彊。“果而勿骄。”至诚守善，勿骄上人。“果而勿矜。”至诚守善，勿矜身。“果而勿伐。”至诚守善，勿伐身也。“果而不得已，是果而勿彊。”至诚守善，勿贪兵威。设当时佐帝王图兵，当不得已而有。勿甘乐也，勿以常为彊也。风后佐黄帝伐蚩尤，吕望佐武王伐纣，皆不得已而为之耳。“物壮则老，谓之非道，非道早已。”闻道不能行，故老，老不止早已矣。
“夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，有道不处。”兵者非道所憙，有道者不处之。“君子居则贵左，用兵则贵右。”左右契也。“兵者不祥器，非君子之器。”重明其凶事也。“不得已而用之。”前章已说之也。“恬淡为上，故不美。”道人恬淡，不美兵也。“若美必乐之，是煞人。夫乐煞者，不可得意於天下。”明乐兵乐煞不可也。“故吉事尚左，丧事尚右。”左右契也。“是以偏将军居左，上将军居右。”偏将军不专煞生之机，像左；上将军专煞，像右。“言以丧礼处之，煞人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”不得已而有者，辄三申五令，示以道诫，愿受其降。不从者当闵伤悲泣之，如家有丧，勿喜快也。
“道常无名。”不名大，讬微小也。“朴虽小，天下不敢臣。”道虽微小，为天下母，故不可得臣。“王侯若能守，万物将自宾。”人不可以贵轻道，当之，万物皆自宾伏。“天地相合，以降甘露。”王者行道，天地憙，滋泽生。“民莫之令而自均。”王者尊道，吏民企效，不畏法律，乃畏天神。，敢为非恶。皆欲全身，不须令敕而自平均。“始制有名。”道人求生，不贪荣名。今王侯承先人之後，有荣名，不强求也。道听之，但欲令务尊道行诫，勿骄溢也。“名亦既有，夫亦将知止。”王侯承先人之後。既有名，当知止足，不得复思高尊强求也。“知止不殆。”诸知止足，终不危殆。“譬道在天下，犹川谷与江海。”道在天下，譬如江海，人一心志道，当如谷水之欲归海也。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 14:13:00 44# “知人者智。”知平他人善恶，知不合道德，道人但当自省其身，令不陷於死地，勿平他人也。“自知者明。”如此甚明矣。“胜人有力。”好胜人者，但名有力也。“自胜者彊。”自修身行善胜恶，此乃彊也。“知足者富。”道与谦也。“彊行有志。”道诫甚难，仙士得之，但志耳，非有伎巧也。“不失其所者久。”富贵贫贱，各自守道为务，至诚者道与之，贫贱者无自鄙强欲求富贵也。不强求者，为不失其所故久也。又一说曰，喜怒五行战伤者，人病死，不复待罪满地。今当和五行，令各安其位勿相犯，亦久也。“死而不亡者寿。”道人行备，道神归之，避世讬死，遇太阴中，复生去为不亡，故寿也。俗人无善功，死者属地官，便为亡矣。
“大道氾，其可左右。”氾，广也。道甚广大，处柔弱，不与俗人争，教人以诫慎者宜左契，不诫慎者置左契。“万物恃以生而不辞。”不辞谢恩，道不贵也。“成功不名有，衣被万物不为主，可名於小。”道不名功，常称小也。“万物归之不为主，可名於大。”归，仰也。以为生既不责恩，复不名主，道乃能常大耳。“是以圣人终不为大，故能成其大。”法道常先称小，後必乃能大，大者长生，与道等寿。
“执大象天下往。”王者执正法，像大道，天下归往，旷塞重驿，向风而至。道之为化，自高而降，指谓王者，故贵一人。制无二君，是以帝王常当行道，然後乃及吏民。非独道士可行，王者弃捐也。上圣之君，师道至行以教化。天下如治，太平符瑞，皆感人功所积，致之者道君也。中贤之君，志信不纯，政复扶接，能任贤良，臣弼之以道。虽存国，会不荡荡，劳精躬勤，良辅朝去，暮国倾危，制不在上，故在彼去臣。所以者，化逆也，犹水不氵不西。虽有良臣，常难致治。况群耶杂政，制君讳道，非贱真文，以为人世可久随之。王者道可久弃捐，道尊且神，终不听人，故放精耶。变异汾汾，将以诫诲。道隐却观，乱极必理，道意必宣，是以帝王大臣，不可不用心殷勤审察之焉。“佳而不害。”王者行道，道来归往。王者亦皆乐道，知神明不可欺负。不畏法律也，乃畏天神，不敢为非恶。臣忠子孝，出自然至心。王法无所复害，形罚格藏，故易治，王者乐也。“安平大乐。”如此之治，甚大乐也。“与珥过客止。”诸与天灾变怪，日月运珥，倍臣纵横，刺贯之咎，过罪所致；五星顺轨，客逆不曜，疾疫之气，都悉止矣。“道出言，淡无味。”道之所言，反俗绝巧，於俗人中，甚无味也。无味之中，有大生味，故圣人味无味之味。“视不足见，听不足闻，用不可既。”道乐质朴，辞无馀，视道言，听道诫，或不足见闻耳而难行。能行能用，庆福不可既尽也。
“将欲翕之，必固张之。”善恶同规，祸福同根，其先张者後必翕。“将欲弱之，必固彊之。”先彊後必弱。“将欲废之，必固兴之。”先兴後必衰废。“将夺之，必固与之。”先得後必夺也。“是谓微明。”此四事即四怨、四贼也。能知之者，微且明。知则副道也，道人畏翕弱废夺，故造行先自翕自弱自废自夺，然后乃得其吉。及俗人废言，先取张彊兴之利，然後返凶矣。故诫知止足，令人於世间裁自如，便思施惠散财除殃，不敢多求。奉道诫者，可长处吉不凶，不能止足，相返不虚也。道人不可敢非，实有微明之知。“柔弱胜刚彊。”道气微弱，故久在无所不伏。水法道柔弱，故能消穿崖石，道人当法之。“鱼不可胜於渊。”诫为渊，道犹水，人犹鱼，鱼失渊去水则死；人不行诫守道，道去则死。“国有利器，不可以视人。”宝精勿费，令行缺也。又一说曰，道人宁施人勿为人所施，宁避人勿为人所避，宁教人为善勿为人所教，宁为人所怒勿怒人，分均宁与人多勿为人所与多。其返此者，即为示人利器也。
“道常无为而无不为。”道性不为恶事，故能神无所不作，道人当法之。“王侯若能守。”王者虽尊，犹常畏道，奉诫行之。“万物将自化。”王者法道为政，吏民庶孽子，悉化为道。“化如欲作，吾将镇之以无名之朴。”失正变得耶，耶改得正。今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为耶矣。观其将变，道便镇制之。检以无名之朴，教诫见也。王者亦当法道镇制之，而不能制者，世俗悉变为耶矣，下古世是也。“无名之朴，亦将不欲。”道性於俗间都无所欲，王者亦当法之。“无欲以静，天地自正。”道常无欲乐清静，故令天地常正。天地道臣也，王者法道行诫，臣下悉皆自正矣。
（知古斋主校点）
作者：清醒是酒 提交日期：2008-8-28 16:55:11 楼主 一、东拉西扯
二、重视领悟的学习方式
三、笔者的世界观
四、《道德经》全文翻译
一、东拉西扯
《道德经》无疑是一本奇书，也是中国文化的一个重要源头。其作者老子是道家学派的始祖。在这里谈一谈笔者对老子思想的认识和小小的总结。首先得从一个历史事件说起。
《史记》中记述了一个孔子问礼于老子的故事。孔子当时已经在社会上有一定的声誉，带了很多学生。孔子还当盛年，他见老子执弟子之礼。孔子毕恭毕敬地双足并存，双手拱着向老子鞠躬敬礼。老子回礼后，允许孔子坐下来谈。孔子说：“先生是道德的化身，先生是学问的渊薮，先生是活的史书，先生……”老子打断孔子的“礼貌语言”说：“你有什么问题？请说吧！”孔子说：“丘孤陋寡闻，想向先生求教历代礼乐制度方面的问题，请先生不吝赐教！”老子哈哈大笑：“什么不好学？你学这玩意干什么！礼这个玩意儿是个虚假、浮浅、表面的东西。人类在一步一步地堕落，从道堕落到德，从德堕落到仁，从仁堕落到义，从义堕落到礼。到了这个礼，已经是忠实诚信越来越少，越来越虚假，越来越浮浅，越来越表面了。什么礼呀礼的，这种假惺惺的表面文明，恕我直言，简直就是社会祸乱的开始。”从那次以后，孔子惊叹于老子学问的博大精深，曾经对弟子说过：“我知道鸟会飞，知道鱼会游，也知道兽会走，但龙在云端无法捉摸，老子就像龙那样深不可测。”
而孔子的学问当时可谓是在绝大多数读书人里面是最高的，缘何不如老子，后来孔子找到了原因，是《易经》的奥秘。老子当时是周朝守藏室的人，接触过《易经》和相关的资料，而孔子当时没有得到《易经》智能的启示，这是他学问上不如老子的重要原因。后来孔子发奋学习，历史资料也清楚地记载他的努力程度。孔子五十岁后学《易经》的时候，竟然将《易经》竹简的绳子弄断三次之多。孔子之前只是研究“人道”，没有“天道”的概念，研究《易经》之后，才出现有关“天道”的语录，加上他的早期的地位已经很显赫的弟子没有掌握多少《易经》等等原因，《论语》中没有多少记录，而主要是孔子没有接触《易经》前的语录，而《易传》，就有大量孔子读易的心得。
这段历史是一条很重要的线索，让我们知道老子是受到《易经》智能的充分影响的，而其他是反对对儒家那一套虚假的仁义道德的。给我们研究《道德经》提供了很多启示。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 16:56:00 1# 很多人都知道，老子有一句惊世骇俗的话：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，也是争议很大的一句话，有的翻译为“天地是无所谓仁爱的，任由万物自生自灭”，有的甚至认为天地是冷酷无情的。笔者经过研究发现，在老子的思想里面，单一个“仁”，其实是一种堕落后的概念，而不是一个褒义词，而《道德经》除了这一句，没有再单独提出过“仁”这个概念，而后面的“善仁”、“上仁”，一种符合“道”的仁义，才是老子提倡的。儒家彰显礼而形成的所谓仁义道德，其实是一个“花架子”的东西，我们知道，任何事情，没有实质，没有实际效果，意义就不大，举一个简单例子，就像吃饭，无论和谁吃吃什么，连健康卫生都做不到，都保障不了，那就失去了吃饭的实质意义。例如不用公筷的餐厅，再例如一次性餐具、一次性筷子这些，其实都是带有毒性，就不能经常使用。那么，“天地不仁”的意思，也就容易解决了，原来是“天地没有虚伪浮浅的仁义道德”的意思，再继续下去，“刍狗”其实是“刍豢”，即是牛羊猪等牲畜，那么此句的意思可以理解为天地没有虚伪的仁义道德，它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样，人类对待畜生，符合我们实质性要求的就疼爱，天地的境界高于人，但也类似，不论是什么，符合天地的要求，即是符合道的事物天地才会对其爱戴。
老子有一个重要思想是“无为”的哲学，这是什么意思呢？什么都不干吗？不是，老子的智能受到《易经》的充分影响，他肯定明白凡事莫走极端，极端就是错误的道理，笔者研究发现，老子的哲学里面，基本都是相对的概念，而没有什么绝对的概念，“无为”当然是一个相对的概念，不可能是一个极端的概念，换成现代的语言就是按照规律办事，违反规律的事情就不干，这就告诉我们，要懂得发现规律和按规律办事，就自然会少很多困惑，因为规律就是那样嘛，不清楚的人自然很多烦恼，甚至会针对人。而相对的“无为”，还有如果不是帮到自己帮到别人的事情，意义不大的事情，就没有必要做太多的意思。还有“无知”，是相对的“无知”，就是一个社会如果风气良好的话，民众就不必学习太多偏离“道”的没价值的知识的意思，例如“潜规则”之类，就是偏离“道”的无用的知识。“无欲”也是相对的“无欲”，我们人当然可以对外界的人和事物有要求，但还要知道不能有过分的要求，过分的要求，就是一种贪念，例如没有付出努力要求收获，没有相应的贡献要求高收益，就是一种贪念，带着贪念生活，就不是依道而行了。其实，如果“无为”、“无知”、“无欲”真的是极端的概念的话，那么《道德经》第八十一章的理想国，人类真的处于这样的状态，那么，连自身生存都不可能保障得到。
其实老子的《道德经》，很多篇幅都是告诉我们不应该带着贪念去生活的“无为”哲学，不要带着贪念去要求别人。每个人都应该自觉地去找寻自身生命价值和意义，发展自身的“神性”。“神性”这个笔者提出的概念，但其实大家并不难理解。中国强大的玄学体系，只要我们稍微感受一下，都会发现不能否认神的存在，不能否认有比人更高境界的存在。笔者认为我们人只是在做混沌系统的下级层次的事情，这个在下文再详细讨论。人的境界就是这样，你到了一层境界之中，你理解不了高层次的事物，但当你打破了当前的层次，就进入更高层次的一个境界，而再继续打破超越，自身的境界将不断提高，人也逐渐向神的境界靠近。但是神的境界是超出人的智慧极限的，人并不能真正充分体会，笔者认为，如果一个人能够领略到神的境界，那么，他的本质就已经发生了变化，已经不是人，而是神了，这就是成仙成佛，个人观点，仅供参考研究。笔者认为人不一定站多高，但一定要站得久，就是要让自己的层次不断提高不断进步，让自身的神性不断升华。
老子的哲学里面，“道”是一个重要的概念，老子告诉我们人要依道而行，这是《道德经》的重要思想。“上善若水，水善利万物而不争，故几于道。”这就是对道的一个比喻，老子告诉我们原来水是很接近“道”的，水是激活万物，利于万物发展而且不带着贪念和万物争强。我们人要依道而行，有这样的哲学观，则要做一个积极向善的人，笔者换成了现代的语言，就是人应该以为“他的另一半”服务为人生的根本宗旨，以为这个世界为人类为社会做出积极的有进步意义影响贡献为人生的根本价值和意义。每个人的“另一半”是指从任何人的视觉下，这个人的“另一半”，它指的是对一个人而言，他应该服务的对象最宏观的概括，是这个人之外的整个世界的大部分事物，从微观上看，可以是人，可以是物，可以是具体的事物，可以是抽象的事物、理论等等。但前面说过了，老子的哲学都是相对的概念，我们也懂得不能太绝对化，我们不能认为这个世界上的一切事物都是我们的服务对象，肯定有一些不是，但大部分都是。而且，人也不可能绝对无私，但起码做到不带着贪念去生活。例如如果一个人不能保持一个客观正面的心态去生活，就会害己害人，也是不能很好地为“他的另一半服务”的，所以人不可能绝对不自私，有时自私一下是为了保持正面客观的生活态度。每个人不去伤害别人，带着一颗善心，为别人、为世界、为外界做出贡献越大，那么，他必然收益越大，这也是辩证法的体现。明白了这一点，是最简单层面的得道了，不过，这个层面并不低。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 16:58:00 2# 而水，还有一个特性，就是阴柔，做人也要懂阴柔的哲学，这不是阴险和阴谋的意思，阴柔是一个中性词，人要懂得处下，懂得柔软的姿态，不要走极端，不要硬邦邦的。
老子还有一个重要哲学，就是无中生有，从相对的“无”发展到相对的“有”，这样一个动态的过程。老子的思想受到《易经》智能的充分影响，我们可以再加上《易经》的哲学一并探讨，《易经》的全书有严格的系统性，仔细观察卦画，就会发现有着“非覆即反”的规律，表现出相反相成的哲理，就像长龙一样，同样，有着卦画的帮助章节编排功能，也防止了《易经》的顺序会被打乱的担忧。易经，从简单的层面理解就是变化的系统。“易”就是“变化”，易经，笔者认为从一个简单的层面来说，就是一个变化的系统，而其反应出的变化的主体可以是任何事物。《易经》这个变化系统讲的就是变化，强调万事万物运动变化的绝对性，这是“易”的思想，但是，周易还有一个思想就是“不易”，这表明虽然事物的运动变化是绝对的，即《易经》作为一个理论系统，它里面的原理、所揭示的运动规律等等，这些，具有不变性，有些是永恒不变的，有的具有一定时期的不变性。例如：一阴一阳，一分为二的规律，物极必反，否极泰来的规律是不变的，例如下面会提到的波浪规律，大波浪套中波浪，中波浪套小波浪的事物发展运动形态规律。这些或在经文中，或者观易经的整体结构就能发现，全书贯穿着这些哲学思想和道理。《易经》告诉我们运动的绝对性，告诉我们事物演化的规律，告诉我们这个世界是一个交换原则，我们人不应该考虑自己赚了什么还是赔了什么，是考虑自己用什么去换什么。
《易经》也告诉我们，成功是需要很多条件了，平常心对待，即使你成功了，也不要贪天功为己有，戒骄戒躁，要保持正面客观的态度。
《易经》的哲学，再加上老子的哲学，我们可以看到，事物的发展，从无到有，从无的状态，到本源的出现，由本源出发发展，逐渐走向混沌复杂，复杂到了极点，又会反弹，重现本源的价值，物极必反，发展到极点之后就会回归，进入新的发展阶段。《道德经》的第二十五章，“大曰逝，逝曰远，远曰返”就表达类似的意思，这里的“大”，从简单的层面理解，就是动态的变大，或者是无限发展的意思，“大”的过程是“本源状态——逝——远——返”。一切发展阶段都具有相对性，相对地从无到有，从无这个状态发展到有这样状态，然后是这个状态转换成另一个新状态，“无”和“有”是相对的概念。
笔者发现，老子的哲学是非常优雅的，他反对武力和极端，厌恶暴力，是一种波浪色彩的优美的迂回曲折的哲学。但面对罪大恶极的人，老子是推崇坚决“杀”之，老子对刑罚的态度又是相对严厉的。他在八十一章构建的大同社会的蓝图，其实是必须按照《道德经》全部的要求实行了才能逐步实现的，希望人们能够形成一个个小的国家，大家处在一种事务稀少，富足简单，有大量时间进行精神文化生活，重视心灵层次的不断升华，而不必忙于战争、繁重的体力劳动等等杂事，人人觉悟非常高，没有犯罪，人人都珍惜生命，而且珍惜到连远方都不去，因为“车船三分险”嘛。笔者也认为，人是要珍惜生命的，人死了，即使变成了什么其他形态存在，但人的一些特有的感觉，例如性欲、食欲、冷热、酸甜苦辣的感觉就没机会再体验了，所以要珍惜生命的机会，热爱和平，避免战争。但老子所说的珍惜程度是很高的，还有其他的描述，到底如何才能实现这样的境地呢？笔者思考一下，发表一下肤浅的见解。由于人的贫乏和局限性，人必须依赖这个世界，人有对智能的自觉性，人主动认识世界和发展世界，这同时也是人的一个需要。要达到老子设想的社会，人首先要有足够强大的科技，在大自然中保护自己，和解决大部分问题，有机器为大家服务，保护大家，因而武器之类不必怎么使用，而且得有先进的制度和极丰富的物质，资本不再引诱人犯罪，而且人具有很高的觉悟，能够自觉劳动，不但如此，个人的知识是相当丰富的，治病之类的事情自己就可以或者通过机器帮助完成，而且全世界的文化进行了多层次的融合，从而实现文化大同，没有再交流的必要，有比互联网还先进的交流工具，人们足不出户就能很好地交流。人类虽然有武器，但是不对内的，一般不必使用的，而是对付自然界的敌人和可能出现的敌意的外星人的。笔者相信，中国坚持社会主义，不断发展马克思主义，就有机会实现。君不见，虽然资本带给人类社会极大进步，但当今的贫穷的地方，世界上贫富有差距，恰恰是因为资本主义制度的罪恶，如果全球都是社会主义制度，计划经济，那么，现在的资源已经足够让所有人温饱，而且，生产力可以有更大的发挥。但目前资本主义国家也是相当的文明，我们似乎没有战争的理由，现在是“同一个世界，同一个梦想”嘛，但我们有改变的理由，笔者相信完全可以用和平的方式实现全球社会主义，也必然会是那样，而不能再重蹈覆辙，用以往武力的方式去实现，当民众觉悟很高的时候，自然能够自觉实现社会主义。笔者相信大同美好的社会将有机会实现，人类将一致对外，开发外星世界。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:05:00 3# 二、重视领悟的学习方式
语言本身是一种不精确的工具，老子的哲学，通过语言这种方式表达出来，就已经发生偏差，再到我们这些学习者这里，又发生偏差，因此，偏差是无法避免的。而且经文中有些句子意思明显，基本无异议，但有的就是不同的人有不同的理解和发挥，对比一些资料就能发现这一点，因为有的句子有比较大的空间。但《道德经》的灵魂，我相信每个人的感受都是大同小异。现在举一个慧能的例子。
“慧能家境贫寒，三岁丧父，迁居南海。稍长，卖柴养母。因听人诵读《金刚经》有悟，决心学佛出家。慧能于公元672年到湖北黄梅参拜弘忍大师学法。慧能初见弘忍，弘忍便问他﹕「你是那里人? 来这里求取什么 ?」慧能回答﹕「弟子世岭南人，来到这里不求其它，只求「作佛」。」弘忍听了仍随口说﹕「你世岭南人，哪里能「作佛」! 」慧能回答﹕「人有南北之分，「佛性」并无南北之分。」这才使弘忍微微吃惊。慧能的回答使弘忍不便回绝，就安排他随众劳动，在碓房舂米。慧能乐于从命，终日舂米，乾得欢快。当时弘忍的徒众有700人。在慧能入寺八个月之后，弘忍命各人呈上一首偈语，这实际上是一场考试，他要选择继承人。但慧能没资格参加，因为他只是乾杂事的。神秀是众僧中的的上座和尚，他在半夜三更时分，独自掌灯，在佛堂的南廊写下一偈﹕「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。」清晨时，弘忍见到此偈后漠然不语，慧能闻声来到廊下，他要求也做一偈，得到许可，于是他高声念道﹕「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。」弘忍看到是慧能，就叫他退下，第二天弘忍把慧能给叫去，为慧能讲经又把世代相传的法衣交给他正式传他为禅宗六祖”
慧能当时打动弘忍大师让他学佛就是他对佛法的领悟，而当时慧能并没有精确理解佛学理论的文本本身，甚至，没有做过大量阅读佛学的理论文本的功夫，据说他不识字的吧？而且最后当上禅宗靠的也是对领悟高低的判断，也可见领悟对于这类学问的重要性，我们一定要重视领悟。我们知道要依“道”而行，要积德行善，但是“道”，并不是那么简单，否则老子就不必撰写5000字来（近似）描述“道”及其应用了，而真正能够彻底领悟“道”，可能性很小，能够领悟到40%，就已经很不错了，再用到实践上，40%的领悟能够实践到50%就已经很了不起了，这离得道还是相差得太远。笔者这个帖子，也仅仅是入门而已，还远远不到40%。我们要不断努力学习和践行，不断升华自己的境界。
再说说《道德经》，它的“道德”并不是伦理道德观念，虽然《道德经》的思想有相当部分都带有伦理道德的色彩。从简单的层面理解，“道”就是管理我们这个世界的最高法则；而“德”就是人世间的普遍道理，是一种人学，是“道”的具体运用。《道德经》包括九九八十一章，前36章是道经，后45章是德经。有学者指出，第一章为道经的大纲，第二章为德经的大纲。既然这样，在后面的翻译中，我们要对这两章要进行深入的讨论。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:06:00 4# 三、笔者的世界观
笔者在研究《道德经》的时候自然是从笔者的世界观出发，这里也交待一下，避免造成误会。笔者认为，世界是的任何事物，都是一个“混沌”，而我们人类的一切实践活动，都是在抓混沌系统的下一级层次，人类的任何规律的总结，都是下一级层次的带有真理性的道理，而不是真理本身。人类无法认识和证明任何道理是真正的最高级别的真理，混沌于人而言，是一个客观的事情，在生活中就得直接面对的客观事实，不但这个宇宙及这个宇宙外的其他宇宙，我们无法完全认识，就是一粒沙子，于人而言，都是一个“混沌”，人类无法证明一粒沙子中有无超越人类认识能极限的因素存在，一粒沙子中，很可能有成千上万超越人类认识能力极限的因素存在。人的智能即使开发到100%，也受到人脑这个物质的限制，也是有限的，而人类不能证明自己拥有无限的认识能力。有人会说，那也不能证明人类的认识能力是有限的嘛？我想现代科学可以证明这一点。而且如果他的话成立，那恰恰就是表明了人类认识能力的有限，因为人类的意识证明不了自己的智能是有限的，这本身就是一个局限。而且人的意识是受到人脑这个物质的限制的，是一种物质性的意识，而世界上当然还可以有纯粹意识的意识，即是不受物质限制的意识，还有超级意识，即使它未必存在，但我们确实无法证明其不存在，那就是要面对混沌。受到物质影响的意识永远具有局限性，因为受到了物质的限制，人的意识这个事物有可以限制它的其他事物，就表示其能力有限。即使人类全部认识了我们这个世界，也证明不了没有其他世界的存在，会不会通过我们世界的规律干预我们。意识自己不能证明自己智能是否无限的，意识本身不能证明有无超越其本身智能的客观存在和更高的意识，因为单就这一点已经超出了意识本身的功能极限，必须得让更高的置身事外的意识去完成，这是“当局者迷，旁观者清”的道理。有限智能的意识开发不了无限能力的工具，人的意识是客观存在在人头脑中的反映，那么，这个世界没有的事物，在头脑中就没有反映，就不存在意识中，物质性的意识就是这样的局限，也因此，人的意识永远无法证明不能在其中反映的事物不存在，也无法反应超物质的事物，也开发不出不是由能意识到的客观存在为基础材料的工具，世界永远都是一个混沌。意识也证明不了由意识本身开发的工具是否具有无限认识能力，而且，因为人意识的局限性，即使人发展出来的工具具有更大的认识能力，但返回到人的意识上，也同时带上了局限性，因此，人的认识能力，始终带有局限性。人类的所谓科学，说的不好听，不过是一种经验主义而已，科学的研究方法是观察、推论、实验，甚至还有类比，研究的对象仅仅限于感官能观察到的现象，科学本身就已经为经验所限，人的认识能力也被物质所限。目前人类的科学，只是经验的总结，是一些能够实现“知行合一”（毛主席《实践论》）的道理，与真理无关，虽然带有真理性的色彩，因为能够实现和实践统一，也因此有了价值。而直接面对真理本身，人类根本没有这种能力，以后也不会有。一些玄学的理论，例如面相、名字、风水、八字、通灵等等，也能够被实践证明有一定的作用和真实性，但也不代表永恒有用。人类被物质所限的认识能力和被物质所限的认识工具，面对超越性和永恒性的世界和神，是无能为力的。因为被限制，导致有一个上限值，超越上限，就无能为力，就像打乒乓球，球速快到一点程度，总会超出人的反应能力的极限。人的认识能力无法面对无限。就像我们无法想象出时间的起点之前的情况，空间的边角外的事物一样，也难以接受空间无限大的形象。人脑的容量，也是有限的，而世界的物质，也是有限了，我们发展不了无限的认识工具，而即使物质是无限的，我们也不能单凭物质就能发展出无限能力的认识工具，我们想脱离物质的时候，又无可避免地被物质限制。不要放到那么大，就是一粒沙子，我们也无法得知其全部情况。混沌是一个无法回避的客观事实，在生活中就已经大量存在。
在混沌之下，我们要认识世界、改造世界，得有正确的思维，不但是为了认识世界，也是要保护自己保护家人直至保护社会等等，人是脆弱的，怎样在存在各种已显露或者潜在危险下有正确的思维让自己及相关的人脱离危险，这是思维的重要任务之一，但是思维这个东西是很难去进行全局研究了，笔者认为只能寻找一些共性的东西作为参考，而完整的有效的有保护能力的思维能力，始终是要靠每个人自己主动去完成的。笔者个人认为，把任何事物都当是一个系统，是很多情况下的正确思维的其中一个共性。
还有，混沌是一种客观存在，我们人类的任何学问都是一种自圆其说，包括老子的学问，亦然，但这样说，并不降低老子思想的价值。笔者认为人需要有信仰，虽然任何理论都不过是一种自圆其说，而不能认为是终极真理，随着世界的进步和发展我们都有抛弃它们的可能，但是人应该有信仰。人总得有信仰，有坚持的东西，没有一个确定的想法，说服不了自己，怎样说服别人？说服不了别人，怎样处世？怎样办事？而且人总有恶的一面，有信仰的人，为恶的时候就有一个支点，从而不至于做出过分伤害的事情，从而不至于恶性循环，害己害人。信仰是不可缺少的。人总得认定一些当时认为合理的东西，直至有强大的力量改变它为止。人是需要信仰的，笔者对信仰的定义是对人而言，值得相信的一切最宏观的总和。例如统计学者信仰大量重复的某种实践，会呈现一定的规律性，具有通过样本情况推断整体规律的可能；会计学者信仰会计的基本假设；数学家信仰“1+1=2”等等。笔者个人的信仰是很多的，例如《易经》、《道德经》等等广义的易学上的很多道理都是笔者的信仰之一，不过这些经典之中的部分带有封建色彩的理论笔者是持批判修正态度的，例如老子哲学里面构建的圣人这类哲人王治国方式而不是群众创造历史的观点，在现代社会已经没有这样的事情了。世界上没有完美的事物，这是周易哲学告诉我们的，《道德经》自然也逃不过这样的规律，也不会完美，当然，不能因为小小的瑕疵而否定这些经典的价值的永恒性。
笔者个人信仰老子的哲学，认为人要依“道”而行，但不是盲目的，因为混沌的存在，对人而言，世界正是有着无限可能性和大量未知性的，随着世界的发展，什么样的变化都有可能。《易经》告诉我们，运动变化的绝对性，一旦老子的哲学是错误的，笔者也是会放弃他的那些错误观点的，再在新的形势下自觉找寻自己的生命价值和意义，实现自己的价值和让自己不断进步。
另外，笔者是信仰但不盲目，不形式化和扩大化，例如老子认为说话表达应该是抓住本质清晰明了的方法，这只是教学的方法而已，而不能在生活中也时刻这样嘛，如果在生活中说话不懂得能抓住本质的同时，在适当的时候表达一些有感受色彩带有感性色彩的语言，内容如果仅仅限于形而上而连生活经历都不谈及一点，就反而失去说话的意义了。而且，在需要的时候，语言不适度带点艺术色彩而过于直接，可能会无效或者反而显得无聊。
个人观点和信仰，仅供参考，交待一下，方便讨论。
作者：mutoren 回复日期：2008-8-28 17:11:00 5# 不错，顶，请继续。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:13:00 6# 四、《道德经》全文翻译
补充一下，这里翻译的是通行版的《道德经》，据说是经过了后人的修整。而考古发现了帛书版的《道德经》，和通行版的有所区别。我在编辑翻译的时候参考了帛书版的前八章，因为当时我只看到那八章，是一位朋友手抄的。后来在网上也看到了帛书版的全文，帛书版也有两个版本，一个是德经在道经的前面，一个是和下面帖子里用的通行版大体顺序一样。笔者个人还是倾向接受后者。
而通行版本盛行于世，肯定有它的价值，因为，它也是出自高人之手，受到过很多学者的肯定，这是我坚持的一个观点
而出土的帛书版其实用现在的拼音读起来不顺口，离我们更远了，后人的修改，很大程度上是语法的需要，和日常用语的变动，已经尊重了原著，不过差别肯定会有的，像笔者这样的层次，帛书版和通行版感觉还是大同小异的，但如果往更高的层次去学习，就得注意两者的区别了
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
意译：“道”是可以用语言来讨论的，但通过语言这个不精确的工具表达出来的不是真正的永恒的“道”；姑且命名为“道”，但这并不是它真正的名字。“道”这个东西，本来是没有名字的，它是天地开创者；经过命名之后称之为“道”，它指的是管理我们这个世界的最高法则。不带着贪念，能体会到“道”的精妙；发挥人的主观能动性，能看到道与万物的精确关系。两者的名称虽然有差异，但是都是指向同一本体，它们同样令人惊叹，它们都是一个混沌。认识到混沌是客观事实和客观存在，是一切学问的开始。
深入探讨：这是给“道”命名的过程，也体现出语言的局限性，语言思维的局限性，非语言思维是很有价值的，笔者发现发展它的秘密在于开发右脑，而中国的教育似乎欠缺了这一点。右脑是一个值得开发的脑，例如右脑的非语言思维可以帮助我们悟“道”和高效记忆等等，右脑发达的人，才容易领悟到“道”的各种存在。一般情况下，女人的右脑都比较发达，我们男士要加把劲才行，当然，男女都需要进步。^_^老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”，也可以体现，第一，人的认识和思维能力具有局限性，以人的能力是几乎不可能认识理解到“道”级别规律的全部内涵的，最多认识到其中一部分和一些接近规律的并且带有局限性的一些理论，由人道出来的“道”不是精确的道，也不是全部的道；第二，人的语言有局限性的，语言是一种交流工具，同时也是制造虚伪的工具，比如你现在的心情，你可以用语言精确地表达出来吗？不行的，最多找一些比较接近实际情况的语言，可见偏差在这个时候就已经出现了，而且，听者对你所采用的语言的理解又未必同你的本意相同，可能别人对你用以表达心情的语言作出同你本意相反的理解，所以，语言虽然有它的作用，但有时其实是垃圾工具，自然地，“道”，是不能用语言这种并不高级的工具精确表现出来的，包括世界存在的任何规律亦然，人类的语言最多帮助交流的时候能够接近事实，而不能精确地表现事实。但是，我们也不能否定语言的价值，老子也没有贬低语言的价值，只是客观说明情况。高手的话，可以神似地用语言表达事物，《易经》、《道德经》这些，就是用语言文字神似地描述道的作品，否则，得道高人老子也不会采用语言的方式给我们这样的经典了。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
意译：世人不依据道，而主观形成的所谓优秀的概念，事实真相并不是想象的那样；不依道而主观认为的良好的形式，未必就是有效。相辅相成的规律，是永久的法则。圣人做符合客观规律事情，违反规律的事情不做，教导别人的东西能够对实践有积极意义，能够抓住本质和根源性的东西教给别人；付出努力但不贪天功为己有，创造事物而不带着贪念过多占有，作出贡献但不骄傲。只有他不骄傲不带着贪念，他才能保存自己的努力成果。
深入探讨：这里也表明了“道”的一种辨证形态，一种波浪哲学的提出。波浪线是美丽的，而不是硬邦邦走极端的直线，极端就是错误，而波浪线，更有着哲学的意味，从某层面来看，我们的世界就是一种波浪的哲学形态，大波浪套着中波浪，中波浪套着小波浪，构成复杂的世界。老子一下子举出了几个例子，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”，充分展示了波浪哲学。而这样的波浪哲学，贯穿《易经》全书，也贯穿《道德经》全书。笔者同时发现，这个波浪哲学，能广泛用于音乐、表演、心理等等的理论，很多时候，它们都能体现波浪哲学。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
意译：不推崇虚伪的道德化身和道德制高点，使人们没有人斗人的工具；不用资本来衡量物品的价值，使人们没有盗取之心；不让什么是需要争夺才能获取的，使社会风气不乱。圣人这样的哲人王来治理天下，使民众不带着贪念，能实现温饱，身体能健康。令到人们相对的地无知无欲，即是一个社会不必要有太多偏离道的东西要学，此为相对的“无知”（例如潜规则这些东西，就是垃圾，不好的社会，人们就得去学习这样的“知识”，就是“多知”，不是相对的“无知”）；民众不带着贪念，做好自己的本分，能够在任何情况下都能自觉寻找生命价值和意义，这是相对的无欲。同时让狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做，则没什么难题不能解决。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
意译：“道”虽然是看不见的，但它的作用又是那么的无穷无尽。深远啊！就好像是万物的宗主的感觉，但是又不能直接这样说和类比，只能说是“好像”。它消磨了自己的锐气，消除了纷扰，不露锋芒；它调和自身的光辉，混同于俗世。它是那样的深远无形啊，又好像实际存在。我不知道它是谁创造的，但它肯定是超越人类头脑里面的“帝”这样的级别，在“帝”这样的地位之上，但不能直接这样说和类比，只能说好像这样。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
意译：天地没有虚伪的仁义道德，它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样，人类对待畜生，符合我们实质性要求的就疼爱，天地的境界高于人，但也类似，不论是什么，符合道的事物天地才会对其爱戴；圣人也是类似的，平等地对待每一百姓，不因为某些人有虚伪的仁义道德但无实质而偏爱，不论是谁，只有言行符合道的百姓才得到圣人的支持。
天地之间，岂不像个风箱一样吗？它看不见但并不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息，运动的绝对性。太多的规范，太绝对化走极端会加速失败，不如发展相对性的概念。
第六章
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:24:00 7# 怎么少了几贴？试试，看看是不是网络有故障
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:26:00 8# 没事。。。继续
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
意译：生育天地万物的道（谷神）是永恒长久的，它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之产门，就是天地万物产生的根源。它孕育万物生生不息。它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
意译：天地长久地存在着。天地之所以能长久存在，是因为它们不是为自己而生存，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；不将自己的贪念带入局中，将自己的私心置之度外，反而能保全自身。这不正是因为他无私吗？所以这样反而能成就他的自身。
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
意译：善的最高境界就像水一样。水善于滋润万物且不带着贪念，停留在众人所厌恶的地方，所以最接近“道”，有着服务的价值。向善的人，处于像水一样的地方，心胸像水一样渊博，和人相处能有像“道”一样的仁德，说话像“道”一样有实质，为政能从服务者的态度去治理，处事能有按规律办事的能力，行动能够按照规律寻找合适的时机。因为不带着贪念去生活，所以没有多余的忧虑。
第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
意译：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，过度持有无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。成就功业之后，不贪恋名利，不贪天功为己有，对人不带着贪念，这是符合自然规律的做法。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:27:00 9# 第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
意译：
心里谨守着道，就能不离开道吗？
调气做到最柔和，能像婴儿一样柔顺吗？
心如明镜，能做到无不良的习惯吗？
治国安民，能做到只按规律办事而不节外生枝吗？
茅塞顿开时，依然可以做到像雌性那样守而不躁动吗？
明白了包容性大的哲学原理，可以海纳百川而不必学多余的偏离“道”的知识吗？
让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而主宰它们，不要带着贪念过分要求它们。这才是最深远的德。
第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
意译：
三十根辐条共用一个轴，在它相对空虚的地方，才是车有用之处，才能发挥载人的作用。
用粘土做成器皿，在它相对空虚的地方，才是器皿有用之处，才能放东西。
做房屋门窗有了房间，在它相对空虚的地方，才是房屋有用之处，才能住人。
所以相对的“有”之所以能够带给人很多的便利，是因为相对的“无”发挥了“有”的作用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
意译：过分追求色彩的享受，最后一定眼花缭乱，视觉迟钝；过分追求声音的享受，最后一定听觉不灵；过分追求味道的享受，最后一定食不知其味，味觉丧失；过分放纵地骑马打猎，追逐鸟兽，最后一定无法集中精神，魂不守舍；过分追求金银珠宝，最后一定行为堕落，身败名裂。
圣人不屈从于感官的诱惑，在感官方面只需要最基本的要求，而追求内心心灵的闲适和恬淡，所以他们相对地放弃前者而求取后者。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
意译：宠辱若惊，重视私利就像大祸害一样。什么是宠辱若惊？得宠（本质上）是卑下的，得到宠爱感到惊恐不安，失去宠爱也感到惊恐不安，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么是重视私利好像大祸害一样？人之所以有祸害，是因为人有私利，有不合理的要求，带着贪念，如果人没有私利，则还有什么忧患呢？所以，私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机，贵天下就像他没转变观念之前贵其身一样，则可以把天下交付给他；能够将私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机，爱天下就像他没转变观念之前爱自己一样，并以这种态度去处理事情的人。才可以把天下托付给他。
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
意译：看但看不见，曰夷；听但听不见，曰希；摸但摸不到，曰微。希、夷、微，无法用这三种感官呈现出来，所以混沌一体。它上面不显得光明，下面也不显得昏暗，渺茫幽远不可名状，（一切的运动都）会回归到无形的状态。这就叫做没有形状的形状，不见物体的形象，这就叫做“恍惚。”迎着它，看不见它的前头：跟着它，看不见它的背后。根据早已存在的“道”来驾驭现在的具体事物。能够认识我们这个宇宙的起始，这就叫“道”的规律。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若凌释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
意译：古时候懂得“道”的人的情况是，细致、深邃而通达，深刻到难以认识的地步。正因为难以认识，所以只好勉强地形容他：小心谨慎呵，象冬天踏冰过河；警惕疑惧呵，象提防着周围的攻击；庄重严肃呵，象在作客；融和疏脱呵，象冰柱消融；敦厚质朴呵，象平淡无奇的素材；空豁旷达呵，象深山幽谷；浑朴厚道呵，象江河的混浊；谁能够在浑浊中安静下来，慢慢地澄清？谁能在长久的安定中变动起来，慢慢地趋进？保持这种“道”的人，他不要求圆满。正因为他不自求圆满，所以虽然破败，却不会穷竭，不必制造新的东西去补充。
第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
意译：尽量使心灵达到一种没有贪念的状态，牢牢地保持这种相对宁静的心态。万物都在蓬勃生长，我由此观察到了循环往复的规律。万物纷繁茂盛，虽然循环发展，但总会有返回到它的出发点的时候（才能进入新的发展周期）。归回本原叫“静”，静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合规律；符合规律，才能符合“道”；符合了“道”，才能长久，永远都不会遭受危险。
第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
意译：最好的政冶，民众根本意识不到统冶者的存在；其次的政冶，民众亲近君王、赞扬君王；再次一等的，民众害怕统冶者；更次一等的，民众轻蔑统冶者。统冶者的诚信不足，民众才对他不信任。（最好的统冶者）是悠闲自如的，他不轻易发号施令。事情办成功了，民众都说：“我们本来就该是这样的。”
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
意译：“大道”被废弃了，才有所谓“仁义”存在；“道”被废弃后而到导致的聪明智慧发挥了，但很多已经是偏离了“道”，是舍本逐末的智慧，是“大伪”的智慧；有家庭纠纷，才需要所谓的孝慈；国家陷于锗乱，才需要所谓忠臣。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:31:00 10# 第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
意译：绝弃偏离“道”只突出少数人的“圣”、“智”，民众才可以得到百倍的好处；抛弃虚假的“仁”和“义”，民众才能回归孝慈；抛弃巧和利，盗贼自然消失。（圣智、仁义、巧利）这三样东西全是巧饰的东西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的认识有所归属：即外表单纯、内心质朴、减少贪念，抛弃所谓（圣智礼法的）偏离“道”的学问，达到没有忧虑的境地。
第二十章
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
意译：顺应自然与违反自然，差别有多大？善与恶，相去有多远？人们所顾忌的，不能不顾忌。自洪荒以来就是如此了，好像没有尽头的样子。众人你挤我撞，好像是去参加一次盛大的聚会；又像是去占领赏春的高台。
而我却独自淡漠宁静，对一切都表现出无动于衷。啊，如同婴儿还不会发出嬉笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人的生活都富足有余，而我却像总是缺少了什么。我真是有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，而我又是那样的暗昧糊涂；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样敦厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像高风漂泊无处停留。世人都糊明灵巧有本领，唯独我貌似顽固而笨拙。我唯独与人不同的关键在于得到了“道”。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
意译：大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的模糊啊，其中却有形象；它是那样的模糊啊，其中却有实物；它是那样的深远暗昧啊，其中却蕴藏着精气，这精气是最真实的，这精气是可以信验的。从古到今，它的名字永不消失，依据它才能观察万物的初始。我怎么才能知道万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
意译：委曲便会保全，弯曲便会伸直，低洼便会充盈，陈旧便会更新，索取少就会获得，带着贪念便会落空。所以有道的人坚守这一原则作为管理天下的工具。不自我吹嘘，反能显明；不主观臆断，反能是非彰明；不恶意吹捧，反能得到功劳；不骄矜自负，所以才能出人头地。正因为不带着贪念，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会会是空话呢？它确实能使人得到保全。
第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
意译：少施加政令不扰民是合乎于自然的。所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就合乎于道，从事于德的就合乎于德，从事于失的人就合乎于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治的都诚信不足，就会有人不信任。
第二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
意译：踮起脚跟想要站得高，反而站不住；迈起大步想要前进得快，反而走不快；自逞己见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我吹嘘的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。用“道”的标准来衡量，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人不这样做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
意译：有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空灵，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强对它进行形容和描述，就是“无限发展”。而这个“无限发展”的过程是动态的“本源状态—逝—远—返”的周期性，相对地从无到有，并且不断发展为新的状态。所以说道无限发展、天无限发展、地无限发展、人也无限发展。宇宙间有四类无限发展的事物，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
意译：厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然享有繁华的生活，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
意译：善于行走的，不会留下痕迹；善于言谈的，不会出现误会；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:32:00 11# 第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
意译：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，物极必反回归到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行就不会有差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑微的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到素朴纯真状态。朴素自然分别体现在许多具体事物中，有道的人分别应用之，能够成为各种具体事物的主宰者，真正的智者是不会割裂事物中素朴而自然而然的东西。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
意译：想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的民众是神圣的，不能够违背他们的正确判断和意愿而加以强力统治，不能够违背他们的正确判断和意愿而加以强力改变，而执着于自己错误的主张，否则用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
意译：依照“道”的原则辅佐君主的人，不靠兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应的。军队所到的地方，荆棘横生；大战之后，一定会出现荒年。因此，善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到了目的也不要自以为是，达到了目的确实出于不得已，成功了却不逞强。事物强硬了，必然会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，很快就会失败。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
意译：兵器是不吉利的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不依赖它。君子平时居处就是以左为贵，而已用兵打仗就以右为贵。兵器是不吉利的东西，不是君子使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是把杀人当快乐。凡事把杀人当快乐的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上；副将军居于左边，正将军居于右边。这就是说要以丧礼的仪式来处理用兵打仗的事情。战胜中杀人众多，要用哀痛的态度参与，即使打了胜仗，也要以丧礼的仪式去处理后事。
第三十二章
道常无名朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
意译：“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它臣服。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它。
第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
意译：能了解、认识别人是机智，能认识、了解自己是聪明。能战胜别人是有力量，能克制自己的弱点才算强者。知道满足的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，虽然不在位置上但仍然能施予自己影响的人才是长久的。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
意译：大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不带着贪念占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以形容它是在放低自己，万物归附而不自以为主宰，可以形容它在无限发展。为什么呢？正因为他发展变大不是为了自己的目的，所以才能成就它自身的发展。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
意译：谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的事物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，感觉是平淡无奇的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
第三十六章
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
意译：想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废除它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:34:00 12# 第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将
自正。
意译：道永远是顺任规律而无所不能为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育得以充分发展。自生自长而产生贪念时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪念了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
意译：具备“上德”的人不表现为虚假的有德，因为这种人是真正的有“德”；具备“下德”的人表现为虚假的不离失“德”，其实这种人实质没有“德”的。“上德”之人自然实质性的作为没有带着贪念的意图，“下德”之人不是实质性的作为而是另有企图的形式上的作为。具备“上仁”的人不表现为虚假的有仁，因此实质上是有“仁”； “上义”之人不是实质性的作为而是另有企图的形式上的虚假的作为。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了“义”而后才有“礼”。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚蠢开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取脚踏实地的态度。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲□□如玉，珞珞如石。
意译：往昔曾得“道”的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；神不能保持灵性，恐怕要停止力量；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消亡；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以相对的贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以相对的贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿朴实无华像山石。
第四十章
反者道之动；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
意译：循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：
明道若昧；
进道若退；
夷道若□；
上德若谷；
广德若不足；
建德若偷；
质真若渝；
大白若辱；
大方无隅；
大器晚成；
大音希声；
大象无形；
道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
意译：上士听了道的理论，由于生活在上层，不了解基层情况，以为简单，努力去推行；中士听了道的理论，因为对上层和下层都是一知半解，将信将疑；下士听了道的理论，发现“道”原来是通过平凡之事来表现，没什么神奇的，哈哈大笑。不哈哈大笑说明没有弄清楚“道”，也就不能行道。所以老话说过：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物生生不息。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以
为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
意译：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。蛮横而硬邦邦的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
意译：天下最柔弱的东西，却能驾驭天下最坚硬的东西；无形的力量可以穿越没有间隙的东西。我因此认识到依道办事的益处。对实践有积极意义，能够抓住本质和根源性的东西的教学方法，依“道”办事的益处，普天下少有能赶上它的了。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
意译：名望和私利相比哪一样更为亲切？私利和货物比起来哪一样更多？获取和丢失相比，哪一个更有害？带着贪念就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，不带着贪念，就不会受到委屈；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
意译：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是看不见一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静不带着贪念才能统治天下。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:35:00 13# 第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
意译：治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪心的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，不带着贪念的人，永远是满足的。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
意译：圣人不出门户，也能够知道天下的事理；不望窗外，也可以认识日月星辰运行的自然规律。离开“道”越远，他所知道的真正有价值的知识就少。所以，有“道”的圣人不出行却能够知道事理，不窥见而能明了天体运行的规律，依“道”办事而可以有所成就。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
意译：求假道学的人，其贪念一天比一天增加；求道的人，其贪念则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于依“道”办事的境地。能够做到依“道”办事，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰民众为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:37:00 14# 第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
意译：圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也相对地善待他，这样就可以得到善良的品德，从而使人人向善。对于守信的人，我讲信用；对不守信的人，我也相对的讲信用，这样可以得到诚信的品德，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的贪念，为天下的心一片赤诚。百姓们都以耳目关注他、拥戴他，圣人都是有一颗赤子之心的。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
意译：人的一生由生到死。在整个社会，生命力处上升阶段的人占三成；生命力走下坡路的人占三成；生命力处上升阶段却活动得像死亡一样的人占三成。这后三成的人是怎么回事？因为他们享受过度。据说善于把握生命力的人，行路不会遇到犀牛、老虎之类的猛兽，作战不会受甲兵的伤害。因为犀牛之角无所顶，老虎的利爪无所施，刀剑无刺。这又是为什么？因为他们善于离开致死的范围。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
意译：道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物没有不尊崇道和珍贵德的。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道激活生长万物而不带着贪念头要求万物，德畜养万物而不带着贪念加以控制，万物依循“道”和“德”能自然地发展、变化。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不带着贪念，抚育万物而不过分居功，导引万物而不过分控制，这就是奥妙玄远的德。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:38:00 15# 第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
意译：天地万物本身都有相对的起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住贪念的孔穴，闭起贪念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开贪念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
作者：凼凼鱼 回复日期：2008-8-28 17:41:00 16# 我所理解的“无为”，无为并非无所作为，是有选择的作为，一旦事情发生，顺应事物的自然发展，而减少人在其中的过分干予。就像骑自行车，人只顺着车运动状态而行，如有必要只是改变一下方向，但车的势态并没有变，不知对不对？
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:45:00 17# 第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！
意译：假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝正腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:46:00 18# 第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
意译：善于建立“道”而不破坏“道”，善于抱持“道”而不脱离“道”，后来的人会纪念前人的优秀传统，并且发扬广大。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，就可以有德高望重的家族；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。
第五十五章
含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
意译：道德涵养浑厚的人，有一颗赤子之心，可以类比婴儿。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。不是因为男女的交合的事情，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地失败
第五十六章
知者不言，言者不知。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
意译：聪明的智者实际的去做，而不说多余的话，只说不做的人，不是智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解决他们的争论，让更多的人团结起来共同发出和谐的光芒，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
意译：用平正的办法治理国家，以出奇制胜的方法用兵，以不节外生枝的方法来取得天下。我凭什么知道是这样的呢？天下越远离“道”，禁忌就越多，民众就越贫乏；民间精良器械愈多，兵乃不祥之器，国家就愈乱；民众发明的远离“道”的技术越多，邪风怪事就越闹越厉害；法律制度愈明晰，盗贼知道是官府的无能，盗贼反而更多。因此圣人的话说：我依“道”而行，民众自会潜移默化；我不节外生枝，民众自会走上轨道；我不惹是生非，民众自会富足；我不带着贪念，民众自会淳朴。
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
意译：政冶宽厚清明，民众就淳朴忠诚；政冶苛酷黑暗，民众就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:46:00 19# 第五十九章
治人事天，莫若啬。
夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
意译：治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
第六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
意译：治理大国，好像煎烹小鱼，不要频繁翻动导致破碎，要注意掌握火候。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让民众享受到德的恩泽。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。
故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
意译：大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国与小国不过是“取”和“取于”的关系。“欲兼畜人”即接纳吸收别国加入自己的联盟；“欲入事人”则是加入别国的同盟。两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。
第六十二章
道者万物之奥。善，人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
意译：“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也得靠它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了错误，也可得到它的相对的体谅吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。
图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
意译：按规律去办事，以不节外生枝去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不会不切实际地贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得过于容易，势必遭受不必要的困难。因此，有道的圣人总是客观看待困难，所以就终于没有困难了。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:47:00 20# 第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
意译：局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。人为地不合规律地加速就会失败，人为地制定超出规律的目的，不会达到目的。因此圣人按规律办事所以也不会招致失败，不会超出规律制定目标所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候就满足于眼前的成果裹足不前，使事情功败垂成。能善始善终，则没有失败的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习一般人所忽略的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的规律而不会妄加干预。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
意译：古代善于为道的人，不是让民众需要太多知晓智巧伪诈的邪门歪道，而是让民众相对的“愚蠢”一点，能淳厚朴实。人们之所以难于统冶，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到“道”，然后才能极大地顺乎于规律。
第六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
意译：
江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于相对地处下，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导民众，言辞对人民要谦下，要想领导民众，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于民众之上，而民众并不感到负担沉重；居于民众之前，而人民并不感到受害。天下的民众都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与民众相争，所以天下没有人会和他相争。
第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！
夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
意译：天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就变小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做节俭；第三件是不敢和天下万物争强。有了这柔慈，所以能勇武；有了节俭，所以能大方；不敢和天下万物争强，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了节俭而追求奢侈；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，则能让事业胜利，用来守成则牢固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
意译：善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒，不会被小的不涉及本质和大体的骚扰而影响，自乱阵脚；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不带着贪念的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合古代的准则。
第六十九章
用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
意译：用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
意译：我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
意译：知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
第七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
意译：当民众不畏惧统治者的镇压和威慑时，那么，更大的镇压和威慑就要到来了。不要扰乱民众生活起居的正常秩序，不要打乱民众正常生活的节奏。只有不压迫民众，民众才不厌恶统治者。因此，圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:48:00 21# 第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，□然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
意译：勇于表现刚强，势头就会被扼杀，勇于柔弱，则有生命力，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:50:00 22# 天涯的系统设置不科学，下面两段有话有什么敏感语言呢？竟然不让回复
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 17:51:00 23# 第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
意译：人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚硬的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵失去理智过分逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
第七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。
天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。
孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
意译：自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不带着贪念过多占有，有所成就而不居功。他不带着贪念所以显示了自己的贤能。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
意译：遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国所有祸灾的责任，才能成为天下的君王。”正面劝导的话好像在反说一样。
第七十九章
和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善。
是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
意译：和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，方可以算是行善。因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对不会因为你讨好它而帮助你，它永远帮助有德的善人。
第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
意译：使国家变小，因此民众减少，（这样就容易发展）。达到有各种工具而不使用的程度，使人民有着正常的心理畏惧死亡而不必被生计所逼向远方迁移，虽然有舟车，没有人要去乘坐，有兵器盔甲，没有可使用的机会。没有多少杂事需要复杂的言语记述，用节绳记事的方法就足矣应付事情。以所食为美味，以所穿着为美丽，以所居住的为安适，以自己的风俗为乐。与邻国相望，鸡犬相闻，因为没有利益关系，没有冲突的形势，大家都拥有共同的东西，到老死也没有往来的必要
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
意译：真实可信有时相对的听起来不舒服，太漂亮的话有时失去真实性。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存贪念的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做实在的事情，而不带着贪念
参考文献：
[1].《周易智慧——宇宙的模型》 谢宝笙 花城出版社
[2].《老子它说》 南怀瑾著述 复旦大学出版社
[3].《道德经意释致用》 方尔加 中国人民大学出版社
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-28 18:02:00 24# 发完！欢迎讨论!
作者：凯华 回复日期：2008-8-28 20:30:00 25# 红脸！
作者：梁天傲 回复日期：2008-8-28 23:02:00 26# 俺有空时和你聊聊。你说的俺多有不以为然。且[道][易]分属不同的体系。不能互扯。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-29 0:21:00 27# 作者：梁天傲
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其实殊途同归，不同的理论去到高的层次，如果不是对立的话，总是很多共通的地方，例如道易的哲学，核心是一样的；再例如道教和佛教，经过长期的发展，也是已经多层次融合
而且我们研究一个思想家，要明确其实他也不会脱离影响他的哲学语境，我们就得注意那个语境，例如马克思，他的很多文本都体现了黑格尔哲学的语境。我不是思想家，我是初学者，但是我的语言也是在马克思哲学的语境下进行的。老子的《道德经》，其实就是在《易经》的语境下进行的，两者哲学本质高度一致，都对相辅相成规律的应用，区别只是作者不同，作者资质的不同还有侧重点的不同。而《易经》在前，《道德经》在后，老子发展了《易经》的哲学原理。道德经也被称为“经”，可见人们对它的肯定了
还有，《易经》是8*8=64章，而《道德经》是9*9=81章，《易经》分上经和下经，《道德经》分道经和德经，两者结构都是相似的
作者：jizhang9744 回复日期：2008-8-29 16:20:00 28# 留下细看
作者：梁天傲 回复日期：2008-8-29 21:48:00 29# 俺花了点钱,所以要发点言.道易的哲学,核心是不一样的.道有本体,易无本体.道是感性思维,易是逻辑思维.佛家与道家也不相同,道是水,佛是火.道者清瘦,佛这光辉.道是灵性思想,佛是神性思想,不过不同于西方的神性,西方的神性是精神性.就扯到这儿吧,以后再扯.
作者：挖地放牛 回复日期：2008-8-29 22:23:00 30# 我以为翻译这类作品应该分为两个部分：
１、纯古文翻译，研究古汉语的把以前的词语翻译成现在的词语，把以前的文字表达方式（如顺序）翻译成现在的表达方式。
２、在１的基础上翻译作品的意思。
古文研究得再好，并不意味着就可以融会贯通这类作品的含义。而能够理解这类作品含义的人并不一定能够精通古文。
再在上面的基础上尽量避免把今天的知识放在这类作品中。
最后一点，几个人组成一个小组大家相互参考，可能能够翻译得更清楚。
作者：一无是处 回复日期：2008-8-29 22:39:00 31# 又见翻译道德经的，留个印吧
作者：蓬山野人 回复日期：2008-8-30 0:21:00 32# 作者：梁天傲 回复日期：2008-8-29 21:48:00
俺花了点钱,所以要发点言.道易的哲学,核心是不一样的.道有本体,易无本体.道是感性思维,易是逻辑思维.佛家与道家也不相同,道是水,佛是火.道者清瘦,佛这光辉.道是灵性思想,佛是神性思想,不过不同于西方的神性,西方的神性是精神性.就扯到这儿吧,以后再扯.
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[道][易]分属不同的体系。不能互扯。 ——确实是这样。
但是我认为它们都是辩证逻辑。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-29 0:21:00
......
还有，《易经》是8*8=64章，而《道德经》是9*9=81章，《易经》分上经和下经，《道德经》分道经和德经，两者结构都是相似的
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81章的分法是很晚的事情，所以你这种论述就毫无道理，而且你说的道德经也称经也是很晚的人家上去的，原来道德经叫老子。而且道德经并不是来源于易的理论，道德经更接近于民间的智慧。
作者：蓬山野人 回复日期：2008-8-30 0:23:00 33# 挖地放牛 的想法很系统阿，呵呵
作者：写作同盟会 回复日期：2008-8-30 10:35:00 34#
圈一记号
作者：梁天傲 回复日期：2008-8-30 11:55:00 35# [道][易]分属不同的体系。不能互扯。 ——确实是这样。
但是我认为它们都是辩证逻辑
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谁告诉你它们都是辨证逻辑?你自己所得.?你太没有悟性了.哲学总的方法论:相反[相对]相辅而相成.也就是太极图表现出的意思.如果知道这种思想,就可以说哲学入门了.这只是方法论意义上的思想.对于真理观,你显然还没有悟到.
作者：梁天傲 回复日期：2008-8-30 12:02:00 36# 而且道德经并不是来源于易的理论，道德经更接近于民间的智慧
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[道德经]并不是来源于易的理论.这是正确的."道德经更接近民间的智慧."道比易高.道是思维之极,易推逻辑之极.思想与方法你说谁更智慧.?????????
作者：清醒是酒 回复日期：2008-8-30 15:36:00 37# 高手不少哦，还看见一些精辟的见解，学习中。。。
发表一下看法
其实可以将道的学问纳入广义的易学，易经是一个源头，它本身是经典，而且由它发展出去的中华文化体系实在太庞大了，佛学来到中国，佛教要中国化，首先也是求助于易经
《易经》其实也不只是方法，后人解读《易经》的成果《易传》里面的话：“子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，不见可乎？”子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞以尽其言。”这些都是收录孔子的话，可见圣人在《易经》中设立卦象，是为了将文字无法说尽的意思用图像来表示，给大家领悟，也给了大家很大的发挥空间，形成更丰富的广义易学文化，而这些卦象，表示了深刻的哲学原理，有着丰富的思想在内
而老子的“道可道，非常道”，是不是也体现和《易经》的作者有同样的困惑呢？老子没有作卦画之类的，但老子在语言方面发挥得更加淋漓尽致，正如梁天傲所说的，道是思维之极，是思想，更偏重文字上的思想
不过我们现代的词语比古代丰富，例如主观能动性、物质、意识等等，古代没有可以替代的词，对古代经典进行一定的现在文化融合是必要的，这样可以让古代经典在现在仍然发挥出更大的生命力和指导意义，例如在易学的解读里面引入一些马克思哲学的名词，我发现现代中国人不少人都对马克思不感冒，但这些人却恰恰在有意无意在日常生活中使用马哲的名词，因为马哲确实具有一定程度上能打动人的真理性，但这样的做法一定要把握到位，绝不能过分
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 11:54:00 38# 我发现其实包容性大的哲学理论，可以帮助自己形成各种理论。有的时候是自己先研究出结论，然后向哲学靠拢，让哲学来帮助自己修正和完善甚至进一步提升它；有的时候是根本没有头绪，通过哲学来帮助自己研究，寻找启示，帮助得出结论；两种情况我都尝试过，其实也是通过哲学来寻找自我的体现。有点类似通过学习别人的经验、理论，（变相）为我所用而已
作者：破烂的砂锅 回复日期：2008-9-6 13:49:00 39#
再奇的书也不如人奇
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 14:01:00 40# 老子想尔注
简介
《老子想尔注》是早期道教的主要著作，一名《老君道德经想尔训》。东汉末年，五斗米道以《五千文》为主要经典，《想尔注》便是米道祭酒宣讲《老子》的注释本，此书早佚。清末於敦煌莫高窟发现六朝写本《老子道经想尔注》残卷，现藏大英博物馆。此书作者，或说张道陵，或说张鲁，或说「想尔」为仙人名。其内容多与《太平经》相合，吸取了後者的宗教思想与社会政治观，也有河上公解释《老子》的观点，是研究五斗米道最原始、最宝贵的材料。今人饶宗颐著《老子想尔注校证》(上海古籍出版社1991年版)，为研究该书提供了便利。
正文
……则民不争，亦不盗。“不见可欲，使心不乱。”□□□不欲视之，比如不见，勿令心动。若动自诫，即□道去复还，心乱遂之，道去之矣。“圣人治，灵其心，实其腹。”心者，规也，中有吉凶善恶。腹者，道囊，气常欲实。心为凶恶，道去囊空。空者耶入，便煞人。虚去心中凶恶，道来归之，腹则实矣。“弱其志，强其骨。”志随心有善恶，骨随腹仰气。彊志为恶，气去骨枯，弱其恶志，气归髓满。“常使民无知无欲。”道绝不行，耶文滋起，货赂为生，民竟贪学之。身随危倾，当禁之。勿知耶文，勿贪宝货，国则易治。上之化下，犹风之靡草。欲如此，上要当知信道。“使知者不敢不为。”上信道不倦，多知之士，虽有耶心，犹志是非。见上勤勤，亦不敢不为也。“则无不治。”如此国以治也。
“道冲而用之不盈。”道贵中和，当中和行之，志意不可盈溢违道诫。“渊似万物之宗。”道也。人行道不违诫，渊深似道。“挫其锐，解其忿。”锐者，心方欲图恶。忿者，怒也。皆非道所喜。心欲为恶，挫还之，怒欲发宽解之，勿使五藏忿怒也。自威以道诫，自劝以长生，於此致当。忿争激，急弦声，所以者过。积死迟怒，伤死以疾，五藏以伤，道不能治，故道诫之重，教之丁宁。五藏所以伤者，皆金木水火土气不和也。和则相生，战则相克，随怒事情，辄有所发。发一藏则故克所胜，成病煞人。人遇阳者，发囚刻王，怒而无伤，虽尔去死如发耳。如人衰者，发王刻囚，祸成矣。“和其光，同其尘。”情性不动，喜怒不发，五藏皆和同相生，与道同光尘也。“湛似常存。”如此湛然常在不亡。“吾不知谁子，像帝之先。”吾事，道也。帝先者，亦道也，与无名万物始同一耳。未知谁家子能行此道，能行者便像道也，似帝先矣。
“天地不仁，以万物为刍苟。”天地像道，仁於诸善，不仁於诸恶，故煞万物恶者不爱也，视之如刍草如苟畜耳。“圣人不仁，以百姓为刍苟。”圣人法天地，仁於善人，不仁恶人。当王政煞恶，亦视之如刍苟也。是以人当积善功，其精神与天通。设欲侵害者，天即救之。庸庸之人，皆是刍苟之徒耳，精神不能通天。所以者，譬如盗贼怀恶，不敢见部史也。精气自然，与天不亲，生死之际，天不知也。黄帝仁圣，知後世意，故结刍草为苟，以置门户上。欲言後世门户，皆刍苟之徒耳。人不解黄帝微意，空而效之，而恶心不改，可谓大患也。“天地之间，其犹橐籥。”道气在间，清微不见。含血之类，莫不钦仰。愚者不信，故犹橐者治工排橐。籥者可吹竹，气动有声，不可见，故以为喻，以解愚心也。“虚而不屈，动而愈出。”清气不见，像如虚也，然呼吸不屈竭也，动之愈益出。“多闻数穷，不如守中。”多知浮华，不如守道全身。寿尽辄穷，数数非一也，不如学生守中和之道。
“谷神不死，是谓玄牡。”谷者，欲也。精结为神，欲令神不死，当结精自守。牝者，地也。体性安，女像之，故不掔。男欲结精，心当像地似女，勿为事先。“玄牡门，天地根。”牝，地也，女像之。阴孔为门，死生之官也，最要故名根。男荼亦名根。“绵绵若存。”阴阳之道，以若结精为生，年以知命，当名自止。年少之时，虽有当闲省之。绵绵者，微也。从其微少，若少年则长存矣。今此乃为大害。道造之何？道重继祠，种类不绝。欲令合精产生，故教之年少微省不绝，不教之勤力也。勤力之计，出愚人之心耳，岂可怨道乎！上德之人，志操坚彊，能不恋结产生，少时便绝，又善神早成。言此者，道精也，故令天地无祠，龙无子，仙人无妻，玉女无夫，其大信也。“用之不勤。”能用此道，应得仙寿，男女之事，不可不勤也。
“天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。”能法道，故能自生而长久也。“是以圣人後其身而身先。”求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争，即为後其身也。而目此得仙寿获福。在俗人先，即为身先。“外其身而身存。”与上同义。“以其无尸，故能成其尸。”不知长生之道。身皆尸行耳，非道所行，悉尸行也。道人所以得仙寿者，不行尸行，与俗别异，故能成其尸，令为仙士也。
“上善若水，水善利万物又不争。”水善能柔弱，像道去高就下，避实归虚。常润利万物，终不争，故欲令人法则之也。“处众人之所恶。故几於道。”水能受垢辱不洁之物，几像道也。“居善地，心善渊。”水善得窐空，便居止为渊。渊，深也。“与善仁。”人当法水，心常乐善仁。“言善信。”人当常相教为善有诚信。“政善治。”人君理国，常当法道为政则致治。“事善能。”人等当欲事师，当求善能知真道者，不当事耶伪伎巧耶知骄奢也。“动善时。”人欲举动，勿违道诫，不可得伤王气。“夫唯不争，故无尤。”唯，独也。尤，大也。人独能放水不争，终不遇大害。
“持而满之，不若其己，揣而悦之，不可长宝。”道教人结精成神，今世间伪伎诈称道，讬黄帝、玄女、龚子、容成之文，相教从女不施。思还精补脑，心神不一，失其所守，为揣悦，不可长宝。若，如也，不如直自然如也。“金玉满堂，莫之能守。”人之精气满藏中，苦无爱守之者。不肯自然闭心，而揣捝之，即大迷矣。“富贵而骄，自遗咎。”精结成神，阳炁有余，务当自爱，闭心绝念，不可骄欺阴也。骄欺，咎即成。又外说，秉权富贵而骄世，即有咎也。“名成功遂身退，天之道。”名与功，身之仇。功名就，身即灭，故道诫之。范蠡乘舟去，道意谦信。不隐身形剥，是其效也。
“载营魄抱一，能无离。”魄，白也，故精白与元同色。身为精车，精落故当载营之。神成气来，载营人身。欲全此功，无离一。一者，道也。今在人身何许？守之云何？一不在人身也，诸附身者。悉世间常伪伎，非真道也。一在天地外，人在天地间，但往来人身中耳。都皮里悉是，非独一处。一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。今布道诫，教人守诫不违，即为守一矣。不行其诫，即为失一也。世间常伪伎，指五藏以名一。瞑目思想，欲从求福，非也，去生遂远矣。“专气致柔，能婴儿。”婴儿无为，故合道，但不知自制。知稍生，故致老，谓欲为柔致气，法儿小时。“涤除玄览，能无疵。”人身像天地。览，广也。疵，恶也。非道所熹，当涤除一身，行必令无恶也。“爱民治国而无知。”人君欲爱民令寿考，治国令太平，当精心凿道意，教民皆令知道真，无令知伪道耶知也。“明白四达而无为。”上士心通，自多所知，知恶而弃，知善能行，勿敢为恶事也。“天地开阖而为雌。”男女阴阳孔也。男当法地似女，前章已说矣。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”玄，天也。常法道行如此，欲令人法也。
“卅辐共一毂，当其无，有车之用。”古未有车时，退然，道遣奚仲作之。愚者得车，贪利而已，不念行道，不觉道神。贤者见之，乃知道恩，默而自厉，重守道真也。“埏殖为器，当
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 14:03:00 41# 其无，有器之用。”亦与车同说。“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”道使黄帝为之，亦与车同说。“有之以为利，无之以为用。”此三物本难作，非道不成。俗人得之，但贪其利，不知其元。贤者见之，还守其用。用道为本，贤愚之心，如南与北，万不同。此三之义指如是耳。今世间伪伎，因缘真文，设诈巧言。道有天毂，人身有毂，专炁为柔。辐指形为錧鎋，又培胎练形，当如土为瓦时。又言道有户牖，在人身中，皆耶伪不可用，用之者大迷矣。
“五色令人目肓。”目光散故盲。“五音令人耳聋。”非雅音也。郑卫之声。抗诤伤人，听过神去，故聋。“五味令人口爽。”道不食之。口爽者，糜烂生疮。“驰骋田猎，令人心发狂。”心不念正，但念煞无罪之兽，当得故狂。“难得之货，令人行妨。”道所不欲也，行道致生不致货，货有为，乃致货妨道矣。“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”腹与目，前章以说矣。去彼恶行，取此道诫也。
“宠辱若惊，贵大患若身。”道不熹彊求尊贵，有宠辄有辱。若，如也。得之当如惊不熹也。若者，谓彼人也。必违道求荣，患归若身矣。“何谓宠辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”为下者，贪宠之人，计之下者耳，非道所贵也。“何谓贵大患若身。”如前说。“吾所以有大患，为我有身。”吾，道也。我者，吾同。道至尊，常畏患，不敢求荣。思欲损身，彼贪宠之人，身岂能胜道乎！为身而违诫，非也。“及我无身，吾有何患。”吾我，道也。志欲无身，但欲养神耳。欲令人自法，故云之。“故贵以身於天下。”若者，谓彼有身贪宠之人，若以贪宠有身，不可讬天下之号也。所以者，此人但知贪宠有身，必欲好衣美食，广宫室，高台榭，积珍宝，则有为。令百姓劳弊，故不可令为天子也。设如道意，有身不爱，不求荣好，不奢侈饮食，常弊薄羸行，有天下，必无为。守朴素，合道意矣。人但当保身，不当爱身，何谓也？奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿，以此为身宝矣。贪荣宠，劳精思，以求财，美食以恣身，此为爱身者也，不合於道也。“爱以身为天下，若可寄天下。”与上同义。
“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。”夷者，平且广；希者，大度形；微者，道炁清：此三事欲叹道之德美耳。“此三者不可致诘，故混而为一。”此三者淳说道之美。道者天下万事之本，诘之者所况多，竹素不能胜载也，故还归一。多者何伤，朴散淳薄更入耶！故不可诘也。“其上不皦，其下不忽。”道炁常上下，经营天地内外，所以不见，清微故也。上则不皦，下则不忽，忽有声也。“蝇蝇不可名，复归於无物。”道如是不可见名，如无所有也。“是无状之状，无物之像。”道至尊，微而隐，无状貌形像也。但可从其诫，不可见知也。今世间伪伎，指形名道，令有服色名字状貌长短，非也。悉耶伪耳。“是谓惚慌，迎不见其首，随不见其後。”道明不可见知，无形像也。“执古之道，以御今之有。”何以知此道今端有，观古得仙寿者悉行之，以得知今俗有不绝也。“以故古始，是谓道纪。”能以古仙寿若喻，今自勉厉守道真，即得道纲纪也。
“古之善为士者，微妙玄通。”玄，天也。古之仙士，能守信微妙，与天相通，深不可识。人行道奉诫，微气归之，为气渊渊深也，故不可识也。“夫唯不可识，故强为之容。”唯，独也。容，形状也。独行道，德备渊深。不知当名之云何，强名之善为士者，道美大之也。“豫若冬涉川，犹若畏四邻。”冬涉川者，恐惧也；畏四怜，不敢为非，恐邻里知也。尊道奉诫之人，犹豫行止之间，常当畏敬如此。“俨若客。”谦不敢犯恶，若客坐主人堂也。“散若冰将汋。”情欲思虑，怒熹恶事；道不所欲，心欲规之，便即制止解散，令如冰见日散汋。“混若朴，旷若谷。”勉信道真，弃耶知，守本朴，无他思虑。心中旷旷，但信道如谷冰之志，东氵不欲归海也。“肫若浊，浊以静之徐清。”求生之人，与不谢，夺不恨，不随俗转移。真思志道，学知清静，意当时如痴浊也。以能痴浊，朴且欲就矣，然后清静能睹众微。内自清明，不欲於俗，清静大要，道微所乐。天地湛然，则雲起露吐，万物滋润；迅雷风趣，则汉燥物疼，道气隐藏，常不周处。人法天地，故不得燥处。常清静为务，晨暮露上下，人身气亦布至。师设晨暮，清静为大要。故虽天地有失，为人为诫，辄能自反，还归道素。人德不及，若其有失，遂去不顾，致当自约持也。“安以动之徐生。”人欲举事，先孝之道诫。安思其义，不犯道，乃徐施之，生道不去。“保此道者不欲盈。”不欲志意盈溢，思念恶事也。“夫唯不盈，能辞复成。”尸死为弊，尸生为成。独能守道不盈溢，故能改弊为成耳。
“致虚极，守静笃。”道真自有常度，人不能明之，必复企暮（慕）世间常为伎，因出教授，指形名道，令有处所服色，长短有分数，而思想之。苦极无福报，此虚诈耳。强欲令虚诈为真，甚极。不如守静自笃也。“万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。”万物含道精，并作，初生起时也。吾，道也。观其精复时，皆归其根，故令人宝慎恨也。“归根日静。”道气归根，愈当清净也。“静曰复命，复命曰常。”知宝根清静，复命之常法也。“知常明。”知此常法，乃为明耳。“不知常，妄作凶。”世间常伪伎，不知常意，妄有指书，故悉凶。“知常容。”知常法意，常保形容。“容能公。”以道保形容，为天地上容。处天地间，不畏死，故公也。“公能生。”能行道公政，故常生也。“生能天。”能致长生，则副天也。“天能道。”天能久生，法道故也。“道能久。”人法道意，便能长久也。“没身不殆。”太阴道积练形之宫也。世有不可处，贤者避去讬死。过太阴中，而复一边生像，没而不殆也。俗人不能积善行，死便真死，属地官去也。
“太上下知有之。”知道，上知也。知也恶事，下知也。虽有上知，当具识恶事，改之不敢为也。“其次亲之誉之。”见求善之人，晓道意，可亲也。见学善之人，勤勤者，可就誉也，复教劝之，勉力助道宣教。“其次畏之。”见恶人，诫为说善，其人闻义则服，可教改也。就申道诫示之，畏以天威，令自改也。“悔之。”为恶人说善，不化而甫笑之者，此即刍苟之徒耳，非人也。可欺侮也，勿与语也。“信不足，有不信。”刍苟之徒，内信不足，故不信善人之言也。“犹其贵言，成功事遂。”道之所言，无一可弃者。得仙之士，但贵道言，故辄成功事遂也。“百姓谓我自然。”我，仙士也。百姓不学我有贵信道言，以致此功，而意我自然，当示不肯企及效我也。
“大道废，有仁义。”上古道用时，以人为名，皆行仁义，同相像类，仁义不别。今道不用，人悉弊薄，时有一人行义，便共表别之，故言有也。“智慧出，有大伪。”真道藏，耶文出。世间常伪伎称道教，皆为大伪不可用。何谓耶文？其五经半入耶，其五经以外，众书传记，尸人所作悉耶耳。“六亲不和，有孝慈。”道用时，家家慈孝，皆同相类，慈孝不别。今道不用，人不慈孝，六亲不和，时有一人行慈孝，便共表别之，故言有也。“国家昏乱，有忠臣。”道用时，帝王躬奉行之，练明其意以臣庶，於此吏民莫不效法者。知道意，贱死贵仙，竟行忠孝，质朴悫端，以臣为名，皆忠相类不别。今道不用，臣皆学耶文，习权诈，随心情，面言善，内怀恶，时有一人行忠诚，便共表别之，故言有也。道用时，臣忠子孝，国则易治。时臣子不畏君父也，乃畏天神。孝其行，不得仙寿，故自至诚。既为忠孝，不欲令君父知，自默而行。欲蒙天报，设君父知之，必赏以高官，报以意气，如此功尽，天福不至。是故默而行之，不欲见功。今之臣子，虽忠孝，皆欲
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 14:05:00 42# 以买君父，求功名。过时不显异之，便屏恕之，言无所知。此类外是内非，无至诚感天之行，故令国难治。今欲复此疾，要在帝王当专心信道诫也。
“绝圣弃知，民利百倍。”谓诈圣知耶文者。夫圣人天所挺，生必有表，河雒著名，然常宣真，不至受有误。耶道不信明圣人之言，故令千百岁大圣演真，涤徐耶文。今人无状，载通经艺，未贯道真，便自称圣。不因本而章篇自揆，不能得道，言先为身；不劝民真道可得仙寿，修善自勤，反言仙自有骨录；非行所臻，云无生道，道书欺人，此乃罪盈三千，为大恶人。至令後学者不复信道。元元不旋，子不念供养，民不念田，但逐耶学，倾侧师门，尽气诵病，到於穷年。会不能忠孝至诚感天，民治身不能仙寿，佐君不能致太平，民用此不息，倍城邑虚空，是故绝诈圣耶知，不绝真圣道知也。“绝仁弃义，民复孝慈。”治国法道，听任天下仁义之人，勿得强赏也。所以者，尊大其化，广闻道心，人为仁义，自当至诚，天自赏之；不至诚者，天自罚之。天察必审於人，皆知尊道畏天，仁义便至诚矣。今王政强赏之，民不复归天。见人可欺，便诈为仁义，欲求禄赏。旁人虽知其都交，见得官禄，便复慕之，诈为仁义，终不相及也。世人察之不审，故绝之勿赏，民悉自复慈孝矣。此义平忤俗夫心，久久自解，与道合矣。人君深当明之也。“绝巧弃利，盗贼无有。”耶巧也，所得财宝也。世不用之，盗贼亦不利也。“此三言为文未足，故令有所属，见素抱朴。”三事天下大乱之源，欲演散之。亿文复不足，竹素不胜矣，受故令属此道文，不在外书也，揲说其大略，可知之为乱原。“少私寡欲。”道之所说，无私少欲於世俗耳。
“绝学无忧，唯之与何，相去几何。”未知者复怪问之，绝耶学，道与之何？耶与道相去近远？绝耶学，独守道，道必与之。耶道与耶学甚远，道生耶死，死属地，生属天，故极远。“美之与恶，相去何若。”未知者复怪问之，欲知美恶相去近远何如，道与耶学近远也，今等耳。美，善也。生故属天，恶死亦属地也。“人之所畏，不可不畏，莽其未央。”道设生以赏善，设死以威恶，死是人之所畏也。仙王士与俗人，同知畏死乐生，但所行异耳。俗人莽莽，未央脱死也。俗人虽畏死，端不信道，好为恶事，奈何未央脱死乎！仙士畏死，信道守诫，故与生合也。“众人熙熙，若亨大牢，若春登台。”众俗之人不信道，乐为恶事，若饮食之，春登高台也。“我魄未兆，若婴儿未孩，鬿无所归。”我，仙士也。但乐信道守诫，不乐恶事。至恶事之间，无心意，如婴儿未生时也。“众人皆有馀，我独若遗。”众俗之怀恶，常有馀意，计念思虑。仙士意中，都遗忘之，无所有也。“我愚人之心纯纯。”仙士味道，不知俗事。纯纯，若痴也。“俗人照照。”俗人不信道，但见耶恶利得。照照，甚明也。“我独若昏。”仙士闭心，不思虑耶恶利得，若昏昏冥也。“俗人察察。”知俗事审明也。“我独闷闷。”不知俗事也。“忽若晦，家无所止。”仙士意志道如晦，思卧安床，不复杂俗事也。精思止於道，不止於俗事也。“众人皆有已，我独顽以鄙。”俗人於世间自有财宝功名，仙士於俗如顽鄙也。“我欲异於人，而贵食母。”仙士与俗人异，不贵荣禄财宝，但贵食母。食母者，身也，於内为胃，主五藏气。俗人食穀，穀绝便死。仙士有穀食之，无则食气。气归胃，即肠重囊也。腹之为宝，前章已说之矣。
“孔德之容，唯道是从。”道甚大，教孔丘为知。後世不信道文，但上孔书，以为无上，道故明之，告後贤。“道之为物，唯慌唯惚。”道微，独能慌惚不可见也。慌惚中有物，惚慌中有像，不可以道不见故轻也。中有大神气，故喻囊籥。“窈冥中有精。”大除中也。有道精分之与万物，万物精共一本，其精甚真，生死之官也，精其真，当宝之也。“其中有信。”古仙士宝精以生，今人失精以死，大信也。今但结精，便可得生乎？不也。要诸行当备，所以精者道之别气也。入人身中为根本，持其半，乃先言之。夫欲宝精，百行当备，万善当著，调和五行，喜怒悉去。天曹左契，{下}有馀数，精乃守之。恶人宝精，唐自苦终不居，必自泄漏也。心应规制万事，故号明堂。三道布阳耶阴害，以中正度道气。精并喻像池水，身为池堤封，善行为水源。若斯三备，池乃全坚。心不专善，无堤封；水必去，行善不积；源不通，水必燥干；决水溉野，渠如溪江。虽堤在，源氵不泄，必亦空。{山行}燥炘裂，百病并生。斯三不慎，池为空坑也。“自古及今，其名不去。”古今常共此一道，不去离人也。“以阅众甫。”道有以来，更阅终始，非一也。甫者，始也。“吾何以知终甫之然，以此。”吾，道也，所以知古今终始共此一道。其事如此也。
“曲则全。”谦也。月谦先曲後全明，学道反俗，当时如曲不足也，後亦令明。“枉则正。”枉亦曲也，曲变则正。学道反俗，独自勤苦，当时如相侵枉也，後致正。“窐则盈。”谦虚意也。行无恶，其处空。道喻水喜归空居恶处，便为善，炁归满故盈。“弊则新。”物弊变更新，学道羸弊，後更致新福也。“少则得，多则或。”陈力殖穀，裁令自足。天与之，无基考可得福，多望不止则或，或耶归之也。“是以圣人抱一为天下式。”一，道也。设诫，圣人行之为抱一也，常教天下为法式也。“不自是故章。”明者乐之，就诫教之，不乐者墨以不言。我是若非，勿与之争也。“不自见故明。”圣人法道，有功不多，不见德能也。“不自伐故有功。”恶者伐身之斧也。圣人法道不为恶，故不伐身，常全其功也。“不自矜故长。”圣人法道，但念积行，令身长生。生之行，垢辱贫羸，不矜伤身，以好衣美食与之也。“夫唯不争，故莫能与争。”圣人不与俗人争，有争避之高逝，俗人如何能与之共争乎？“古之所谓曲则全，岂虚语，故成全而归之。”谦曲後全，明非虚语也。恐人不解，故重申示之也。
“希言自然。”自然，道也。乐清静，希言入清静；合自然，可久也。“飘风不终朝，趍雨不终日。”不合清静自然，故不久竟日也。“孰为此天地。”孰，谁也。天地为飘风趍雨，为人为诫，不合道，故令不久也。“天地尚不能久，而况於人。”天地尚不能久，人欲为烦躁之事，思虑耶计，安能得久乎？“故从事而道得之。”而，如也。人举事令如道，道善欲得之，曰自然也。“同於德者，德得之。”人举事与德合，德欲得之也。“同於失者，道失之。”人举事不惧畏道诫。失道意，道即去之，自然如此。“信不足，有不信。”前章已说之也。
“喘者不久。”用气喘息，不合清静，不可久也。“跨者不行。”欲行千里，一步而始，积之以渐。今大跨而立，非能行者也，不可久也。“自见不明，自是不彰，自饶无功，自矜不长。”复解前章之意耳。“其在道。”欲求仙寿天福，要在信道，守诫守信，不为贰过。罪成结在天曹，右契无到而穷，不复在馀也。“曰馀食餟行，物有恶之。”行道者生，失道者死，天之正法，不在祭餟祷祠也。道故禁祭餟祷祠，与之重罚，祭餟与耶通同，故有馀食器物，道人终不欲食用之也。“故有道不处。”有道者不处祭餟祷祠之间也。
“有物混成，先天地生，家漠独立不改，周行不殆，可以为天下母。”叹无名大道之巍巍也，真天下之母也。“吾不知其名，字之曰道。”吾，道也。还叹道美，难可名字，故曰道也。“吾强为之名曰大。”言道甚大。言强者，恐不复不能副其德也。“大曰逝。”逝，去也。大神无能制者，便立能去之也。“逝曰远。”翕然便能远去也。“远曰反。”翕然便能还反也。“道大天大地大生大。”四大之中，何者最大乎？道最大也。“域中有四大，而生处一。”四大之中，所以令生处一者。生，道之别体也
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 14:11:00 43# 。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然者，与道同号异体。令更相法，皆共法道也，天地广大，常法道以生，况人可不敬道乎。
“重为轻根，静为躁君。”道人当自重精神，清静为本。“是以君子终日行，不离辎重。”重精神清净，君子辎重也，终日行之，不可离也。“虽有荣观。燕处超然。”天子王公也，虽有荣观，为人所尊，务当重清静，奉行道诫也。“如何万乘之主，以身轻天下。”天子乘人之权，尤当畏天尊道。设误意自谓尊贵，不复惧天道，即为自轻其身於天下也。“轻则失本，躁则失君。”轻躁多违道度，则受罚辱，失其本身，亡其尊推矣。
“善行无彻迹。”信道行善，无恶迹也。“善言无瑕適。”人非道言恶，天辄夺{下}。今信道言善，教授不耶，则无过也。“善计不用筹{下}。”明计者心解，可不须用{下}。至心信道者，发自至诚，不须旁人自劝。“善闭无关键不可开。”心三川，阳耶阴害，悉当闭之勿用。中道为正，至诚能闭耶志者，虽无关键，永不可开。不至诚者，虽有关键，犹可开也。“善结无绳约不可解。”结志求生，务从道诫。至诚者为之，虽无绳约，永不可解。不至诚者，虽有绳约，犹可解也。“是以圣人常善救人，而无弃人。”常为善，见恶人不弃也。就往教之，示道诫。谠其人不化，不可如何也。“常善救物，而无弃物。”与上同义也。“是谓袭明。”袭，常明也，能知此意明明也。“善人不善人师。”不善人从善人学善，故为师。终无善人从不善人学善也。“不善人善人之资。”善人无恶，乃以恶人为资。若不善人见人其恶不可，善人益自勤劝。“不贵其师，不爱其资，虽知大迷。”不善人不贵善人，善人不以恶人自改，皆为大迷也。“此谓要妙。”明知此甚要妙也。
“知其雄，守其雌，为天下奚。”欲令雄如雌。奚，何也，亦近要也。知要安精神，即得天下之要。“常德不离，复归於婴儿。”专精无为，道德常不离之，更反为婴儿。“知其白，守其黑，为天下式。”精白与元炁同色，黑太阴中也。於人在肾，精藏之，安如不用为守黑，天下常法式也。“常德不贷，复归於无极。”知守黑者，道德常在，不从人贷，必当偿之，不如自有也。行《玄女经》、龚子、容成之法，悉欲贷，何人主当贷若者乎？故令不得也。唯有自守，绝心闭念者，大无极也。“知其荣，守其辱，为天下谷。”有荣必有辱。道人畏辱，故不贪荣，但归志於道。唯愿长生，如天下谷水之欲东流归於海也。“为天下谷，常德乃足，复归於朴。”志道当如谷水之志欲归海，道德常足。朴，道本气也。人行道归朴，与道合。“朴散为器，圣人用为官长。”为器以离道矣，不当令朴散也。圣人能不散之，故官长治人，能致太平。“是以大制无割。”道人同知俗事、高官、重禄、好衣、美食、珍宝之味耳，皆不能致长生。长生为大福，为道人欲制大，故自忍不以俗事割心情也。
“将欲取天下而为之。”狂或之人，图欲纂弑，天必煞之，不可为也。“吾见。”吾，道也。同见天下之尊，非当所为，不敢为之。愚人宁能胜道乎？为之故有害也。“其不得已。”国不可一日无君。五帝精生，河雒著名；七宿精见，五纬合同。明受天任而令为之，其不得已耳，非天下所任，不可妄庶几也。“天下神器不可为，为者败之，执者失之。”非天所任，往必败失之矣。夫物或行或随，自然相感也。行善，道随之；行恶，害随之也。或嘘或吹，嘘温吹寒，善恶同规，祸福同根，虽得嘘温，慎复吹寒，得福慎祸来。“或强或羸。”强后必更羸，羸复反更强，先处强者，后必有羸；道人发先处羸，後更强。“或接或随。”身常当自生，安精神为本，不可恃人，自扶接也。夫危国之君，忠臣接之，不则亡。夫病人医至救之，不制则死。“是以圣人去甚去奢去泰。”去甚恶及奢太也。
“以道佐人主者，不以兵彊天下。”治国之君，务修道德，忠臣辅佐，务在行道，道普德溢，太平至矣。吏民怀慕，则易治矣，悉如信道，皆仙寿矣，不可攵兵彊也。兵者非吉器也，道之设形，以威不化，不可专心甘乐也。道故斥库楼，远狼狐。将军骑官房外居，锋星脩柔去极疏，但当信道，於武略耳。“其事好还。”以兵定事，伤煞不应度，其殃祸反还人身及子孙。“师之所处，荆棘生。”天子之军称师。兵不合道，所在淳见煞气，不见人民，但见荆棘生。“故善者果而已，不以取彊。”果，诚也。为善至诚而已，不得依兵图恶以自彊。“果而勿骄。”至诚守善，勿骄上人。“果而勿矜。”至诚守善，勿矜身。“果而勿伐。”至诚守善，勿伐身也。“果而不得已，是果而勿彊。”至诚守善，勿贪兵威。设当时佐帝王图兵，当不得已而有。勿甘乐也，勿以常为彊也。风后佐黄帝伐蚩尤，吕望佐武王伐纣，皆不得已而为之耳。“物壮则老，谓之非道，非道早已。”闻道不能行，故老，老不止早已矣。
“夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，有道不处。”兵者非道所憙，有道者不处之。“君子居则贵左，用兵则贵右。”左右契也。“兵者不祥器，非君子之器。”重明其凶事也。“不得已而用之。”前章已说之也。“恬淡为上，故不美。”道人恬淡，不美兵也。“若美必乐之，是煞人。夫乐煞者，不可得意於天下。”明乐兵乐煞不可也。“故吉事尚左，丧事尚右。”左右契也。“是以偏将军居左，上将军居右。”偏将军不专煞生之机，像左；上将军专煞，像右。“言以丧礼处之，煞人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”不得已而有者，辄三申五令，示以道诫，愿受其降。不从者当闵伤悲泣之，如家有丧，勿喜快也。
“道常无名。”不名大，讬微小也。“朴虽小，天下不敢臣。”道虽微小，为天下母，故不可得臣。“王侯若能守，万物将自宾。”人不可以贵轻道，当之，万物皆自宾伏。“天地相合，以降甘露。”王者行道，天地憙，滋泽生。“民莫之令而自均。”王者尊道，吏民企效，不畏法律，乃畏天神。，敢为非恶。皆欲全身，不须令敕而自平均。“始制有名。”道人求生，不贪荣名。今王侯承先人之後，有荣名，不强求也。道听之，但欲令务尊道行诫，勿骄溢也。“名亦既有，夫亦将知止。”王侯承先人之後。既有名，当知止足，不得复思高尊强求也。“知止不殆。”诸知止足，终不危殆。“譬道在天下，犹川谷与江海。”道在天下，譬如江海，人一心志道，当如谷水之欲归海也。
作者：清醒是酒 回复日期：2008-9-6 14:13:00 44# “知人者智。”知平他人善恶，知不合道德，道人但当自省其身，令不陷於死地，勿平他人也。“自知者明。”如此甚明矣。“胜人有力。”好胜人者，但名有力也。“自胜者彊。”自修身行善胜恶，此乃彊也。“知足者富。”道与谦也。“彊行有志。”道诫甚难，仙士得之，但志耳，非有伎巧也。“不失其所者久。”富贵贫贱，各自守道为务，至诚者道与之，贫贱者无自鄙强欲求富贵也。不强求者，为不失其所故久也。又一说曰，喜怒五行战伤者，人病死，不复待罪满地。今当和五行，令各安其位勿相犯，亦久也。“死而不亡者寿。”道人行备，道神归之，避世讬死，遇太阴中，复生去为不亡，故寿也。俗人无善功，死者属地官，便为亡矣。
“大道氾，其可左右。”氾，广也。道甚广大，处柔弱，不与俗人争，教人以诫慎者宜左契，不诫慎者置左契。“万物恃以生而不辞。”不辞谢恩，道不贵也。“成功不名有，衣被万物不为主，可名於小。”道不名功，常称小也。“万物归之不为主，可名於大。”归，仰也。以为生既不责恩，复不名主，道乃能常大耳。“是以圣人终不为大，故能成其大。”法道常先称小，後必乃能大，大者长生，与道等寿。
“执大象天下往。”王者执正法，像大道，天下归往，旷塞重驿，向风而至。道之为化，自高而降，指谓王者，故贵一人。制无二君，是以帝王常当行道，然後乃及吏民。非独道士可行，王者弃捐也。上圣之君，师道至行以教化。天下如治，太平符瑞，皆感人功所积，致之者道君也。中贤之君，志信不纯，政复扶接，能任贤良，臣弼之以道。虽存国，会不荡荡，劳精躬勤，良辅朝去，暮国倾危，制不在上，故在彼去臣。所以者，化逆也，犹水不氵不西。虽有良臣，常难致治。况群耶杂政，制君讳道，非贱真文，以为人世可久随之。王者道可久弃捐，道尊且神，终不听人，故放精耶。变异汾汾，将以诫诲。道隐却观，乱极必理，道意必宣，是以帝王大臣，不可不用心殷勤审察之焉。“佳而不害。”王者行道，道来归往。王者亦皆乐道，知神明不可欺负。不畏法律也，乃畏天神，不敢为非恶。臣忠子孝，出自然至心。王法无所复害，形罚格藏，故易治，王者乐也。“安平大乐。”如此之治，甚大乐也。“与珥过客止。”诸与天灾变怪，日月运珥，倍臣纵横，刺贯之咎，过罪所致；五星顺轨，客逆不曜，疾疫之气，都悉止矣。“道出言，淡无味。”道之所言，反俗绝巧，於俗人中，甚无味也。无味之中，有大生味，故圣人味无味之味。“视不足见，听不足闻，用不可既。”道乐质朴，辞无馀，视道言，听道诫，或不足见闻耳而难行。能行能用，庆福不可既尽也。
“将欲翕之，必固张之。”善恶同规，祸福同根，其先张者後必翕。“将欲弱之，必固彊之。”先彊後必弱。“将欲废之，必固兴之。”先兴後必衰废。“将夺之，必固与之。”先得後必夺也。“是谓微明。”此四事即四怨、四贼也。能知之者，微且明。知则副道也，道人畏翕弱废夺，故造行先自翕自弱自废自夺，然后乃得其吉。及俗人废言，先取张彊兴之利，然後返凶矣。故诫知止足，令人於世间裁自如，便思施惠散财除殃，不敢多求。奉道诫者，可长处吉不凶，不能止足，相返不虚也。道人不可敢非，实有微明之知。“柔弱胜刚彊。”道气微弱，故久在无所不伏。水法道柔弱，故能消穿崖石，道人当法之。“鱼不可胜於渊。”诫为渊，道犹水，人犹鱼，鱼失渊去水则死；人不行诫守道，道去则死。“国有利器，不可以视人。”宝精勿费，令行缺也。又一说曰，道人宁施人勿为人所施，宁避人勿为人所避，宁教人为善勿为人所教，宁为人所怒勿怒人，分均宁与人多勿为人所与多。其返此者，即为示人利器也。
“道常无为而无不为。”道性不为恶事，故能神无所不作，道人当法之。“王侯若能守。”王者虽尊，犹常畏道，奉诫行之。“万物将自化。”王者法道为政，吏民庶孽子，悉化为道。“化如欲作，吾将镇之以无名之朴。”失正变得耶，耶改得正。今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为耶矣。观其将变，道便镇制之。检以无名之朴，教诫见也。王者亦当法道镇制之，而不能制者，世俗悉变为耶矣，下古世是也。“无名之朴，亦将不欲。”道性於俗间都无所欲，王者亦当法之。“无欲以静，天地自正。”道常无欲乐清静，故令天地常正。天地道臣也，王者法道行诫，臣下悉皆自正矣。
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