达摩三论

达摩四行观

夫入道多途，要而言之，不出二种。一是理入；二是行入。

理入者，藉教悟宗，深信含生同一真性，舍妄归真，

凝住壁观，无自无他，凡圣等一，

坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，

寂然无为，名理入也。

行入者，谓四行。

冤行：修道行人，若受苦时，是我宿殃恶业果熟，非天非人所与，甘心忍受，都无冤诉，

逢苦不忧，体冤进道。

缘行：众生无我，苦乐齐受，皆从缘生。

若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。

得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。

无所求行：世人常迷，处处贪著，名之为求。

智者悟真，理将俗反，安心无为，行随运转。

万有斯空，无所愿乐。

三界无安，犹如火宅，有身皆苦，谁得常安？了达此处，息想无求。

经云：“有求皆苦，无求乃乐。”故知无求，真为道行。

法行：性净理体，目之为法，言解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。

法无众生，法无有我。智者若能信解此理，应当称法而行。

法体无悭，于身命财，行檀施舍，心无悭惜，达解三空，不倚不著，

但为去垢，感化众生，亦无化相，

此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。

檀施既尔，余五亦然。

除妄修真，行于六度，而无所行，是谓法行。

 　　达摩悟性论　　夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。
佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是
知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此
人以发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪
嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴
外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。
三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，
终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，
遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大
乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知
心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不
恡，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出
过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治
自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；
不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无
明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此
岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于
此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩
提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，
不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯
有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异
于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，
妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者：涅而
不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空
心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，
即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界；
一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破
瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非
无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生
心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则
心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正见之
人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。色不自色，由心故色；
心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真
见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，
见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，
见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名
正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱
不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫
正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于无解。凡
有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：不舍智
慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法
逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。
若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不
将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，
故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭
则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道
场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非
罪。何以故？罪无处所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪
因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，
悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心
时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛
有法，悟无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树。
生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；
但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；
耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。
总而言，见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即
名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄
想时，一心是一佛国，有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故
常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，
念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱
历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶
二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸
臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时，
即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼
为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故
身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中；
烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外
有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无
三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，
无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言
语无非佛法；若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。
是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默；悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，
言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，
默即是系缚。夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法
无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非
法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女
悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女
于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，
即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心
者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。
离佛无心者；言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生
于水，水不生鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。
即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘
于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名众生；为三
解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却
冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。
众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不
同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改
其面。但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度
佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知
非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何
以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众
生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。
若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，
不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化
身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉
无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身
佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理一佛尚无，何得有
三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身
佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智
之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即
解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造
业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造
诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造
人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业
生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往
往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？
若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪
见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为
圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但
欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也
法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明
香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法
门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病
本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无
恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。
　　夜坐偈云：
　　一更端坐结跏趺。　怡神寂照泯同虚。
　　旷劫由来不生灭。　何须生灭灭无余。
　　一切诸法皆如幻。　本性自空那用除。
　　若识心法非形像。　湛然不动自真如。
　　二更凝神转明净。　不起忆想同真性。
　　森罗万像并归空。　更执有空还是病。
　　诸法本自非空有。　凡夫妄想论邪正。
　　若能不二其居怀。　谁道即凡非是圣。
　　三更心净等虚空。　遍满十方无不通。
　　山河石壁无能障。　恒沙世界在其中。
　　世界本性真如性。　亦无无性即含融。
　　非但诸佛能如此。　有情之类并皆同。
　　四更无灭亦无生。　量与虚空法界平。
　　无去无来无起灭。　非有非无非暗明。
　　不起诸见如来见。　无名可名真佛名。
　　唯有悟者应能识。　未会众生由若盲。
　　五更般若照无边。　不起一念历三千。
　　欲见真如平等性。　慎勿生心即目前。
　　妙理玄奥非心测。　不用寻逐令疲极。
　　若能无念即真求。　更若有求还不识。　　达摩大师悟性论终
  　　达摩破相论　　达摩祖师著　　问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。问曰：何一法能摄诸法？答曰：心者
万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条
及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修
道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别
求，终无是处。　　问曰：云何观心称之为了？
答：菩萨摩词萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我：了见自心起用，
有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；
虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为
圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沈沦
三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：众生身中有金
刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，
不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，
即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因
其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。　　问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。
其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，
所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可
为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出
入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，
惑乱身心，沈没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，
乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为
三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。　　问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒
也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报
不同，分归六处，故名六趣。　　问：云何轻重分之为六？
答：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十
善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免瞋界，生于人
趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何
三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；瞋业重者，
堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦
业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。　　问：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只
        观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；故言阿僧祇，汉名不可数。
此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言
三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何
名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。
末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑
误行人退菩提道。　　问：菩萨摩词萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，
        不修戒行，云何成佛？
答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会
于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。故名波罗蜜，汉名达彼岸，以
六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。　　问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。
        今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？
答：佛所说是真实语。菩萨摩词萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，
持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于瞋毒，誓度一切众生；故
常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶
消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万
行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，
则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净
其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。　　问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。
          今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼，能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳
贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍
辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不
动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波
罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。　　问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，
        后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种，佛所食
者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；
成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛羶腥乳，
岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如
是不净之乳，以充饥渴。经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不
与牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，
故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是
真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三
藐三菩提。问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜
六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，
应虚空也。答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，
所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝
者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清
净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如
来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以
智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律
模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是
有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世
间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，
有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心
无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明
结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，
世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今
时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沈檀薰陆质碍之香，希望福报，云何
得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真
如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是
花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。
所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复
今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心
也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒
行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，
能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过
去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著
有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉
间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应
不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏
六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念
念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾
不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一
无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，
不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤
觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓
依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓
常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓
心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自
言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？
世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，
自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有
行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，
名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世
尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相
应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵瞋痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现
威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。问：如温室经说，洗浴众僧，
获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？答：洗浴众僧者，非
洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，
比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水，二者烧火，三者澡豆，
四者杨枝，五者净灰，六者苏[月*高]，七者内衣。以此七法喻于七事，一切众
生由此七法，沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。其七法者：一者谓净戒洗荡僣非，
犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。三者分别简弃诸恶，
犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑，
犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱，犹如苏Xa通润皮肤。七者谓惭愧悔诸
恶业，犹如内衣遮丑形体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根
者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智
慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明
上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世
间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来
无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此
身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如壍
壍尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。　　问：经说言至心念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？
        求于解脱。
答：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达
彼？佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进
勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言
求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内
臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰
诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相
求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，
即心为万德之主。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，
心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，
唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画
绿，倾心尽力，损已迷它：未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱著，说无相则
兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，
诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然
恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，
何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分，而说偈言：　　我本求心心自持。      求心不知待心知。  佛性不从心外得。     
    心生便是罪生时。      我本求心不求佛。  了知三界空无物。 
    若欲求佛但求心。      只这心心心是佛。 　　达摩大师破相论终 　　达摩血脉论
　　三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：若不立文字，
以何为心？答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？
汝若无心因何解答吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时
中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，
终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处。自性真实非因非果。法即是心义，
自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有
人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除
此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，
心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既
无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，
自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外
觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得
将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造
善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益
处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自
己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此纵
说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得
十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以
为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见
性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，
觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生
死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还
见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不
因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用
参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若
未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛?，谤佛忌法。如斯等
类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，
不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳他一切众生，
令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。
既不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有
佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此
性外，无佛可得，佛外无性可得。问曰：若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广
兴福利，得成佛否？答曰：不得。又问：因何不得？答曰：有少法可得，是有为
法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性。若
不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人，无因果，但有
少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住著一心一能一解一见，佛都不许。佛无
持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，
佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心，见佛即不许也。佛
不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见
性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨
好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。
有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之人，堕无间黑暗地狱，
永无出期。若是智人，不应作如是见解。
　　问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？
答曰：本心常现前，汝自不见？
　　问曰：心既见在，何故不见？师曰：汝曾作梦否？答：曾作梦。问曰：汝作
梦之时，是汝本身否？答：是本身。  又问：汝言语施为运动与汝别不别？答曰：
不别。  师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心从无始
旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不
恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦
无众生、亦无修证、亦无因果亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得、
山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法
身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动
足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不
识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。
众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知
圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，
尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，
是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不
同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，
应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言
道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别
一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智
慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常
不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，
心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众
生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，
但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为
有佛，自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。
我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。
礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，
都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，
我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生
敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，
及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更
无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不
取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。问曰：因何不得礼佛菩萨等？
答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是
佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬
眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即
是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见性，即非禅也。假使
说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教
凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。
所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。
道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说
也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自
心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。
若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至
理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之
属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临
终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷
故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，
即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切
业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。
凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相
救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。
初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。
梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。
唯自知，不可向人说。或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，
亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，
并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若
昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性，不用读经念佛，
广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即
须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，
自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习
顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，
余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱
驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？
但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。
此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我
得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二
乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，
即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。若有信心，
此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分
明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，
所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得
日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。
虽受是苦，直问著亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉
不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是
佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。问曰：白衣
有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性；但
得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？
性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无
饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，
本来无有一物可得；只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一
任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有
疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得
成佛。问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？答曰：只言见性不言作业。纵作业
不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回
生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性
疑心顿除，杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，
唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食长
坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只
言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假
使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，
无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余
众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如
草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆
是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是
动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心
用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同
心，心本无动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终
日[口*笑]而未曾[口*笑]，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，
终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，
本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦
报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。
若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。
　　颂曰：
　　心心心难可寻，宽时法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空
无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。
　　偈曰：
   吾本来此土。 传法救迷情。一华开五叶。 结果自然成。达摩大师血脉论终