易学的用与被用

来源:百度文库 编辑:神马文学网 时间:2024/04/29 15:58:00
        易学的用与被用
    在《易经》的六十四卦中,有卦辞64条,384爻,爻辞386条,而多出的2条爻辞,则正是乾、坤两卦中的“用九”、“用六”。这里的“九”与“六”,可以看作是乾与坤,也可以看作为阳与阴。但这里的重点在一个“用”字。这里的用是指为我所用。而我不被其所用。也即是用九、用六,而不被九、六所用,用天用地,而不被天地所用。

   说到用天用地,这个字眼看起来很大,但是没有一个人不在用天用地。我们要生存,就离不开阳光、空气,更离不开大地。农民的耕田,先要用天时。在什么节气种什么,什么节气收什么,这些都有一定的规律,要善于用天时。。。。。。。。这是在用(天时)。土地是什么样的湿度与酸碱度适合种什么......这些是用地(地利)。

   一个人的外在环境,也应该为我所用的。如能这样,人就有了“当家作主”的感觉。孟子说:“万物皆备于我”。邵康节云:“能知万物备于我,肯把三才别立根”。则正是为我所用之最好体现.

   然而,现实中我们却常常的被物所用。比如,很多人不学易经、命理,做事还很潇洒,一旦学之后,做起事情来反而是预测一次又一次,前怕狼,后怕虎,结果什么事情都不敢大胆地去做了,最后搞得事业无成,家庭不宁,生活狼狈。

   其实,世间一切好的学问,都是让人的身心释然,解去烦恼痛苦的。学易经也是如此,如果学易经学得人不是人,鬼不是鬼,做人的本分没有尽到,那学有何用?简直就是白忙一场了!

   用九、用六而不被九、六所用,这才是人生的大智慧,是真正的学为所用。一切的人、事、物理都是为我所用的,而不是我反被其用。

   这用与被用,是一对主仆的关系,如果搞颠倒了,就不符合道理。做事情就会颠三倒四,身心则烦恼痛苦。拿我们做事情来讲,若是做成功了,我们可以利用成功的经验,为以后做事情时所用。若是做失败了,可以利用失败得到的教训,为以后做事情时所用。只要是事物能为我所用,这个事物就是有价值的。对于我们来讲,就不是生命的一种浪费。就是对学易的最好诠释。

   对于学习易经的人来讲,用易学的方法推断自己的命运,往往在推断出不好的运程时,就不想去做事情了。亦或主观不努力,客观[命理]找理由。这样一来,易学的应用反而成了一个负面的作用,也可以说,我们被所谓的“命运”所控制了,被命运所用。

   在易学中,从命理学的观点来讲,任何一个人的命运,都有好运气的阶段与坏运气阶段。当推断出好运与坏运来以后,可以用运气不好的时期,为运气好的时候做准备。运气不好时可以多学习少去硬干,等运气好时,学来的东西就可以得以发挥。这时抓住机全去努力,便会得到事半功倍的效果。这样我们的“命运”就可以为我所用了。

   在车站等公共汽车时,如果汽车迟迟不来,这时人就会很着急,甚至烦躁不安。其实,既便是心情很着急、很烦躁,汽车也不会因为人的心情而来的更早。汽车该什么时间来,还会什么时间来,人的烦躁是一种能量的浪费,没有一点价值。如果等车的人利用这个时间,思考几个问题,背几个单词,或是欣赏一下周围的环境,或是借这个事情修炼自己平和的心境等等,真能如此去做,那么环境就是被我所用了。这个就是用九、用六而不被九、六所用在生活中点点滴滴的体现。

   易出于自然,出于生活,在易经应用的解卦之中,与生活是同样的道理。理论要为我所用,要与实际的情况相结合,因地制宜,因时制宜,要对解卦的理法进行裁制后再用于占断,如若固执的用死板的理论去硬套,那是万万行不通的。

   用是主人,被用是仆人,学易就是要学会做主,做自己的主人。