伊斯兰教 —— 维客(wiki)

在中国的传播
伊斯兰教在阿拉伯半岛兴起不久，就传入了中国。在中国史籍中，最早用汉语记述伊斯兰教情况的文献是唐代杜环的《经行记》。杜环于唐天宝十载 (751)随高仙芝军队攻葱岭以西各地，怛逻斯一役败后，为阿拉伯人所俘,遂在阿拉伯各地游历，至762年由海道回国，他把十余年的经历和见闻写成《经行记》，原书已佚，现只能从其叔父杜佑所撰的《通典》中见到他介绍伊斯兰教情况的片断。又据《闽书》记载，穆罕默德有门徒大贤四人,唐武德(618～626)中来朝，一贤传教于广州,二贤传教于扬州，三贤、四贤传教于泉州。据传，穆罕默德曾经说过：“学问，虽远在中国,亦当求之。”从7世纪开始，阿拉伯穆斯林就沿着海陆交通线到达中国，进行贸易或旅行，传播伊斯兰教。唐、宋、元三代，是伊斯兰教在中国传播的主要时期。
唐宋 　据《旧唐书·西域传》记载,永徽二年(651)八月，阿拉伯帝国第三任哈里发奥斯曼遣使到中国，在长安朝见了唐高宗。使者介绍了哈里发国家建国的经过、国内习俗和伊斯兰教情况。这是阿拉伯帝国第一次遣使聘问，中国伊斯兰教史家就把这一年作为伊斯兰教传入中国之始。从唐永徽二年到南宋末的 600余年间，阿拉伯帝国遣使赴华曾达47次之多。当时，中国和阿拉伯之间的交通主要通过陆、海两路。陆路是从阿拉伯半岛经波斯及阿富汗到达新疆天山南北，复经青海、甘肃直至长安一带。海路由波斯湾和阿拉伯海出发，经孟加拉湾、马六甲海峡分别到达广州、泉州、杭州、扬州等地。当时,在华进行贸易的阿拉伯和波斯商人,对伊斯兰教在中国的传播起了很大作用。宋代，中国和阿拉伯之间海上交通很发达。中国政府专门指定广州、泉州、杭州、扬州等城市作为国际贸易港口，并设有专门销售阿拉伯商品的市场。不少阿拉伯人长期在沿海港口久居不归。世代在华居住的被称为“蕃客”，居处称为“蕃坊”。中国政府简选其中德高望重者为“蕃长”，其办事处称“蕃长司”。负责领导宗教活动，管理民事诉讼，联系贸易等。他们还经营穆斯林的公共墓地，建筑了一些清真寺。在长期居留的过程中，与中国人通婚，繁衍后代，逐渐成为中国的穆斯林。
阿拉伯人在向东方扩张的过程中，征服了中亚细亚，并传入伊斯兰教。北宋乾德三年（965）,中亚地区伊斯兰教的萨曼尼王朝，又把伊斯兰教传入新疆喀什地区的哈拉汗国。后分南北两路向内地传播。南路沿大戈壁入叶尔羌（今新疆莎车）并继续向东伸展。到北宋天禧元年（1017）又进入了南疆的于阗，取代当地佛教的地位。北路由喀什传播到阿克苏和库车，到16世纪，伊斯兰教已遍及全疆。
元明 　13世纪初，成吉思汗西征。此时，大批的中亚人、波斯人和阿拉伯人被迫东迁中国，他们信仰的伊斯兰教也随之传播到中国各地。这些人大部被编入“探马赤军”镇守边疆，平时进行生产劳动，战时打仗；有的被编入官局，成为工匠。一些阿拉伯的上层人物，在元朝政府中有相当高的地位，据文献记载，元代的穆斯林任中央政府丞相、平章政事等重要官职的有32人，在地方政权任职的更多。其中如赛典赤·瞻思丁，不仅本人历任陕西、四川和云南等地方要职，子孙三代亦都居高官。元世祖忽必烈之孙阿难答自幼信奉伊斯兰教，其所率士卒多数为穆斯林,从而使其辖区(陕、甘、宁、青等地)伊斯兰教得到广泛的传播和发展。1365年,喀什嗣王托和乐铁木尔汗改信伊斯兰教后,借政治力量传教,使伊斯兰教在新疆得以进一步传播。至于东来的穆斯林商人，主要分布定居在甘肃、宁夏、陕西、河南、云南等地，当时称这部分人为“回回”，故有“元朝回回遍天下”之语。元朝政府尊重这些穆斯林的信仰，各地也普遍建立清真寺，伊斯兰教随之遍布于中国广大地区。
明代开国功臣中有不少是穆斯林，如在朱元璋的起义军中就有回族著名将领常遇春、胡大海等。在朝做官的穆斯林亦为数不少。著名的航海家郑和是云南的回族穆斯林，和他一起七次“下西洋”的马欢、哈三等人也都是穆斯林。1430年，郑和最后一次下西洋时，曾踏上阿拉伯半岛,船队的一部分人还到麦加朝觐,绘制了“天房图”，加强了中国人民和阿拉伯人民之间的友谊。明代中国先后有回、维吾尔、哈萨克、乌孜别克、柯尔克孜、塔吉克、塔塔尔、东乡、撒拉、保安等十个兄弟民族信奉伊斯兰教。

中国穆斯林大都是逊尼派，在教法学上属该派中的哈乃斐学派。在传播发展的过程中，又出现了一些支系，如格底目、依赫瓦尼、哲赫林耶、虎夫耶、卡迪林耶、库布林耶及依禅等。他们的基本信仰、基本义务相同，只是在某些教法和修持细节上有所区别。在穆斯林聚居的地方，都建有清真寺，著名的如广州怀圣寺、泉州圣友寺、杭州真教寺、喀什艾提卡尔清真寺、西安化觉巷清真寺、北京牛街礼拜寺等。
翻译与著述 　随着伊斯兰教的传播，中国伊斯兰教学者和著名阿訇相继出现。他们一方面提倡寺院教育，传播和保持伊斯兰教的学术文化；另一方面又从事阿拉伯语和波斯语经籍的翻译和著述，宣传、介绍伊斯兰教历史和教义，以增进中国穆斯林的理解和认识。明代后期，陕西胡登洲阿訇招生授业，传习阿拉伯语经典，为中国穆斯林经堂教育之先河,后发展为陕西学派。约100年后，山东经师常志美在传授阿拉伯语经书外，还兼授波斯语的教义著述,后发展为山东学派。此后,经堂教育逐步推广到其他穆斯林聚居区。明末清初，以南京、苏州为中心的江南地区和云南大理、保山一带，以汉语译著教义著作的活动十分活跃,并出现一批著名的学者,如王岱舆、马注、刘智、马德新、张中等。至近代，在北京、上海、江苏、镇江、云南等地，实行宗教教育的改革，培养了一批伊斯兰学者和译经家，并出现了《古兰经》和其他典籍的汉语译本。新疆维吾尔族近代伊斯兰学者谢木斯丁曾赴麦加朝觐，受瓦哈比派影响，提倡宗教改革，著有《古兰经注释》。泰剑立萨依布是喀什地区的著名学者，曾支持喀什地区的宗教改革，著有诗集和《古兰经注》等。早期流传的《古兰经》都是相互模仿的手抄本。清同治元年(1862)，云南出现了木刻版的《古兰经》，经版至今仍存。最早的《古兰经》选译本，大约是在明末清初之际出版。1927年才有全译本问世。1931年出版了汉译《古兰经》，1946年又出版了《古兰经译解》等，现已有多种译本流传。
今日穆斯林 　中华人民共和国成立后，人民政府贯彻执行宗教信仰自由政策，尊重广大穆斯林的宗教生活和风俗习惯。1953年，在北京成立了中国伊斯兰教协会。此后，在各省、自治区、直辖市和穆斯林聚居的县、市，也相应设立了地方的伊斯兰教协会。出版、发行了《古兰经》、圣训、教法等多种伊斯兰教典籍和《中国穆斯林》杂志。1955年创办了培养阿訇、毛拉和伊斯兰学研究人员的中国伊斯兰教经学院，各地也办有自己的经学院。80年代以来,修复了被破坏的清真寺并陆续开放,广大穆斯林过着正常的宗教生活。政府还规定在伊斯兰教的开斋节、古尔邦节放假，以便穆斯林举行会礼及庆祝活动，为了履行穆斯林的宗教功课，中国伊斯兰教协会组织朝觐团,前往麦加朝觐,受到沙特阿拉伯政府和穆斯林组织热情友好的接待。中国伊斯兰教协会还多次派出宗教使团和学者,出访了几十个伊斯兰教国家。同时,还邀请许多国家的伊斯兰学者来中国访问、讲学。到1985年，中国穆斯林的人口总数，已有1400多万人。他们在各民族平等团结的社会主义大家庭中，为建设祖国和保卫世界和平，贡献自己的力量。
伊斯兰教
Islām
与佛教、基督教并列的世界三大宗教之一 。7世纪初产生于阿拉伯半岛。中国旧称天方教、清真教或回教。伊斯兰一词原意为顺从，即顺从真主意志的宗教。主要传播于西亚、北非、中亚、南亚、东南亚等，第二次世界大战后，在西欧、北美、非洲等地区迅速传播 。现约有信徒9亿多 ，是最有活力的世界性宗教之一。
兴起和传播 伊斯兰教兴起于阿拉伯氏族社会由部落到民族和国家的历史时期。因氏族制解体而形成的贫富分化和对立，各部落间长期的仇杀，波斯和拜占廷帝国为争夺东西商路的激烈冲突，激发了阿拉伯人的民族意识，使建立统一的民族国家的历史前提渐趋成熟。同时，因部落宗教的崩溃，犹太教、基督教传入的影响，使一些具有模糊一神观念的人转而探求真正的民族信仰。伊斯兰教的兴起，正是这些社会经济变动和政治统一要求在意识形态上的反映。
约610年 ，穆罕默德在麦加宣布奉到真主的启示，号召族人皈信正道，以免末日的惩罚。他宣称真主是宇宙万物的创造者和独一无二的主宰，反对流行的多神和偶像崇拜。622年，在麦加贵族的迫害下，穆罕默德与其信徒迁徙麦地那 ，建立以信仰为纽带的穆斯林社团乌玛。经过10年斗争，伊斯兰教在阿拉伯半岛取得统治地位，在穆罕默德去世后开始向外扩张和征服 。100年后 ，阿拉伯人建立的世界帝国横跨亚、非、欧三洲，伊斯兰教成为统治者的宗教 。750年，阿巴斯人利用人民起义建立新王朝后，以征服民族为统治者的社会结构瓦解，全面伊斯兰化的进程大大加快。至10世纪，各宗教学科基本定型，伊斯兰教的宗教体制大体确立。同时，哈里发帝国开始急剧衰落，各地割据自立，外族相继入侵。在动荡不定的政局下，伊斯兰教发展为依靠自身机制维持和扩展的世界宗教，不受以其名义统治的王朝兴衰的左右。清真寺、宗教学校和教法法庭由宗教学者主持，伊斯兰教继续向外扩张，或由于穆斯林君主的军事征服，或得益于穆斯林商人的积极活动。但真正意义上的传教活动，是苏非苦行者的自发努力。他们使伊斯兰教在民间和异教地区得以不断扩展和深入，然后由宗教学者施加进一步的影响。
经典、教义和礼仪 穆斯林是真主意志的顺从者 。顺从真主的意志，就是遵奉曾启示于众先知，最后在麦加和麦地那降示于封印先知穆罕默德的一系列天启。穆罕默德去世后不久，这些启示被收集、汇编成《古兰经》。这部伊斯兰教的根本经典，被视为真主的言语。经文强调的主旨是真主独一。他超绝万物，至尊全能，而在多神和偶像崇拜意义上以物配主，则是不可宽恕的大罪；他普仁特慈，是引导信徒走向他的“天地的光明”，“比他的命脉还接近于他”。仅次于《古兰经》的经典是圣训集，即穆罕默德的言行及其所默认的圣门弟子的言行的综合记录。收集圣训的活动始于早期，至9世纪下半叶，随着圣训学的发展 ，出现六大圣训集 ，被逊尼派奉为权威的圣训实录，与《古兰经》同为教义、教法、社会伦理和学说思潮的经典依据。对经、训的理解差异，曾引起长期的教义争论，并兴起不同的学派或教派。唯理主义的穆尔太齐赖派一度成为阿拔斯王朝的官方学派，但遭到正统派的反对。而后出现维护正统教义的艾什尔里学派、马图里迪学派和塔哈维学派共同奠定逊尼派的教义学基础。

《古兰经》
穆罕默德十分注重实际 ，伊斯兰教对信 徒顺从真主而规定的宗教信仰和义务，朴实而易行。基本信仰是：信仰真主是唯一真实的主宰 ；信 仰吉卜 利 勒为首的 众天使 ；信仰《古兰经》和以前的诸经典为天启；信仰众先知和穆罕默德为封印先知；信仰死者复活和审判、后世的奖惩。有的还加上信仰一切皆由真主前定。宗教义务就是称为信仰支柱的五功：信仰作证(念清真言) ，谨守拜功(每日5次)；完纳天课(法定施舍) ，封斋节欲(每年一月) ，朝觐天房(一生1次) ；为主道而奋斗，即圣战，早年曾是重要的宗教义务。这些仅是最基本的义务，而伊斯兰教法，即真主对于人类生活的全部诫命，还有更为广泛的要求。教法在社会生活中的至上地位，使伊斯兰教成为以律法为中心的宗教。教法的内容从宗教礼仪、社会伦理、政治制度、经济活动到法律规范，几乎涵盖日常生活的全部行为，构成一个包罗万象的应尽义务的体系。因此，伊斯兰教不仅是宗教信仰和意识形态，也是一种生活方式和社会制度。教法的实质性内容，穆斯林认为已在《古兰经》中包揽无遗，只要加以认识和阐述即可。至于具体问题的解释和适用，则求助于先知的圣训。由此而发展的四大教法学派，在教法学中坚持公议的原则，承认各学派由类比推理作出的不同裁决。但什叶派坚持只有出自先知家族的宗教领袖，即不谬的伊玛目，才有权传述圣训和诠释教法，并因此否认公议和类比 。不过 ， 十二伊玛目派的乌苏里学派，以理性为教法的补充渊源，坚持教法学家运用独立判断的权利。这些正是两大教派在教义和宪制上的分歧所在。

伊斯兰教民在做拜功（礼拜）

伊斯兰教第二圣地——先知清真寺
派别和思潮 伊斯兰教的教派纷争起源于哈里发继承问题。哈瓦利吉派仅残存一个小教派易巴德派。什叶派的各支派，约伊斯兰教信仰的吉卜利勒天使占穆斯林人口的10％左右 。逊尼派是穆斯林的主流派 。 在教法和教义的形成时期，各教派和学派相继兴起。近代以来，各种社会思潮和社会运动在各地竞相辉映。但融合多种民族和文化的伊斯兰教，仍显示高度的同一性。伊斯兰教始终是一部经典《古兰经》的宗教。麦加作为礼拜正向和朝觐中心，也起着增强伊斯兰教的凝聚力，促进穆斯林世界一体化的重要作用。但在经籍记载的宗教典范和理想外，各地实际上存在的伊斯兰教在不同民族传统和文化下呈现出背景多样性。在同一地区，有制度化的官方伊斯兰教与夹杂地方习俗的民间伊斯兰教。神秘主义的苏非派在民间占据统治地位。他们以主观直觉和内心体验追求与真主合一，漠视教义和教法的外在要求，容忍和吸收异教习俗和仪式，从而引起正统派的猜疑和敌视。11世纪后，安萨里将苏非主义引入正统教义，为传统信仰注入活力，并限制苏非派的极端倾向，促成两者的和解。苏非派接受正统教义，但没有改变其修持道路和活动方式，从12世纪后形成教团组织，传播到整个伊斯兰世界，在14～18世纪占据统治地位。

前往麦加朝圣的伊斯兰教徒
[[Image:伊斯兰教信仰的吉卜利勒天使 .jpg]]
伊斯兰教信仰的吉卜利勒天使
在理论上，伊斯兰教没有教士阶层，没有教义机构，没有教会组织，也没有信经和教条。信奉伊斯兰教，首先要接受和遵奉教法规定的行为规范和生活方式，忠诚于穆斯林社团并服从社团领袖。乌莱玛是伊斯兰教正统观念和社会准则的监护人，但并没有直接干预的手段。为反对伊斯兰教上的偏离和调和，历史上不断发生复兴宗教的圣战运动。宝剑的圣战是小圣战，而大圣战则是与内心邪恶意念作斗争或学习教法一类的精神活动。自近代以后，伊斯兰教世界遭到殖民主义的侵略和奴役，各地穆斯林以伊斯兰教旗帜掀起多次社会运动，引发种种社会思潮，至当代汇成伊斯兰教复兴运动。这种净化信仰、恢复原始教义的思潮，既是对复归纯正伊斯兰教的领悟和追求，也是对在现代条件下变革和适应的激励。当代伊斯兰教复兴，正是这种复杂的社会心态和传统影响在现代化进程中的宗教体现。