中国的冷战后遗症，以及中国的“生存文化”

写这篇文章目的，在于分析两个当前中国社会中主要引发对西方盲目仇视的两个因素：

一个是冷战，另一个则是文化。

通过我博文在一些国内的论坛，以及网友在本博的留言中，可以看出反对我观点的人，主要认为：

1，中国不应当让外国接受中国，而应当是中国以强大的国力（军事与经济）让外国不得不尊重我们。

2，国际关系就是利益的弱肉强食，你争我夺的。所以要时刻准备着与帝国主义们作斗争，并不要认为帝国主义们能够理解和接受你——因为他们就是在故意找茬。

3，中国文化很好很强大，创造了无数的盛世。而看不起中国文化者都是崇洋媚外，不懂中国文化之徒（汉奸）。

而各种乱扣帽子者所给本人罗列的罪名我就不一一列举了，可从我博客中的网友留言中看到：）

接下来，请容我一一做出反驳，而在反驳之前，我需要明确的是，反对我观点者的观点，在一定的环境，文化中，是正确的。——但是，这种环境与文化，又是否发展到了该做出转变和思考的时候了呢？

在冷战时期，西方敌对势力者确实不断的在逼迫共产主义社会。而就针对中国的密谋破坏就包括有密谋分裂西藏，搅乱新疆，以及80年代末的风波。

但是，需要明确的是，中国这个配角在冷战中所处的位置其实很尴尬——因为不仅作为共产主义同盟国，我们受到西方资本主义国家的敌视，更作为潜在的挑战力量，被苏联这个共产主义老大所敌视。

然而，受困于意识形态的束缚，我们一直以来的舆论导向都以敌视西方资本主义为重，却并没有通过被苏联的敌视，进而思考冷战其本身：一场荒唐的意识形态战，而非霸权之争。

可以这样说：苏联对中国的敌视，来自于霸权——但苏联和美国的敌视，却是意识形态的——为什么？因为美国为首的资本主义国，恐惧高度集权的共产主义国会大举进攻，所以这也是西方国家为什么对共产主义国家采取的最主要的削弱手段就是分裂；另一方面，苏联为首的共产主义国则担心自己的集权制系统会在资本主义思潮的冲击下土崩瓦解，故而便通过高度统一的言论，集中丑化资本主义这种意识形态，以从思想上根绝资本主义自由化对共产主义集权化的冲击。

当然，为了攻击对方的意识形态差劲，双方便找来了所谓霸权，帝国主义，共产流氓等等一系列能够引起本国文化共鸣的贬义词语来丑化敌人。

如今，在西方国家的图书馆中，收藏着一系列冷战时期时，美国和苏联是如何从文化入手，号召本国民众仇视敌对意识形态的史料，很值得参考。

而冷战的结束，表面上看是源于苏联的瓦解以及东欧的剧变，但其实上则是源于生活在两种意识下的民众自我的反思与觉醒：共产主义社会认识到了计划经济与集权制对经济和政治所带来的致命弊端；而资本主义国则随着美国在远东战场上的两次战败所激化的对于冷战的强烈抵触情绪，以及市场经济进一步的发展，意识到了冷战对于资本主义的体制本身造成的冲击。

但是，中国这个在朝鲜和越南战场两次重创美军的共产主义大国，却始终没有摆脱自己冷战中配角的尴尬身份，并在冷战结束后，一度迷失了自己的方向。——而这恰巧被美国所利用，寄望能够在冷战结束的同时通过民间运动将中国拉到资本主义阵营中来，然而美国的算盘却打空了。

作为在过去的一个世纪里，在世界思想、文化与文明的生长痛期，被不断的被左右，不断的被耍弄，充其量只能是在强者中个配角的中国，并不甘心继续在国际的舞台上充当一个大配角——中国的文化，中国的历史，都说明中国应该是主角！——而这才是80年代末造成美国算盘打空的真正原因。

不幸的是，很多那个时候逃出去的人，却没有看到这一点。这些人没有意识到冷战的结束，早已对意识形态的冲突下了定论：荒唐；更没有意识到中国政府当时的举措并非来自于统治者的自私，而是整个民族文化的需要——中国人不要再受制于人，中国人要作国际舞台中的主角，要崛起！

但是，如何崛起呢。。？——而对于这个问题的思考，以及我们随后所选择的发展方式，却证明了我们的文化发展是那样的无奈，以至于我们不得不以冷战式思维填补我们的饱受创伤的文化——从而才能确保我们国家的稳定发展。

我对于中国文化腐朽的论点，是使我倍受抨击的其中一个原因。但是，抨击者只看到了我说中国文化的腐朽，却似乎有意无意的回避了我对中国先秦文化时期的高度赞扬。

腐朽，是一步步发生的，是已经曾经美好的东西，在不断的腐败堕落中，最终恶化的结果。中国的文化曾经美好过，比如先秦时期，比如封建社会初期的西汉——这里说汉不说秦是因为汉朝建立的初年还是在执政方面吸取了不少秦灭亡的原因的，但秦朝的诞生到灭亡，虽然短短数十年，却似乎好像随后中国各封建王朝的缩影一般，无奈与荒唐。

随着司马迁的死，中国的历史中有太多的污点被想要保命的宫廷史学家们所抹去。结果我们不仅看不到闭塞的中国王朝一丝的衰败，看不到中国对于周边国家一次次的入侵，反而我们倒成为了一个天朝大国，受四海瞩目。

而随着汉武帝选了儒术作为统治者们的经典哲学，更象征着国学堕落的开始。

当我们为封建时期文化与价值观的输出引以为豪的时候，我们除了给周边的国家带来了文字和社会体制外，还带来了什么呢？——难道不是封闭，保守与愚昧么？

有没有思考过为什么18世纪，19世纪时，受中国文化影响最深的东亚诸国全都那么落后？

我们引以为豪的封建价值观，不仅毒害了我们，更毒害了我们的邻国！

另一方面，封建统治的残酷，附以国学的堕落，不仅使得中国封建时期，挣扎在生存边缘的百姓们越来越不信任这些曾经伟大过的思想，而且为了生存，百姓们不得不选择最低级的，弱肉强食般的“生存文化”来过活——所以我们就有了所谓“人善被人欺”的说法。

这样悲哀的生存文化，在中国历史上的每一个封建王朝中都得到了继承，发扬与广大——因为所谓的“盛世”们总是一个皇帝时期的几十年而以，但衰世和乱世，则是成百上千年的。

不幸的是，在上个世纪末那个风起云涌的18、19世纪恰恰又赶上了中国的衰世，并在随后的20世纪前半页，中国又经历了半个世纪的乱世，直到新中国成立为止。

要知道，如此长久的乱世给一个民族，一个文化所带来的打击可是巨大的！

而中国的“生存文化”则在这段期间里发扬光大，不仅被那个时期的外国人所耻笑，更为当时的有志青年们（鲁迅等）所痛心。

新中国成立前后，共产党人费劲了心思，以马列思想的中国版本，成功的改造了当时社会的文化——这种文化是以马列思想为主体，并附有中国20世纪初，在鲁迅等一干新青年们的努力下，所创造出的中华新文化的萌芽。所以不仅给祖辈们创造了一个社会风气良好的50年代，也一度令我这样的后辈，无限向往当时的精神文明。

然而，文革却毁掉了这一切。文革是冷战时期的一次马列主义极端化。它极端否定中国文化，以及敌视西方文化后所引发的社会文明与道德精神体系的大崩溃。由于马列只是一种主义而不是一种文化，那么当这种主义被极端化，批斗到了一切文化的时候，剩下的，就只是中国乱世时期的“生存文化”了。于是，在文革的10年动乱中，我们悲哀的“生存文化”又得以继承与发扬。

而文革结束后，伴随着世界对于冷战开始反思的风潮，我们的国家也决定及时改正党的阶级斗争方针，迎来改革开放。

在打开大门的头几年，由于文革的伤口犹在，所以使得知识分子们在面对着西方文明的冲击下，在原有的马列派系的思想之外，又出现了两个思想派别：西化派与复古派。但是，在80年代的中国，却是其精神文明进步最为明显的一个10年。那是社会风气很开放，国门打开后多种思想进入到了中国，并与中国的本土色相并存，并且互有交流，学习。

但是，正如之前所说——在那个十年末，一次受到美国影响的西方思想极端化，又再次严重打击了中国好不容易走上正轨的文化发展。结果，在那之后，为了国家的稳定，政府则不得不再次采用冷战的思维模式，在精神文明上排斥与控制西方思想进入中国，以防止中国的大国梦最终醒于美国的怀抱下。

综上所述，不难看出中国在整个20世纪人类思想进步最快的100年里，却又一次被历史所捉弄，每当文化的发展步上正规的时候就会被人为因素所干扰与破坏，结果最后得益者往往是最低级的“生存文化”。

其实，如果纵观人类历史，则不难发现中国文化这条曲折的，坚信的发展道路或许才真正是我们必须要经历的。须知文化、文明与思想的发展都是在经历过两极极端化的创伤后才能真正走向平衡的。

西方文化与文明在上个世纪50年代，以及在冷战时期，不是也曾一度走向极端吗？但是其思想的最终回归于平衡点，则象征着人们终于不再被意识形态所迷惑。

那么，对于中国来说，虽然采用冷战思维可以在动荡后稳住国家的阵脚。但是在如今冷战已经远远结束的国际社会下，在西方已经不容的中国的经济发生任何动荡的情况下，在世界的新格局正在逐渐的成型局面下，为了我们的大国之梦，我们是否应该逐渐打开我们思想的大门，理性的，客观的与西方的文化与文明重新展开全面的交流呢？

这个世界上是存在着无可避免的利益纷争。但是如果以敌对的方式去处理，那么什么事情都会被上纲上线的政治冲突，并引发没有人愿意看到的紧张局面。

希望我们的年轻人能够逐渐走出冷战思维的保护圈——多交流些文化，少发起些运动，多一些理解与包容，少一些偏激与敌视。——学会入乡随俗，不要强加于人。

最后，引述一位名为curiouspuppy 网友的话：

“人类的未来在于古希腊文明和古华夏文明的融合与取长补短，这个趋势日渐明显。让我们擦亮双眼，埋头做事，抬头做人……学习美国人做事，教会美国人做仁”