弥陀本愿名号

篇首语
南无大慈大悲阿弥陀佛
南无观世音菩萨
南无大势至菩萨
南无清净大海众菩萨
心连心—— 心连心——
为著我，大悲无倦常照护；
出生死，脱轮回，
领受慈父本愿力。
南无阿弥陀佛
愿往生—— 愿往生——
为著我，成就涅盘极乐国；
齐欢喜，共踊跃，
安心决定得大利。
南无阿弥陀佛
《心连心》愿赋
一、佛号与我
「南无阿弥陀佛」
这句阿弥陀佛的名号，我们经常听闻也常持诵，但这句名号与我们有什么关系?对我有什么功用呢?是否我们曾认真去思考?
通常我们会遇到慈爱的事或引发悲悯侧隐之心时，就自然地念出这句佛号；或者遇到苦难无助，求救的时候，也会念佛；或者知道有为非作歹之徒，受到报应制裁的时候，也会信口念出佛号；甚至我们为著求赐恩福、功利，也会念佛。凡此种种，乃是我们一般的反应，我们会这样做是极其自然的；不过，我们如深心去想：这不也就显示阿弥陀佛随时与我们的生活同在一起吗?
其实，这句佛号更有深层的意义，要给我们「真实之利」，使我们免于一再的浮沉于生死苦海，能在信受名号的同时刹那，就是已证得往生极乐净土，进而必定成佛！这句名号所给予我们的是无尽的慈爱、无条件的救度！不只是上列世间生活而已，而是出世间的最方便捷径。
佛号「南无阿弥陀佛」是《无量寿经》中，法藏菩萨为救度一切众生，宏发超世的四十八愿，其第十七愿「设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉」所成就。「咨嗟」就是称赞，为什么诸佛称赞呢?因为佛号就是真如法性，有救度众生的绝对力量，是佛与佛乃能究尽，不是菩萨所能知能问的。
《无量寿经》又说，法藏菩萨「具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行」 。「一劫」就是好几千万年，法藏菩萨具足五劫的思惟，他的四十八誓愿并没有多少字，为什么用那么久的时间思惟?思惟什么呢?通常我们习知的是「自觉觉他」，而法藏菩萨则是「我如果不能达到觉他、成就他人、利益他人，我就不取正觉(自觉成佛) 」也就是先以完成觉他为首要，并且这四十八愿须一体完成，然后觉他与自觉同时成就而成佛。这种伟大的誓愿超出一切诸佛的誓愿。又云「于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行」，即是说明他在不可思议兆载永劫漫长的时间，种植菩萨无量德行，将这些所有完成誓愿的功德，纳入在他的名号内，无条件送给众生。因为他在五劫的思维中，仔细了解所有众生的习性、苦楚、无奈，如要彻底救度一切众生，只有代众生完成往生成佛的一切功德，无条件的送给众生。因此十方世界无量诸佛咨嗟称赞名号不可思议。现在，我们要思考的是：连十方世界无量诸佛都称赞名号的不可思议功德了，而我们自己在心中如仍有疑虑的，那么疑虑什么呢?
二、佛经的教诲
《妙法莲华经》 <序品第一>云「舍利弗!诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何?我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞，演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。所以者何?诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。
舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世？
诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净，故出现于世
欲示众生佛之知见，故出现于世；
欲令众生悟佛知见，故出现于世；
欲令众生入佛知见，故出现于世。
舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世」。
由上经、又，我们可知释迦世尊说法四十九年，都在依我们的心性根器，以种种方便，在「开」「示」佛的知见，让我们也能「悟」 「入」佛的知见，使我们免于无始以来，因为固执己见，致流转于生死苦海，迄今未能解脱。我们要学的是佛的知见，如果仍以自己的知见要能解脱生死，那么，就学自己的好了，何必说要学佛法呢?
一切众生都本具真如佛性，都本具自然虚无之身无极之体，是充满自然极乐纯净澄澈的光明佛体，这是我们原来的「真我」；只因无始以来被妄想执著无明所翳，加上累世造业，才积成有了生灭肉体的「假我」，在三界六道中不断生死轮回无法出离，更不知如何归返本有的真我。
这种无始以来受到无明所翳的状况，就象一个一 二岁的婴孩，不知有毒之物或肮脏之物，都会取之入口；或不知危险之物，如刀火之类，也会前往而取之。这种情形，都是因为婴孩所见的物体，不能察觉它们是确定之物，或者并不是婴孩所能确认的物体，所以才会去取之。同样的，我们身居生死沉沦的三界，我们所见的三界万象，其实并不是我们所确认或认知的状况。这就是我们一切众生的知见，而之所以会如此，就是我们受无明所翳。又如鱼缸内之鱼类，所见只有水草沙石，不能相信水缸之外，有山川大地、冰雪云海；离开水缸又会马上死掉。鱼缸并不离开我们的生活环境，但鱼却不能知道鱼缸外的实相。
然则，真正三界的实相又是如何呢?也就是佛的知见又是如何呢?《妙法莲华经》 <如来寿量品第十六>云「诸善男子，如来所演经典，皆为度脱众生；或说己身，或说他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事，诸所言说皆实不虚。所以者何?如来如实知见三界之相：无 有生死，若退若出；亦无在世及灭度者；非实非虚，非如非异；不如三界，见于三界。如斯之事，如来明见，无有错谬」。
诸佛世尊出现于世，无不想尽办法以。最方便的方式，使众生能豁破无明，则我们当下的周遭，就是诸佛如来的不生不灭清净极乐净土。无奈，我们就像婴孩一样，明明是有毒或危险之物，只是婴孩却不自知；我们身处清净佛土，本具佛性，却所见所知成为有生有灭，无常的秽土。
要能豁破无明，了脱生死，有「自力」与「他力」之分。自力是由自己的力量修习精进「定善」与「散善」两种法门；「定善」即息虑以凝心，修定见佛；「散善」即废恶修善。他力则是信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，任凭佛力的救度。古德譬喻「自力」就像陆路步行则苦，称为「难行道」；「他力」就像水路乘船则乐，称为「易行道」
净土宗以」念佛成佛」，领受称念「南无阿弥陀佛」的名号，即可往生阿弥陀佛所成就的极乐净土，进而必定成佛；不是属于渐修的法门，而是任凭佛力救度的顿超法门。常喻在三界中生死的我们，要能解脱，就像一只虫在竹里，必须一节一节往上咬开，然后才能出头天；而顿超法门则是直接从旁边打开竹子，就脱身而出。领受名号的刹那，即由名号的佛力，直接从旁边打开竹子。
净土宗的依据，主要以《无量寿经》 《观无量寿经》及《阿弥陀经》为主。此三经系因应不同根机趣向的众生，予以摄取往生极乐世界的化土与报土。因之，三经的经义，其显义尽管众生领解虽有不同；但其字里行间的隐义，所涵盖之慈悲救度则完全一致。净土法门是专为各等不能自证本具真如自性的凡夫，以「不请之法，施诸黎庶」所特别开辟的救度法门，极为圆顿。
《无量寿经》说明法藏菩萨宏发超世的四十八愿之因果。上卷说明完成如来净土的因果：「因」系指法藏菩萨在「世自在王佛」所，从二百一十亿诸佛净土中，选择其最殊胜的长处，以构思成就「极乐世界」；同时也发四十八超世宏愿，以救度一切众生。其第十七愿中说「称我名者」，此是法藏菩萨尚在「因」位，所发的「愿」，所以曰「名」。「果」则是一体成就四十八愿，并成就西方净土的极乐世界，而成为「阿弥陀佛」；世尊在阐述第十八愿成就文时，说「闻其名号」，此即完成果位，成佛同时也完成众生往生成佛之「行」，故曰「号」 。亦即第十七愿成就「愿」 「行」具足的名号，无条件回施给众生信受，故曰「南无阿弥陀佛」。下卷说明众生往生的因果：「因」分有念佛的往生之因及修诸余行的往生两种。「果」乃说明往生之人，具三十二相，智慧圆满、神通自在、无量光寿等；其次说明往生入「胎生」（化土）及「化生」(真实报土）之分别。
然而，世尊对于净土法门之开导，虽然先说《无量寿经》，但尚未明说念佛殊胜于诸余行；他再说《观无量寿经》及《阿弥陀经》 ，其目的在于欲令疑心深植的自力修行根性的人，也能转心，决定深信念佛的殊胜于诸余行。
《无量寿经》云「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利」 。这是诸佛如来的「出世本怀文」，而要惠施我们「真实之利」的到底又是什么呢?「真」的相对就是「假」，「实」的相对就是「虚」；虚假的就是会生灭变异，真实的就是不会生灭变异。不会让我们再生死轮回变异的，对我们来说才是「真实之利」 ！才是大慈大悲！否则一旦我们仍然有了生老病死，到头来一无所有，那来的「真实之利」呢?如果帮不了我，救不了我，则我们称念佛大慈大悲，又有什么意义呢?能帮助我，能救得了我，才是真实之利，才是大慈大悲！
释迦世尊在《无量寿经》及《阿弥陀经》都有说明「阿弥陀佛成佛以来于今十劫」，也就是说明阿弥陀佛所宏发的超世四十八誓愿，已于十劫以前一体成就了，所以才能成佛号「阿弥陀佛」 ！
那么，他的第十七愿所成就连十方世界无量诸佛都称赞的名号，我们是不是也会称赞呢?就诸佛而言，是咨嗟称赞，就众生而言，是「南无」 ！可是对我们有什么真实之利?否则我们又怎会称赞、南无、归命呢?
这，须明白其第十八誓愿「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。 」及释迦世尊在《无量寿经》下卷阐述已完成此第十八愿的成就文「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法 」。 为什么四十八誓愿中，只有第十八愿文之后，要加上「唯除五逆，诽谤正法」呢?世尊阐述的成就文中，说明「闻其名号，信心欢喜」，为什么众生「闻其名号」会能「信心欢喜」呢?孔于说过「朝闻道，夕死可矣」，「闻」应该不只是「听到」而已吧?而是有深信或悟信的体认才是。再者，朝「闻」道，此闻是来自于他人，而不是我自己原有的认知；如果是自己原有的，就很难产生「夕死可矣」的觉悟。同样，「闻其名号」，此闻如果是以自己的认知与理念，就会固执己见；有所执著就会自以为是，而听不进去别人的。必须要放开自己之所囿，才能领受名号的无上功德。
法藏菩萨是经过「五劫」，那么漫长的时间，去思惟摄取庄严佛国清净之行，然后宏发四十八愿。我们可曾利用五年或五月甚至五日，好好去细读吟味《无量寿经》的每一句话吗?如果没有，怎能真正体会其字里行间，所充满对众生无尽的慈爱，无条件的救度呢?「名相易持，圣幽难显」，大悲的教化，极须我们肯努力、下功夫去体会吟味，才能了解而化开我们固执的理念。净土法门又称「莲宗」，莲花必须深沁、运心绵密、微细体会乃能闻其香味。
《无量寿经》 <东方偈>世尊云「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。说明了阿弥陀佛的本愿大慈悲力，只要我们「闻」其名号，欲往生极乐世界，都通通会到他的极乐国土，自然而然不退转于阿耨多罗三貌三菩提。「本愿」又是什么呢?
又在<流通分>，世尊付嘱弥勒菩萨云「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德」 。此就是要流通给众生知道，只要得闻阿弥陀佛的名号，欢喜踊跃，就算只有一声称念或一个心念领受的当下，就可知道此人已得到大利，亦即领受佛惠予「真实之利」，自然而然具足了无上功德。这也就是自古以来，诸祖师大德告诉我们的，名号是「万德洪名」、「具足无上功德」的原因所在。然则，我们又是为什么会能「欢喜踊跃」呢?
经文接著说「是故，弥勒！设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何?多有菩萨，欲闻此经，而不能得」。看！我们能读到《无量寿经》是何等珍贵难得啊：而且又能闻到阿弥陀佛的名号，是何等的殊胜啊！
《阿弥陀经》说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」 。我们由世尊的付嘱弥勒菩萨文，可知名号具足无上功德，既然名号是「万德洪名」 「具足无上功德」了！难道这样还不够?而必须在名号之外，再加上我们会生灭的身心所造作的虚假之物吗?我们所造作的都是「少善根福德因缘」，只堪在三界中轮回而已！对于此文，直译自梵文原典则是「众生不因此世所做善行，而得到生在彼阿弥陀如来佛国之果报」。再说，名号是佛完成的，佛是圆满的觉者，难道反而会给我们一个不圆满的名号，必须众生再去做种种的造作，才能圆满吗?所以世尊才劝我们「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，而要我们专依阿弥陀佛的本愿力，以专念名号乘佛愿力往生彼国，因为名号才是大善根福德因缘。
法藏菩萨所宏发的四十八愿，都是他要救度一切众生的本愿。只是其第十八、第十九、第二十愿，是与我们娑婆世界的众生，最直接相关的。
然而其第十九愿「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国；临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉」。此即是顺应「发菩提心，修诸功德」的根性与趣向的众生而设的誓愿，这类众生「至心发愿」，欲往生极乐国土；临命终时，阿弥陀佛就会与圣众前来迎接。依此愿往生的人，全靠自力，并不是依念佛而往生。
其第二十愿「设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国；不果遂者，不取正觉」。这类众生也念佛、也欲往生极乐国土，也积功累德，用如来名号，作为自己善根，回向而往生。此即通常所说「自力兼他力」，一面念佛，一面认为尚须植诸德本，尚不敢全心全意依靠佛力，任凭佛力救度。
就一般而言，有些人常会认为也念佛、也朝山、也拜忏、也参加法会等等，或行善来积功累德、积蓄资粮；或者禅净双修、禅净密三修，如此才能稳妥，万无一失。可是我们在无量劫以来，也有过无数做人的机会，难道只有在这一世才第一次听闻佛法吗?无量劫以来，我们甚至也值遇过无数诸佛如来，听闻并精进于佛法，较于今世更殊胜的，所在多有。何以过去已成佛的，数达无量无边，而自己却仍在生死轮回?这个原因自己曾深心思考吗?世间法中，成就事业尚须专精，何况出世间法?了脱生死，同样也是贵在一门深入，一心一意，否则三心两意，反而不易成就。
世尊说阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。说明了在十劫以前，阿弥陀佛就已成佛了，也就是他宏发的四十八个誓愿都已一体完成了，所以他才能成佛。亦即四十八愿中，使我们能住于「正定聚，必至灭度」 （第十一愿）、「光明无量」 《第十二愿》、「寿命无量」 （第十三愿）、「诸佛称赞名号」(第十七愿）、及上述第十八、十九、二十愿也都完成了！
唯，在《阿弥陀经》中，世尊及诸佛所说的「难信之法」，是什么事「难信」呢?阿弥陀佛是为众生完成了「必至灭度」、「光明无量」「寿命无量」...等，并不是为自己而完成,而是要给众生的。如果说众生必须「发菩提心」「修诸功德」植诸德本「至心田向」才能往生，则这些都是相对的条件，既然是有条件必须先完成的，那就是「理所当然」，怎能是「难信之法」呢?
因之,只有第十八愿才是无条件的付予、绝对的救度、无尽的慈爱，给予十方众生「无有众苦，但受诸乐」，而且必至灭度，必定成佛，光明与寿命无量......，这样才是「难信之法」 !也是阿弥陀佛的「本愿」!所以第十八愿才特别加上「唯除五逆、诽谤正法」，因为世尊要特别提醒众生，此愿乃法藏菩萨发自真实的愿心，以成就真实的名号，回向给众生。为避免众生不明此一深意而诽谤，故特别在此提醒，作为警语，标举其特别殊胜之处。而其更积极的意义，也在告诉我们纵使犯了五逆、诽谤正法的众生，能在「闻其名号，信心欢喜」，乃至一念的当下刹那，就能即得往生，住不退转。这才是「惠以真实之利」！
我们凡夫很难自己凭空会产生欣乐，至诚的心也只能昙花一现，很难持续的。众生之所以会「信心欢喜」 「欢喜踊跃」，是因为佛已成就了我们得以了脱生死，往生极乐净土，进而必定成佛的真实之利，这一切都是免费、无条件要回施给我们。我们「闻」知名号原来已纳入了这种无上功德，而只要「乃至一念」的信受，就已得到这无尽的功德；亦即我只要一念「南无」，阿弥陀佛就已救了我，我怎能不至心信乐、欲生彼国呢?从而可知，就是连「至心信乐」「欲生我国」也都是阿弥陀佛所完成的！
凡夫心性劣弱要做到种种修持方法，有其困难；弥陀本愿的救度乃彻底的慈悲，只要我们知道了他这种以名号「呼唤」众生领受的心情，不管我们以口传为「闻」，或不立文字的「闻」，或以心会心的「闻」，都能因内善而心喜去领受，就能「即得往生，住不退转」 。因之，「至心信乐」「信心欢喜」「欢喜踊跃」，是因为自己已闻知弥陀本愿救度的慈悲，并且深信已蒙获救度的真实大利，而自然而然发出的。这种佛我一体的情怀与感受，与夫修诸余行的期盼往生，大异其趣矣！
因之，我们之所以会念佛，实在是阿弥陀佛自十劫前成佛以来，对我们的声声呼唤哩！感化我们，甚至焦急地站在面前苦苦恳求我们，领受他已替我们完成了得以往生的一切所需无上功德，纳入在名号中；我们只要开发信心领受的一念相应，即「感应道交」，我们的心光即与佛的大慈悲心光结合在一起，永不相离。这也就是「即得往生，住不退转」的道理所在。
阿弥陀佛的大慈悲爱心，是以「救度一切众生」视为理所当然，我们信知于此，在此心念一发起的刹那，就是我也爱他，如同他爱我们一样，就是这么单纯而已！
我们习以为常的经验是「自作自受」，孰不知最伟大的情操，却是从「利他」为标的。有位大德说「真爱不是以自我为中心，而是以对方的幸福为优先考量。它是放下自己的感觉，去满足对方的需要。在这样的过程中，才得以成长与成熟，生命变得更宽广且更丰实。拒绝付出真爱的人，限制了己身的成长，而持续付出真爱的人才能深刻的体验生命的价值与喜悦。」诚哉！法藏菩萨的四十八愿，即是从「利他」。为出发点，完成了利他，同时才自利成佛；也就是「他作我受」由阿弥陀佛他来完成我的往生必定成佛，无条件的让我去享受这份珍果（名号）。他除了宏发四十八愿之后，接著发「三重誓偈」云：
「我建超世愿，必至无上道；斯愿不满足，誓不成等觉。
我于无量劫，不为大施主；普济诸贫苦，誓不成等觉。
我至成佛道，名声超十方；究竟有不闻，誓不成等觉。
另云「为众开法藏，广施功德宝」 。
又云「专求清白之法，以惠利群生」。
又「以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就」。
又「教化安立无数众生，住于无上正真之道」 。
又「为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母；于诸众生，视若自己」
凡此种种，无不彰显以利他为中心的「他作我受」超世宏愿。
我们由《阿弥陀经》所说「舍利弗！彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀；又，舍利弗：彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧抵劫，故名阿弥陀」。
再由《称赞净土佛摄受经》所说「又，舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是，无量寿佛，无量无边，不可思议功德名号，极乐世界功德庄严」。
《无量寿经》 「是故，无量寿佛，号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉；若在三途极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼；寿终之后，皆蒙解脱」 。
又云「若有众生，闻其光明，威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国」。
凡此种种，无不彰显阿弥陀佛光明名号的殊胜与不可思议功德；因此世尊言「我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽」
我们明信于此，即是明信佛智。《无量寿经》云「若有众生，明信佛智，乃至胜智作诸功德，信心回向；此诸众生，于七宝华中，自然化生......」；证明了我们即得往生于报土（化生）。如果不能明信于此，经云「佛告慈氏：若有众生，以疑惑心，修诸功德，，愿生彼国；不了佛智，不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信，然犹信罪福，修习善本，愿生其国。此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻、圣众，是故于彼国土，谓之胎生」。又云「彼化生者，智慧胜故；其胎生者，皆无智慧，于五百岁中，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、诸声闻众」。可见不敢放开自己，？于己见，牢执于自力，或认为「自力兼他力」，而不能信知阿弥陀佛大悲救度的本愿；也不知自己对于了脱生死，确无丝毫自力之所能，不知自己毕竟只是虚幻，多一份自力即在自心多一份虚幻，少了一份接纳真实的佛力；反而是落得往生胎宫(化土），殊为可惜哉！
《观无量寿经》世尊虽然先说定善与散善，由自己的力量去修习精进，但到了最后却说「若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友，当坐道场，生诸佛家」。可见只有依第十八愿的往生，才是化生报土，所以才能即与观音、势至两位大菩萨为其胜友，并且能至「一生补处」 「次如弥勒」的等觉菩萨同列，所以才说「当坐道场，生诸佛家」。最后世尊付嘱阿难「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。由此可见，最后的重点是要众生念佛，先前所说的定散二门，则是为使众生比较其难易，故而为废定散而说定散二门。也就是令众生舍自力执，而专仗佛力；要使众生直入报土为目的。我们再从经云「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，此中只说摄取念佛众生，而不说摄取余行杂行之众生，岂不值得我们深自思考吗?
再举「续藏」 《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》(菩提流支译）称赞「往生咒」的功德来说明。佛言「若有善男子、善女人能诵此咒者，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，无令怨家而得其便，现世常得安稳，临命终时，任运往生极乐国土」。可是，接著世尊却又说「又，舍利弗！阿弥陀佛名号，具足无量无边不可思议甚深秘密殊胜微妙无上功德。所以者何?「阿弥陀」佛三字中，有十方三世．一切诸佛，。一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经陀罗尼、神咒无量行法。是故彼佛名号即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上，及胜微妙陀罗尼。而说偈曰：
「阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足」。
舍利弗！若有众生闻说阿弥陀佛不可思议功德，欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身受无比乐...... 」 。就此经文来比较，到底「往生咒」与「阿弥陀佛名号」何者为殊胜?经文说得非常明白：「名号具足无量无边不可思议甚深秘密殊胜微妙无上功德」 「即是为无上真实至极大乘之法、无上殊胜清净了义妙行、无上最胜微妙陀罗尼」。世尊几乎把所有能够让我们能了解的。最殊胜文字意义都用上了！难道还有比「无上」「至极」「最胜」更高超的法门吗?世尊为顺应众生的心性根机趣向，故而才说八万四千法门；虽然说明「往生咒」的功德，而世尊的本意，显然地藉这种比较，来导引众生称念名号；开发众生信心领受本原名号救度的一念，就「即得往生，住不退转」。并对此「念佛成佛」法门，表示「声闻或菩萨，莫能究圣心；譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无涯底；二乘非所测，唯佛独明了」。又表示「闻法能不忘，见敬得大庆；则我善亲友，是故当发意；设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流」。这句「则我善亲友」，把我视为他世尊的善亲友，是何等贴切亲情啊！
《楞伽经》更指出「十方诸刹土，众生菩萨中，所有法报身、化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出」。
《般舟经》亦云「三世诸佛，念弥陀三昧，成等正觉」 。又云「若非本师知识劝，弥陀净土云何入?」
我们应该从这些诸经的教诲中，深庆能在今生听闻到阿弥陀佛本愿名号的救度，使这一生成办，不受后有！