心要珍寶-------敦珠法王

蓮花生大士曾說：
不要去探究外境的根源
你應探究心性的本源
當你體悟到心性的本源時
你只了解一件事，但是所有一切皆因而解脫
如果你沒有体悟到心性的本源
你雖在知道一切，但你沒有一件事是了解的。
當你開始要作心性的禪修時，在坐姿上要留意的是背幹要打直，讓出入息能自然順暢。凝視前面的虛空，眼半開半閉。念及一切如母有情的利益，你要進行直觀普賢王如來之臉…本覺的禪修。
至誠懇切地祈請與烏金上師一蓮花生大士無二無別的具恩上師，之後將我們的心融入上師的心，安歇在此安定的禪修心境上。
一旦你的心安定下來之後，你會發現你無法恆久安住在此空性、明晰的本覺上。你的妄念會開始蠢動，就像猿猴般東奔西跳，片刻不寧。此時，你所經驗的不是心的本性，而是妄念!如果你執著於它且隨念奔馳的話，你會發現你會憶起許許多多的事情，會想起各式各樣的需求及計劃種種的活動等等。
就是這种意識活動在過去把我們綁在輪迴裏頭，且無疑的將來會讓我們持續地在苦海中翻騰，求出無期。能夠斬斷此似乎永不止息的妄念暗流那該有多好啊！
倘若你有辦法掙開這妄念的鎖鏈的話，會發現甚麼呢?這本覺就像甚麼呢?它是空性，清澈，不可思議，輕鬆，自在與喜悅的!它是遠離種種概念束縛，不受各種屬性所羈絆的。它含攝整個輪迴與涅盤。
自無始以來，它是我們本自具足的。我們從未曾離開過它，然而它卻全然不在我們「行動、營求與想像」的範疇之內。
但是，或許你會問，認得此覺性…本覺的臉的情形就像甚麼呢?雖然你能經驗到它，你卻無法描述它… 這就像一位啞巴要去描述他的夢境般是不可能的!你沒有辦法去區隔安住在此覺性中的你與你所經驗的覺性。當你非常自然、赤裸裸地安住在此廣大、沒有邊際的本覺心性中時，那些片刻都難以休歇的惱人妄念…所有那些帶給你許多麻煩的回憶與計劃等等…都將失去力量!它們會在消失在此寬廣、如萬里無雲般的覺性中。它們會破滅、瓦解與消逝。在覺性中，它們的所有力量都會消失殆盡!
你本身確實具足此覺性。它是清激、赤裸的法身智慧。但是，誰能讓你明見此覺性呢?你應將心安於何處呢?你應生起何等的定解呢?一開始，是你的上師將此覺性介紹給你。之後，當你認得此覺性時，你就要自己恆常安住在此心性上。所有輪迴與涅盤的種種現象無非是此覺性的展現。你只要將心安住在此覺性上即可!就像是大海的波濤一般，它自大海中升起，最後也消失、融入此大海;相同地，所有的妄念最後也會匯歸覺性中。對它們終將消融「要產生定解」如此你將發現你會處於一種完全沒有「禪修者與禪修對境」的境界…完全超越禪修的心境。
噢!在此境界中或許你會認為應該可以不必再禪修了吧!但是我必須告訴你，你還是必須繼續禪修下去!光認得此覺性並不能讓你獲得解脫。從無始投胎受生以來，我們的心被無明與染習塵封己久，在這漫長的迷糊期間，我們的每一刻皆成為妄念可憐的奴隸。而且當你壽終正寢時，你會投生於何處是一點兒也不確定!你會隨業遷流，受無量苦。這就是為甚麼你必須繼續禪修以安住在心性上的原因了。
一切智法王龍欽巴尊者曾道: 「你或許能認得你的心性，但如不藉著禪修以熟悉地安住於此的話，你就像是在戰場上被遺棄的嬰兒一般，會被你自己的妄念敵軍牽著鼻子走。」
以一般通俗話來講，所謂的禪修是指籍由任運自然、恆久地專注，日益熟悉地安住在本初不捏造的心性上。它意味著熟悉於於此本覺心性靈光獨耀，如此煩惱與執著會自然剝落。
我們要如何熟悉於安住在心性上呢?當你在禪坐時，妄念來任由它來，不必視它為敵人。當它們生起時，就在生起時鬆坦而住。相反地，若妄念沒有生起，也不必緊張擔心它是否會生起。你只要在此無念的境界中安歇即可。倘若粗重的妄念倏地在禪坐中生起時，要認得它是很容易的。但是細微的心續暗流，卻往往是事後才警覺到它的存在。而這個就是我們禪修的竊賊，所以恒常保持極為明朗的觀照力量是非常重要的，倘或無論在上、下座、行、住、坐、臥中，你皆能恒常安住在本覺心性上，那就對了!
偉大的蓮花生大士曾道：
雖然有一百件事情被解釋，一千件被告知
你只要掌握一件事即可
了解一件事，所有一切悉皆解脫
安住在你的本覺心性上
往聖前賢也曾說過:如果你不作禪修的話，你無法獲得定解;如果你作禪修的話，你將獲得定解。但是，這會是何種定解呢?倘若你以一種堅毅、喜悅的心境來禪修的話，一些安住在本然心性上的徵兆會出現。對二元熟悉外境所孳生的強烈執著會逐漸減弱，對苦樂、順逆、希懼等所生的煩惱纏縛會日益消逝。你對上師的虔誠心及其所給予的口訣之信仰會與日俱增。
直到有一天，你緊繃、二元能所對立的態度會如蒸氣般蒸發消失，你將到達一種黃金與石頭、食物與垃圾、天神與魔鬼、善與惡、天堂與地獄悉皆平等一味的境界。但是在你達到這個境界之前(當你還陷入二元的意識境界裡) ，善與慧、佛國淨土與地嶽、苦與樂、業與果…這些對你而言都是真真實實的!
如同偉大的蓮師曾云:
「我的見地比天空還高，但是我對業果的抉擇取捨比粉末還細」
所以切勿放浪形骸，聲稱自己是偉大的大圓滿禪修者，而實際上只是一名滿口臭酒味，整天在不良場所廝混的劣漢!
具足清淨虔信與三眛耶誓句的穩固基礎，並以堅毅、喜悅，不鬆、不緊的心境來禪修是極為重要的。倘若你能完全放下今生的俗務與營求來禪修的話，你確能證得深奧大圓滿的不共成就!為什麼要等到來生呢?!你可以在現今當下直登本初城堡。
這是我如心中血般的告誡。請謹記在心，須臾勿忘!
(吉祥圓滿)
见与道——敦珠法王开示
所有的道都为了引导众生了解正见，例如不侵犯别人、不作恶事，这种正确的行为，就是趋近正见的间接方法。不知道正见就是无明，不正确的行为滋养无明。不侵犯别人是减少无明愚痴、减弱无明干扰力量的一种方法，其他还有无数的方法。许多形式的戒律是必要的，我们需要各种方法来得到正见。
虽然“道”在究竟上来说也是一种困惑，一旦达到目标，道也必须舍弃。但在那之前，道是必要的，因为透过逻辑、争论或分析，你绝对无法了解实相，只有透过修行才成。这是由于情绪永远压过理智，阻碍我们见到实相；只有透过修行，才能降伏情绪烦恼。
根据佛教哲学，心创造出万物；或者更正确地说，万物就是心。这表示，除非有个意识知道某事物为某事物，否则它就不成某事物了。主体、客体彼此互相依存、互相关联，因此没有客体可以完全和心灵过程分开。如果外在客体真实存在，那么我们就可以透过智力的分析、数学理论或科学实验室来发现现象的真实状况。但是，因为情形并不是这样，所以只有从自心下手，你才能体验到现象与自己的实相。
虽然老师能帮助你更了解究竟实相的模型，但也只不过相当于给你一张更清楚的相片，用以帮助你认出实相。别人无法把实相的体验送给你，你必须透过修行，自己去证得实相。不论你的老师悟境有多伟大，他只能把月亮的照片给你看，并告诉你应该朝哪个方向才能看到真正的月亮。他永远无法向你显示真正的月亮，也不能帮你看；因为你没有办法透过其他人的眼睛来看，或体验他人的经验。
在这种情况下，你可能会怀疑到底老师和教法是不是必要的，或者你是否可以完全靠自己成就？其实这两者都是必要的，教法的需要在于可以增加你对于正见的了解；因为在获得正见的途中有许多障碍，这些障碍都非常精巧，能让你误把短暂的五蕴和合当成真正的自己，而完全看不到真正的本性。为了成功地击垮这些障碍，你必须要具备比它更精密的武器，因此老师和教法都是必要的。
加行之大圆满见--宁玛法王敦珠宁波车开示
赘言
即身成佛之密乘，有其四密，曰作密、行密、瑜伽密、无上密。唯无上密始有‘大圆满’之法，以其内涵‘且却’(义为立断)、‘妥噶’(义为顿超)以比余法有七殊胜，只宁玛巴才有之。
我汉地之传入无上密法，比西藏、蒙古均较迟；以为历代帝王所专用故。直至民国成立，密法始流入民间：如白普仁尊者之传普通密法，多杰觉拔尊者之传密乘法海一百零八法，猗欤盛哉，而大圆满法尚未传入也。
迨诺那呼图入汉，始以大圆满传入。及将涅槃，请贡噶上师继其统绪，为传授其弟子。其后复有敦珠宁波车继述其事。故大圆满之传汉，唯此三师，而均对我具有深恩，已在台南购地，准备建庙，以纪念之，筹备已久矣。诺、页两师所示大圆满法要，坊间已早有专书发行。敦师之法要，只在拙译之大幻化纲导引法引述而已，惆怅久之。
陈文仁同学原在台中，经营文具商业一移民加拿大，以有暇修行，进而博览密法要籍，顷有函来，谓译英文，助余之不足。可造才也，如是亦巧合、亦相应，先将此译，刊于本刊。
刘锐之赘述于台中关房时民国第二辛未元旦
任何所作修行，世俗谛与胜义谛，与之同时而有；方便与智慧，与之同时而有；觉受与空性，与之同时而有。如是之故，以修加行为方便，于其结尾之上师瑜伽，上师融入，与我成无二，而我于诸法实相体性，即平等住中；此时即趋入智慧。
因此，师为真正指示我修行之门路者，并且为整个修道之核心，故于一切修行，首先向上师致敬礼。
敬礼上师后，于焉开始，先思惟暇满人身，宝贵难得，因为人身乃修解脱道之所依。接着观死及无常；诸法不变灭。即令死了，非即解脱，轮回流转不断，生而再生，故说轮回体性是苦；如是思惟。再接着，观任何所作，无论善恶，业力难脱。以上说为Lo Dok Nam Zhi，即四思惟，回转心意。其目的在，令心厌离轮回，趋入修行。故开始时思惟，以及认知其真相，甚为重要。
如是而行，有如以犁耙匀耕地，使土松软，以适播种。
现在，播下种子本身：皈依、发菩提心、献曼达(为累积福智资粮)、与除障(以金刚萨埵法)。这些有如种子，播于四思惟所施放之土地上。
不如是假藉世俗，欲认知胜义，则不可能。不依靠世俗之身，则心之真实体性，不能认知。相同的，无世俗之修--即方便，则空性之体性，不能显现。世俗与胜义，同时而有，相辅而作。认知此，甚为重要。
以皈依为例；从外言，有所谓Kon Chok Sum，即三宝，佛法僧。佛宝为法之来源，即导师；佛所开示为法宝，即道阶；而心趋向于者为僧宝。
以未出轮回，因妄惑与痛苦，故皈依以期解脱痛苦。因不了知真实体性，并因妄惑，故诸大聚合，以显此虚幻身。而且此虚幻身，被执持为坚实，直至了知诸法之真实体性为止。故于究竟解脱妄惑之前，此身实有，痛苦实有，且三宝实有，而受皈依。
因此，从外言，应以依止心，皈依佛、法与僧。但是，从内言，佛、法与僧为表义，深奥而具方便，使出轮回。依胜义谛观点，佛、法与僧，甚至在自身之内。胜义上，自心为空，为光明照耀之自明，为明体--觉性，此心之自身为佛宝。法外显为声与义，闻且修之，然从内而观，其为空性。自性上，其为明体--原始心性之游戏，无灭无碍而自明。僧外而为心趋向于法者，其内则为心之无所不遍，与灭无碍而自明。僧外而为心趋向于法者，其内则为心之无所不遍，与无所不包之相状。
三者皆圆满成就于自身，因不认知此，故必须皈依于外之佛、法与僧。真正作加行时，心至诚依止，如法观想皈依境，身谦恭作礼拜，语念皈依颂。最后归座，融所观于自身，认知此三事，作、受与所行，皆自身之明体。修者为自身；皈依境为自身之幻作。如是住于明体之体性中；除明体外，无别有可得。
佛陀于Dode Kalpa Zanpo中云：‘如来示
现如梦，于如梦有情说如梦之法，然真实无有说，无有来。’从佛无有来之观点，法亦无有来。一切无非了别，只为诸法之外显而有。
关于皈依之修行，世俗上，皈依之对象，为所依止者，与所礼拜者等，而胜上，为离事一所观融入时，心住于自然离事之境地。
发菩提心或求正觉心，意指所行只为利己，则非奉行佛陀之道，有碍菩提。因此，一切有情曾为父母，在轮回中受苦，因此，令其解脱痛苦之意念，真实为菩提心。菩萨戒有言：‘从今起直至轮回空尽，一切有情皆曾为父母，所件作无不思欲利益之。’因此，从世俗观点，有待解脱之有情，有待生起之悲心，并且有‘我’--悲心之生起者。悲心之发起与惠施，佛陀本身已真实宣说。如是为世俗菩提心。
因此，于世俗菩提心之修行，观想一切有情，而发菩提心，直至得菩提，思欲解脱其痛苦，并且念发菩提心颂，如所修要求之量。亦有教法言，应将自乐与他苦相换。呼气时，施给一切喜乐福德，甚至其因于诸有情，而吸气时，取受其一切痛苦，令其解脱之.此修亦甚为重要.不增长菩提心，以及不使自身远离此生之贪着，则不能证得菩提.因不能惠施悲心于他人，以及因贪着自我与此生，故受缠缚.以，卜皆世俗菩提心之修行.
关于胜义菩提心，佛陀对弟子Rabjor：言‘所有诸法，如幻亦如梦.’佛陀如此说，因为任何所显，无不变灭，无有自性坚实或不坏者.执尘世为坚实，贪欲先引之，继而以迷惑之绳縳之，如此便迷失于永无止境之世法；此为轮回无尽之因。或有以为，虽然轮回如梦，也许菩提为坚实与不坏，但是佛陀说：甚至涅槃本身，亦如梦如幻。无有可名之为涅槃者，无有名为涅槃而可触知者。
佛陀明白宣说：‘色不异空。’例如，月映于水中，然水中无月，不曾有过。无有色，其为空。而佛陀接着说：‘空不异色。’空性自身，显为色之形。离色无有空性可得。二者不可分，不可执为二种可分之本质。月映于水中，然水非月，且月非水；因此，水与月不可分。一旦超出轮回，即是‘波罗蜜’、或‘到彼岸’，无有涅槃；涅槃界中，无有轮回。
或有言：‘然彼处，有可见之。’待真正细察后，不在彼处。因，此若有问其真实如何而，有事实上，诸法从因果相依而有。因果相依为何呢？月与水不可分而，有然月显现水中，只因诸法皆如是聚合。净水为主因缘，而月为次或增上缘；此二种因缘遇合时，显现相依因果。此为主因缘与增上缘之一致显现。
直言之，主因缘或轮回之根本，为我执，而所有虚幻显现，成为增上缘，二者遇合时，引致轮回三界之显现。诸法只于相依之行相中实有。于此应确实认识。龙树云：‘离开因果相依，无别有诸法。’因果相依之体性，更进一，步细察后，知悉除空夕性外无有物；所以离开空性，无别有诸法。此大乖之胜义见为空性；此观点于较低教法中无有。
若真正细察，渐见诸法为空性之游戏；所有诸法无余净尽，而终于了达其体性为空。然或有言，如此则应不需要任何物了。需要与否，在自身，由自心决定。只空言空性，仍有不足，必须证而见之。若心真正为空，则无欲望、苦乐、善或不善；不需饮食或着衣，于此心得自在。有如挥手空中，究竟无碍。观修目的，在住此空性之自然位。而于此位中，所有外界诸法，现证为空性。此即为何有观修；在令诸法净尽，融入空之体性，而趋入空性之要域。首先应了知诸法之胜义自然位为空，继而于世俗上其如何显现。
从空之体性，生起一切世俗显现，而轮回在其中。必须清楚了知，实相中其为何，并且其如何显现。具此见甚为重要，因无此见，观修变成无力。只坐着而说：‘其皆为空。’有如倒置小杯：杯中空无之空间微小，只留下非常狭窄而有限之空性。无倒认知此问题之精要处，甚为重要。胜义上，无受苦之有情，无轮回，无痛苦，如是一切皆空，如明净之虚空；然以因果相依及虚幻显现之故，世俗诸法生起，而有于轮回受苦之有情。
大般若母──空性之礼赞有云：‘甚深智慧，虽无有言，不知置辞。’其究竟超越言语，超越思虑，超越方所。无生；无灭。若问有何差此可比拟，则如虚空。虚空无有边际；虚空无有中间。故此如虚空之体性，为空性之表征：广大、无际、无碍，广袤而辽廓。
或有言：‘如此则自身之明体──自心体性，如虚空，远离一切囿限。’然其非只是空。若细观之，有可见者──而‘见’只是必须用来沟通之字。可见之，可观修之，可安住其中。若如实而见空性之真实体性，即是见‘诸佛之母’。以上所说，只为胜义菩提心之戏论。
接着为金刚萨埵除障法。胜义上，无有所除、能除、与除。然以不能任其无为如是，故妄惑与障碍生起。由我执之虚妄了别，而受无尽痛苦，所以需要除障，而有此世俗方便之修行。为除障，金刚萨埵于自身之真实位，或明体上显现，其甘露流降，自身妄惑，无余净尽。观想并代念诵除障之方便──百字明。诸法之自然位上，亦即本来位上，一切从本以来清净，如虚空。此为胜义之金刚萨埵除障法。
现在说到献曼达，其目的为累积福德。为何需累积福德，作智慧之因呢？因一切虚幻诸法生起，皆由执着而来。乃有虚幻显现，故须将其清除之法，并且因能清除，故亦有累积福德之法。供献‘我之身躯，我之资具，与我之善根’时，此为世俗具相之献曼达。从胜义观之，一切从本无有，有如明净空寂之虚空。因此，若住于原始觉性之境地，即是胜义之献曼达，与胜义之累积福德。
甚至在上师瑜伽中，因为相依因果，心成染污，故上师显现，以提醒自心之清净，而为清净之所缘。当其心成染污，并且对上师之了别清净，故世俗之上师实有，依止之我自身实有。乃从外而观想上师，作祈祷，并且接受其灌顶与加持。以上皆为从外言，世俗之上师瑜伽修行。
目前为止，正作祈祷于具相显现之上师。接着诵云：
‘上师化光与我成无二
见自觉性即胜义上师。’(注)
若有问，胜义上师在何处呢？即在心之实体性中。明体之实相位，即是究竟成就上师宝位之处。持续住于此决定解之觉性中，即是为胜义之上师瑜伽修行。
此为外加行与内加行，互相间之如何关连。
译者按：以上教法为尊贵之敦珠宁波车，于一九七九年五月十九日，在伦敦所作之开示。