解脱之道――四圣谛与缘起与大乘不共慧

南无本师释迦牟尼佛（三称）：
各位大德，我们又有这样的因缘共聚一堂来研究佛法。今天的讲题是“解脱之道。”时间过得很快，记得大约十年前，台北的居士来找我，希望我能给他们上课。当时我说，要我上课是可以的，出家人本来就应该弘法嘛，只要你们有二十个人我就去上。他们找到一家幼儿园，那个老板也很发心，我们就在小孩子的教室里上课，大家坐在小朋友坐的小凳子上，六七十人挤在那小小的空间里，挤得满满的。一转眼十年过去了。
当时只有一种想法：到底要上什么课？我们所学的佛法都是讲大乘的，大乘佛法很深奥，有很多的宗派和理论。可以看到一个普遍的现象，那就是居士们对于真正的法义即佛法的特质都不太了解，尽管都很虔诚、发心，对于法义的探究却很生疏，虽然虔诚信仰的心很足，但是烦恼还是不容易减少，更谈不上真正的解脱涅槃了。因此我有一种看法：对居士的引导，最好能建立一些佛法的基础观念，只有建立了正确的佛法知见后，才有方向和正确的方法。这样才能真正发挥佛法的作用，每一个人听佛法，每一个人当生就能受用：浅显的受用是在生活中能改善我们的身心。因为现在社会压力很重，大家的精神负担也越来越重，如果我们能建立起佛法的知见，至少能调和自己的身心，消解很多的烦恼压力，人际关系才能圆满，家庭才能和谐；深一点的受用则能解决我们的生死大事。对于死亡，我们是那么的无知和恐惧，如何来解决这个最根本的问题？这才是最终目的。但在我们还没有明白最基础的东西即佛法的特质之前，那只是盲目的信仰，暂时得到一种安慰寄托而已，要达到真正的受用是不容易的。有感于此，我就从导师的论著中撷取了一些佛法的基础知识，有次第的介绍给大家。希望给大家建立一些基础的知见。当时我只是简单的准备了一点讲义，录音设备也只是一台普通的录音机而已。没想到，那个带子有些人不但自己喜欢，还送给别人听，所以，这十年一路下来，到现在还是有很多人要。这才真切的感受到：我们虽然是无心，却料想不到对那些想学佛打基础的人竟然有那么好的反应！
后来，这些居士很发心、很用功，于是我们就随着进度，几年来慢慢的越来越深入的研究下去了。但是外面的反应还是希望我们重讲“解脱之道”，这虽然是最基础的东西，却是最重要的。就像我们建大楼一样，如果地基没有打好，要建高楼大厦是很危险的，而且几乎是不可能的。所以虽然看起来是基础的东西，其实最重要，基础打得好，也就是我们的身心护持得好，与解脱就是相关的，也就是说解脱就有份了！
我没有出家以前也是居士，在家学大乘佛法二十多年，那是很用功的在学，几乎把生命投入进去的！但要想受用却仍然不容易。原因在于我们都有一个观念：我们是学大乘佛法的，当然要学那个最高、最圆满、最理想的，说到《阿含经》，我们就会漠视：“那个小乘的，我们要研究它干什么？”也就因为这样，我们都往高处看，偏偏基础就没有打好。后来研究印顺导师的论著，才了解到：内心那一分不能解脱的不安，就是因为基础没有打好。导师把这些基础的东西讲得很清楚，这样才解决了我心中最后的疑惑。通过这样的亲身经验，我深深感受到：基础是最重要的东西！所以今天上这个课是讲一些最基础、最浅显的佛法理论，希望大家重视基础理论的建立。如果学大乘的不重视佛法的基础，那是很危险的。
记得十年前，在开课时曾语重心长地对大家说：我们在传统佛法里已输入了一些思惟模式，那些观念已经被固定了。如果听到与传统不一样的理念，觉得不合乎自己的需要，就会排斥而不想听。今天讲的很多佛法的基础理论，与传统的观念确实是有差距的。所以我就鼓励大家，要来上课先要修忍辱，忍辱是大乘六波罗密之一。当听到与你原来所学不一样，甚至与你本来的观念有矛盾时，不要马上产生反抗或讨厌的心，请忍耐一下，继续听下去，把这个课听完后再来下决定。但是今天的因缘与十年前相比就有了很大的转变。十年来，我们不断的在与这些学员研究探讨，大家体会得越深，对法义也就越明白。现在这些学员上课不仅不用修忍辱，而且还很欢喜。今天来上课的人中有很多新学员，希望你们也这样，如果听了和原来所学、所听的有所不同，请忍耐一下继续听下去，把这个课程听完了，我相信你们会感到很欢喜的，因为已经建立了佛法的根本知见。今天谈的这些法虽然不是高深虚玄的，是很平实的、最基础的、最简单的，但却是最有用的。在这里把过去的因缘向大家介绍一下.
老学员一定会发现题目与过去不太一样了。以前题目是“解脱之道――四圣谛与缘起之开展，”现在的新讲义后面为什么加上了“与大乘不共慧？”过去的讲解是为了要打基础，介绍了一些基础的东西，但这个带子流通出去后，就有些人误解我是在弘扬小乘。其实，佛法本来没有大小之分，只是由于角度和深浅不同而有所分别罢了。新添的大乘不共慧，这是在根本处再加上大乘深观的部分，是引申根本而来贯穿大小乘，以免有些人误解我们只是在讲小乘佛法。佛法的基础那是大小乘都可以共享的，没有什么差别。大家看到这个大乘不共慧一定觉得奇怪，其实这就是我的用意。现在看讲义：
“前言   ‘佛法’， 为佛与法的结合词。佛是梵语佛陀的略称，其义为觉者。法是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持，即不变的轨律。佛与法的缀合语，应解说为佛的法。”
“佛陀”是梵语Buddha的音译，意思是觉悟宇宙真理法则的人，所以叫觉者。“法”是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持（即不变的轨律）。某种因必然会产生某种后果，中间都有一个不变的轨律，它是必然如此的即必然理则。譬如说人和万物产生后，一定会坏、会灭掉，这是必然的。不管过去、现在、未来，这个必然的理则是不会变的，所以叫轨持或轨则。
“本来法是‘非佛作亦非余人作’的；本来如此而被称为‘法性法尔’的 ；有本然性、安定性、普遍性，而被称为‘法性、法住、法界’的。”
佛陀说，这个法（即宇宙的真理法则）不是佛或其他什么人来创造的，它本来就这样，所以称为‘法性法尔’，“法尔”就是本来如此的意思。
宇宙的真理法则不是谁的专利，也不是谁的发明，它是本来就这样的。佛陀就是在这个普遍的法则中发觉到了它的真相，了解到原来宇宙中有着这样一个不变的轨则在运作。他知道这个法则本来就是这样的，是必然如此的，而且是普遍存在的。明白了这个真理法则以后，佛陀对万法的真相就不再疑惑了。 “法性”，即真理法则有其本然性；“法住”，即有不变的安住性；“法界”，即普遍存在于一切处。也就是说，我们现在活着的当下所面对的身心和万法，都在迁流变化中，它普遍存在着一个必然的理则，不管是过去、现在、未来及世界的任何地区，法的运作都是一样的，这才叫法。
“这常遍的轨律，何以要称为佛法？因为这是由于印度释迦牟尼佛的创见，而后才流行人间的；‘佛为法本，法由佛出’，所以称之为佛法。”
既是普遍存在的，那就不是谁的，为什么要说是佛的法呢？因为这个真理法则是释迦牟尼佛第一个明白、了解、体悟的（即创觉）。然后，由释迦牟尼佛对弟子们引导开演，人间才开始流行。如果没有佛陀的觉悟体会，就无法开演这样的法。佛是第一个创觉（非创造）者，又从他的语言身行而展现、开演出来，佛陀的圣弟子们将其发扬光大流传开来，指导后人的修行。所以佛陀是法的本教，“佛为法本，法由佛出，”才称为佛法。宇宙的真理法则是普遍存在的、必然如此的。但是我们不了解真相，所以无法顺应着必然的理则而已。佛陀是第一个发觉真相即悟道的人。悟到什么？就是悟到所谓的真理法则。由此而知，佛法不离普遍存在的一切法和一切现象，只是我们没有了解而已。
“依‘佛的法’而引申其意义，又得两个解说：
一、‘诸佛常法’：法是本来如此的；佛是创觉世间实相者的尊称，谁能创觉此常遍的轨律，谁就是佛。不论是过去的、现在的、未来的佛，始终是佛佛道同；释迦佛的法，与一切佛的法平等平等。”
不管过去现在未来的任何时空，只要觉悟到这样的宇宙真理的人，都称为佛。佛陀体证的法是普遍的轨律，所以任何一尊佛所体会的一定是同样的真理。只要是佛所彻底觉悟的，一定是平等的，因为法法都一样。如果我们体会的与佛所体会的不一样，就不能称为佛法。
“二、‘入佛法相名为佛法’：法是常遍的，因佛的创见而称之为佛法。佛弟子依佛觉证而流出的教法去修行，同样的觉证佛所觉证的，传布佛所传布的，在佛法的流行中，解说、抉择、阐发了佛的法，使佛法的甚深广大，能充分的表达出来。这佛弟子所觉所说的，当然也就是佛法。这两点，是佛法应有的解说。但我们所知的诸佛常法，到底是创始于释迦牟尼佛，依释尊的本教为根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合释尊根本教法的特质。所以应严格的贯彻这一见地，抉择流行中的诸佛常法与弟子的论述。”
有些人认为释迦牟尼佛亲口说的法才叫佛法；不是佛陀亲口说的就不是佛法（非佛说）。但佛陀曾说：“我所说法如爪上尘，未曾说法如大地土。”真理法则是普遍存在的，佛陀所能表达的只是整个世界的少部分而已，就像爪上的微尘，而未宣说表达出来的如大地之土。难道佛陀所说的那部分才是佛法，而其它没有说过的就不是佛法了吗？当你真正明白佛法所表达的宇宙真理法则的本然性时，你也许会用不同的语言和表达方式。只要内容与佛陀所觉悟的真理法则是一致的，这也是佛法，就叫入佛法相。佛陀是无师自悟的，而他的圣弟子们是听佛陀的开示，照着他的方法去实验体证的。觉悟体会到后，同样可以宣讲，所讲之法，只要与佛陀所体会的真理法则是一致的，表达的语言也许不同，但还是佛法，所以叫入佛法相（法性）。这两点是佛法应有的解说。
大乘佛法谈到十方诸佛，而释迦牟尼佛是历史上能考证确实存在的人物。我们也不能随便怎么说都是佛法。佛法毕竟还是从释迦牟尼佛体证后流传出来的，现在最根本的依据还是释尊的本教。‘所以佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合释尊根本教法的特质。’现在佛法中有很多宗派、流派，而这些宗派的方法有很多是矛盾甚至对立的，这就使我们犹豫：如果佛法是一味的，为什么会有这么多的宗派，并且每一宗派的理论都不一样？芸芸众生又如何抉择？每一个人都说自己讲的是究竟了义，其它人是不究竟的方便说。在我们还没有学到法及觉证前，用什么来批判和抉择？尤其居士们就很辛苦了！很难认定、抉择真正的佛法。所以导师就点出这个重点：一位法师、佛弟子在宣扬佛法时，要看其所讲的法有没有把握住释迦牟尼佛所传之根本教法的特质？所谓“特质”就是与世间一般法以及外道的法不一样的，那是佛法才有而其它外道和宗教所没有的不共法。
在上课的过程中要建立起这个观念：了解佛陀当时到底体悟到了什么？释迦牟尼佛时代印度时空背景的社会思想、宗教形态的理论基础是什么？佛陀与外道哪里不一样？一定要先抉择出这个特质，我们才有能力在佛教众多法门中，看清楚与佛法特质相应的，而肯定其与佛法的相应性；如果与佛法的特质不相应甚至与外道一样，那就要注意了！这就是要抉择的地方。佛弟子所讲的法并不绝对代表佛陀的法。佛法经过二、三千年的流传，现在难以保持原来的味道。经过那么多善知识的抉择，总会加进一些民俗文化的东西，再有种种其他因缘关系，佛法逐渐在变质，与原来有所不同，其真味淡了。所以我们在没有建立起佛法正知见前，就没有抉择的能力，现在修学难就难在这里！
一般来讲，我们从小就被传统的民俗信仰所熏习――拜拜，拜什么不知道，只是跟着大人拜。小时候，台湾每个地区一年几个节，轮流来拜神、妈祖、菩萨。无形中已经熏习了普遍民俗信仰的一些观念。但我们并不知真实义和内容，认为只要虔诚拜拜就会得庇佑；心里有恐惧，拜一拜比较安心；不平安，拜一拜可能会平安一点，就这样建立了我们的理念。如果没有抉择佛法的特质与一般拜拜之间的区别，就会认为只要做好人、不要犯罪就行，但这还只是属于信仰。从这里也可以看出，我们对法的抉择很难了解。这样就变成靠运气：你拜的是道教，就接近了道教的思想，被道教的思想所同化；你接触的是基督教，就被基督教同化，那就很难学到佛法。即使你很幸运地亲近到佛法，但接近的法师如何也是要靠运气的：你亲近的善知识所学何宗派法门，你听后就会先留下一个印象，这样无形中都变成碰运气：这个法师有没有觉悟？德行好不好？对法深入到什么程度？学哪一宗派的理论？这些都说不定。如果这一位师父是学净土的，那你对净土就比较深入；学禅宗的，你对禅就比较有兴趣；学密宗的，你对密宗就有亲近感。无形中是否在靠运气呢？此外还有我们的感情：“那是我的师父，我当然听我师父的。”师父对不对呢？师父讲得够不够透呢？我们无法抉择，这就产生了先入为主的倾向。所以学法要学到真正的正见，要把佛法的法义都了解得很清楚，实在不容易！对此，我深有感慨。我发现普遍社会中，尤其是居士们的那种虔诚、护持、发心，使我非常的感动。但是能把法的知见、佛法的不共特质建立得非常清楚而真正具备择法眼的，坦白讲只有少数。学佛的人普遍都很辛苦。而且有一个现象，不管学哪一宗派的人，初学时都很发心，五年后慢慢的会发现问题；十年后慢慢会自我检视，发现很多问题没有解决；二十年后会觉得：糟糕了！老病死快来了，烦恼问题还是没有解决，对生死的恐惧依然，那时手忙脚乱，很多人甚至对佛法失去了信心。所以要注意，我们所学的法有没有具足正见？有没有把握佛法的特质？是否明白佛法与世俗、外道的不共？我们有否打牢佛法的基础，在生活中去验证，在身心与人事物的接触中体会法的内涵？如果真正建立了正知见，在我们生命的每个当下，都会有开悟契入解脱的机会。我们有没有真正把握这一点？所以导师先点出这个重点。如何把握住释迦牟尼佛根本教法的特质，然后再来抉择自己所学、所听之法是否相应？等你们上完这个课程后，明白了这些基础，往后才有择法眼。所以我常讲，上这个课不一定马上能让你解脱，马上成八地菩萨、阿罗汉。但一定可以使大家建立一个非常稳固的佛法正知见基础，这样就可以选择我们所要修的法门，就知道如何下手解决内在的问题？而且是在这一生解决，不是等死后。所以建立佛法正知见的基础有多重要！我们这些老学员，十年来从不间断熏习，因为他们都得到了某部分的受用，所以对佛法坚信不疑，也是建立在这个基础上。有了择法眼，知道佛法的不共特质，就有能力抉择流行中的诸佛常法与弟子的论述，知道什么样的法是可以解脱受用的正见，什么样的法只是方便带我们进入门的。
“﹝佛法从有情说起﹞ 凡宗教和哲学，都有其根本的立场；认识了这个立场，即不难把握其思想的重心。佛法以有情为中心、为根本的，如不从有情着眼，而从宇宙或社会说起，从物质或精神说起，都不能把握佛法的真义。”
这一点很重要！很多人研究法，有的探求宇宙第一因；有的从整个社会形态来谈；再有从我们的身心来研究的，像唯物论就只重视物质；唯心论只重视心灵精神，这些都没有把握重点。如果广泛的探讨宇宙的第一因，那是永远不可得的。譬如要探讨我们上一辈子，如果能看到上一辈子，那前面还有上上辈子，往前引申就永无止尽了，找不到第一因，那又如何能解决问题？科学也是一样，直至今日还是找不到第一因。从物质上要素上已经发现了夸克，但还不是最微细的，夸克还是由于六个条件的组合而成的。所以如果从宇宙的第一因去探讨，那是永远不可得的，最后的结果就是想象有一个创造万物的第一因――上帝，但那是幻想的产物。
导师点出了重点：研究佛法一定要从有情本身开始。从佛陀的出家悟道弘法到涅槃，就可以看出佛陀要解决的就是众生生命的苦迫。每一个人一生都很苦，尤其是佛陀时代，每个人都很苦:物质条件不好、政治动乱、大国吃小国，特别是印度种姓阶级的那种生活，每一个人真的都非常苦。人们想解脱，其实是要解决我们生命中的苦迫。生命的苦迫很广泛，除了身心当下的种种痛苦烦恼以外，最大的恐惧就是面对死亡的问题，我们不知道生从何来，死了又变成什么，面对死亡，没有一个不恐惧、不害怕的！这是无限的大苦啊！佛法一定要回到我们有情即人类的本位来解决问题，回到主题来，回到根本立场来。佛法要解决的是我们的当务之急：有地位有钱的人有烦恼，生活环境不好的人有烦恼，身体好与不好的人，感情好与不好的人，每一个都有不同的忧悲恼苦，但共同的痛苦烦恼就是面对死亡问题时何去何从。所以一定要回到一个根本来，要解决就是我们当下身心的问题，要面对苦迫的问题，先从有情说起。如果不回到这个立场来，去探讨宇宙的第一因有意义吗？能解决我们什么问题？如果认为上帝是第一因，信仰上帝就可以解决所有的烦恼了吗？这都不是根本问题。
导师点出了重点：学佛不是广泛地探讨宇宙的真理，查出第一因。就像现在有人问宇宙飞船上到底有几颗螺丝钉？除了地球以外，其他星球上有没有生物？请问，研究这个有意义吗？多少颗螺丝钉与解除你的痛苦烦恼一点关系都没有！有没有生物能解决我们的痛苦烦恼吗？注意听，我们不是在探讨那些问题，不是从社会学识去探讨第一因，而是要从我们的身心去探讨，回到一个根本来，人生的苦迫，生活的苦迫，精神的压力，面对死亡的压迫，这些如何解决？连身心当下的问题都不能解决，怎么能解决我们死后的问题？所以虽然是从有情说起，并不是说只是关心我们当下的身心而已，是说从这里下手去探讨，从能明白、观察、体会的近处去下手，最后比较深入证入时，也能解决生死的问题，所以从有情说起，这一点是主要的。
“探究人生意义而到达深处，即是宗教。世界的宗教，各种各样的，含义也大有出入。但有一共同点，即人类苦于外来──自然、社会以及自己身心的层层压制，又不能不依赖他、爱好他；感到自己的缺陷、渺小，而又自信自尊，想超越他、制用他。有情在这样的活动中，从依赖感与超越感，露出有情的意向，成为理想的归依者。宗教于人生，从过去到现在，都是很重要的。不过一般的宗教，无论是自然宗教，社会宗教，自我宗教，都偏于依赖感。自己意向客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。因此有人说，宗教是必然有神的。他们每以为人有从神分出的质素，这即是我们的自我、心或灵魂。如基督教说：人的灵是从上帝那里来的。中国也说：天命之谓性。藉此一点性灵，即可与神接近或合一。”
回溯历史可看到人类的发展，刚开始知识还没有很开，受制于大自然很多无形的力量，如气候变化包括地震等天灾，这些都不是人力所能抗衡的，所受的压力很大，所以就产生了无奈感，感觉人类很渺小，个人很渺小，好象外在有一种力量在控制而无法抗拒。慢慢的，就以为外在一定有一个大力者，所以就先降服了，而产生祭拜等信仰崇拜。但人类的思想会逐渐演变，开始是依赖感，后来发觉我们的力量也许可以超越控制外在的力量。拜拜就是祈他庇佑，那是一种依赖感。以后变成持咒，就是应用咒语的力量要控制、超越那个无形的所谓大力者。人类的意向就随着这样的因缘在变化，慢慢地就有理想化的东西了――理想的归依者。
一般的宗教都偏于依赖感。从比较大的基督教或回教来看，他们都认为有一个造物主――上帝，你只要相信归依他，依赖降服于他，好好侍奉他，死了就能到天堂得永生，在上帝的国度里就永恒不灭了，这就是依赖感。这种依赖感是‘自己意向的客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。’人类感到自然界的这些大力不是我们能抗衡的，内心自觉很渺小，觉得外面总有一个实在的大力的有主宰控制权的一位神――上帝。其实这是自己意向的客观化，也就是内心的需求和理想化。由于自己的内心不能安住，所以想象成外在有这样一个大力神的存在。这一种意向的客观化，其实是依赖者和自己幻想的统一，而产生了所谓外在的神。如果说外面有神、上帝、大主宰者，其实那是我们心灵意向的幻相而产生的，是从自己意向的理想化而影射出来的。
有人认为，我们的自我、心或是灵魂上有神（主宰者），而我们这个人就是从神那里分出来的一些质料原素或某一种灵而变成的。因此产生一个想象，我们是从神那里来的，现在叫做“自我”，在里面有一个叫“我”的东西，它是从神那里来的。以本体论的理论是：我们是从本体分出某一点原素到这里来的，死后就回到本来那个地方去，这个观念就叫“我、心、灵魂、自性”。比如基督教说人的灵是从上帝那里来的，中国人也说天命之谓性，就是藉这么一点灵性即可与神接近或合一。如果是婆罗门教，他们认为是从大梵天来，死后就回大梵天去。注意啊，有些修行人的理念就与大梵天的合一理论很相似。
“他们又说：人的缺陷罪恶，是无法补救的，惟有依赖神，以虔诚的信仰，接受神的恩赐，才有希望。”
注意听！佛法与这个观念根本不同！神教者的观念认为一切都是由神来控制主宰的，我们自己本身有很大的缺陷，唯有罪恶，那是无法补救的，只有依靠神的力量来恩赐，唯一的希望就是等待神的救度。基督教说我们是羔羊，上帝就像牧羊人。所有神教的观念就是只有依赖神，自己毫无办法，因为我们是罪恶的，内在是空虚的，只有靠神的救度，这是唯一的办法，所以我们要侍奉神。注意听！这就是神教者的观念。为什么要先谈这些？后面讲到佛法的法义时，你才知道原来不是这样，这个神教的观念害得我们像哈巴狗一样，除了永远的臣服外，没有一个人能自主觉醒，因为你只是一个依赖者、被创造者、降服者，你无法真正的解脱自在。我们要先清楚其它宗教和神道者的观念，再讲到佛法特质时，你才了解：原来佛法的特质和这个是不一样的，这样就不会落入神教者的想象中。更重要的是，在佛教中也有很多类似的观念，如果不纠正，就会与神教观念混淆不清：我们业力深重，不可能靠自己解脱，只有靠佛菩萨的加被护持，死后就到哪里去，其它没有办法，这样岂非与神教者一样？注意哦！佛教与一般宗教的不同之处，这个重点后面还会详加研究。
“所以一般宗教，在有情以外，幻想自然的精神的神，作为自己的归依处，想依赖他而得超脱现实的苦迫。这样的宗教，是幻想的、他力的。佛教就不然，是宗教，又是无神论。”
也许有人会惊疑：“为什么佛教是无神论，而不是崇拜一个外在的神？”佛教讲的是开发智能，人人都有解脱成佛的可能，而不是要依赖上帝。而且佛教讲无常无我，否定常而不变的主宰（上帝）。佛教讲的是实际，也就是在我们当下的生命身心中，在生活的经验中都可以体会到它的真相。在一个明白人的指导下，每一个人同样可以体证真相而解脱，这不需依赖，不需他力加持。佛法的无神论是否认主宰的意思，不是否认六道中的天界和鬼神。佛教承认的六道，其中的鬼神和我们一样是众生，他不是大力者、操纵者、主宰者。这就是佛教的无神论思想。
“佛说：有情的一切，由有情的思想行为而决定。”
佛陀说，众生思想观念的错误导致了行为的错误，因而带来痛苦烦恼。由于观念的无知，对真相的不了解，于是对一切万法产生贪爱执着。当你明白真相时，观念正确了，行为也就能导正，痛苦烦恼自然止息。所有问题都出自于错误思想而导致行为的造作，因此必须探讨法的真相，不再迷惑，不再有错误的知见，导正了观念，行为就会正确，那就不会再带来后面的痛苦烦恼。从这里也可以了解业力：我们的身体行为（包括言语）会产生后面的作用，那就是业力。我们之所以会痛苦烦恼，是处理事情的行为不当而致，往前追溯是思想观念有问题，佛陀主要点醒我们这一点。众生的痛苦烦恼生死轮回都是自己造作的，不是由谁来主宰审判，而是自己的行为造作带来业力使然。要调整自己，只有先建立正确的观念，观念正确后，行为必然会正确，随之而有的作用就不再是痛苦烦恼了。生死轮回也是自己造作的业力使然，只有转化行为，净化心灵，才能不造后业，不再随着业力而流转，也就不会被生死轮回所束缚。这一点与信仰神和主宰，依赖他力的造化完全是两回事。如果明白佛法的这个根本，每一个人都要为自己负责。如果我们的思想确实很好，心灵很柔和慈悲，对人都是非常善良爱护，回报的怎么会是痛苦烦恼呢！之所以会痛苦烦恼，那都是自己的所作所为造成与别人的矛盾和斗争，因而带来很多的压迫。但我们往往认识不到这点，当痛苦烦恼时都会怪外面的环境：“都是某某人不好，这件事是人家对我不好，我对她（他）没有什么不对之处啊！”这样的结果使我很苦，我们都在怪别人，而不知道会产生这样相对的结局，完全是自己内心所造作。为何佛陀说法是从有情身心说起？他就是要告诉我们真正的原因：不是在谁来控制主宰你，即使你的际遇很不如意，也要反省自己，看清楚它的原因条件，一切都是有因有缘的，“有因有缘世间集”么，而那些因缘还都是你自己造作的！
“佛教的归依向上、向究竟，即凭有情自己合法则的思想与行为，从契合一切法的因果事理中，净化自己，圆成自己。所以归依法，即以因果事理的真相为依归。”
佛教讲的向上超越究竟解脱，就是要凭自己合理合法的思想和行为来做决定的。这句话明显点出佛教与外道神教观念不同之处。因果之间有着必然理则，你造了很多不善的因，就不可能得到很好的果，因果间有一个必然性。此因定会产生彼果，这就是因果事理的必然性，要深一步去了解它，找到真正的原因，了解因果的必然性，就会去符合其必然性而不再违背了。找出我们痛苦烦恼堕落生死的原因，才能够转化改变它，这一切都操之在我，而不是靠外力、靠他力主宰和加被。这个精神就是佛法的特色，绝对与世不共、与外道不共。
“归依佛与归依僧，佛与僧即人类契合真理──法而完成自己的觉者；归依即对于觉者的景仰，并非依赖外在的神。”
我们皈依的佛，是像释迦牟尼佛一样的大觉者；皈依的僧，是清净和合僧团的证果的圣弟子。什么叫归依？归依不是依靠，是心向往之、学习之。我们赞叹景仰佛陀及证果的清净僧，他们契合真理完成了自己的超越。我们只有皈依了佛和僧，才有机会像佛陀与圣弟子们一样，抉择到正确的法，并依之而行，也才有觉悟解脱的机会。归依其实是归向正法，归向真理。这样的归依并非依赖崇拜外在的神，而是对于觉者的景仰与学习，这个归依的意念与外在的崇拜是不一样的。
“佛法是自力的，从自己的信仰、智能、行为中，达到人生的圆成。”
我们要有信心，佛是怎样觉悟的，我们跟着他的脚步，学他的方法，也可以和他一样受用解脱。开发对法体认的智能，净化我们的身心和人格，行为自然向上超越净化，最后也与佛菩萨一样达到圆满觉悟的境界。
“佛法与一般宗教的不同，即否定外在的神，重视自力的净化，这所以非从有情自己说起不可。”
明白了这个根本，首先就要先认识“这里”，才能净化或超越。我们每天都讲“我、我、我，我是谁，我怎么样……”‘我’到底是什么？你真的认识自己吗？你知道自己每天是怎么运作的吗？你发现自己的痛苦烦恼是怎么来的吗？你明白自己是如何产生执着贪染的吗？一个被火烫过的人，看见火绝对不会再伸进火中。同样，明白了正确的因，就不会再去犯同样的过错。每一个人都不喜欢痛苦烦恼，都想清净、自在、解脱，但为什么每天还是在痛苦烦恼里？因为不了解自己是如何造成烦恼、执着、痛苦的，所以每天由于无知一直在重犯不已。痛苦烦恼是我们观念的无明而导致行为错误所造成的。要解决这事，第一步得先回到生命身心中来，回到生活中来了解它，才能转化它。找到痛苦烦恼的因，才能解决痛苦烦恼。不探讨根本处，每天只是向外追寻、寻找依靠，什么时候能改变自己的身心？如果佛菩萨有大力可以加持你，可以改变你的业力，那我敢肯定说：所有的佛菩萨包括上帝都不慈悲。如果他们是慈悲的，加持一下转转我们的业，大家不都解脱了吗？为什么我们还在受苦？有历史以来，人类没有离开过痛苦烦恼，难道是佛不慈悲吗？是上帝不慈悲吗？其实上帝根本改变不了你，佛也不能改变你，只有自己才能改变自己！
佛告诉我们，他是怎样觉悟体证真理的，他是在哪里超越的。我们要解脱，必须和他一样用这种方法。佛陀是一位王子，名利恩爱感情等都是现成的。而我们每天为了名利和生活拼呀苦啊，然而不管你企业做得多大，或做民意代表、官员，都无法像王子那样一辈子具足一切，我们一生刻意去拼打造作，也不可能达到那样的条件。但是佛陀为什么放弃了王子的身份？如果恩爱名利感情能解决生死的问题，佛陀何必放弃，而要过那种苦行的日子？最后悟道了，悟道后四十几年，也没有回到世俗的贪欲中去，还是过着日中一食的托钵生活，直至涅槃前一天，还在为众生说法，这一切所为何事？佛陀慈悲的展现为的是众生，他自己超越了苦，不但不会又回到苦的因缘中去，还要把他的经验贡献给所有的人类，希望我们同样解脱自在，这就是身行的部分（不只是语言）。
如果我们在崇拜依赖里，什么时候能像佛陀一样解脱？佛陀崇拜依赖谁？他也跟当时印度宗教界的宗教师学过，但是所有的外道思想都不能帮助他解脱，所以都放弃了。最后于菩提树下，在深禅定和思惟中体证到：原来外在的一切都是虚幻的，只有破除我们内在的迷惘无明，才能发现真理法则的真相。从内心的变化中知道没有一个永恒不变的主宰者，所以他宣示――只有自觉。当你打破了那个神话，打破了依赖，打破了我见我执时，才有真正解脱的机会。
为什么会轮回生死？它的因缘条件是什么？佛陀阐述了十二缘起，前面的条件产生后面的作用和后果，这些都是环环相扣的。生死轮回的条件就是这样不停的在相续循环。只要发觉真相，截断其中的任何一环，后面就不再相续了。解脱并不难，只是不了解真相和原理而已。如果没有得到佛法的正见和真正的原理，只是倾向于像外道神教的那种观念，那就永远不可能截断生死轮回的循环，无法超越这个束缚力。佛陀以身作则，告诉我们他体验、超越而成佛的内容，我们只要依着他的方法观察，跟着他的足迹走，同样可以体证得到。人类有情的身心结构五蕴六处的作用都一样，他能在那里发觉它的作用，可以看出它的无常无我，我们同样可以达到这样的体证。所以人人平等有机会，这就是佛法不共的地方。真正的佛法否定外在神的主宰，重视的是自力，是了解真相后的净化。
我们平常都在信仰中，信仰外在虚无缥缈的神，就像在外层空间神游一样。明白上述的佛法重点后，下手处就是回到生命中来。学佛法先从外层空间回到人间来，从人间回到生命中来，在自己的身心中观察体验，明白自己、改善自己，从而提升净化，那就能和佛一样觉悟而大受用，这是一个根本的理念，所以佛法一定要从有情说起。
“世间的一切学术──教育、经济、政治、法律，及科学的声光电化，无一不与有情相关，无一不为有情而出现人间，无一不是对有情的存在。如离开有情，一切就无从说起。所以世间问题虽多，根本为有情自身。也就因此，释尊单刀直入的从有情自体去观察，从此揭开人生的奥秘。”
为了改善生活、减轻苦迫，社会上发明了很多便利的物质，如现在煮饭的电器，出入的交通工具等，以及政治、法律、经济科学也是为人类而有、而不断的变化。如果不是有人类（有情），就不需要这些发明创造了。这些改变确实给人类带来了很多的方便，却没有改善我们心灵的苦迫及对生死的疑惑和恐惧。所以针对有情生命中的苦迫，我们只有从生命中去观察它。佛陀就是这样去观察自己的生命身心，才揭开了我们生命人生的奥秘，这就是重点。所以我们也必须回到有情的身心上来，从自己的身心说起，从生命来观察、了解它，找出它痛苦烦恼、生死相续不断的原因。
“佛说的法门，虽然随机说法，无量无边，但归结起来，所说的解脱道，不外乎‘四谛’与‘缘起’法门，离了这些，就没有出世的佛法了。”
佛陀观察生命的奥秘，从而解决了生死问题，由此而来开示佛法，引导我们也能迈向解脱。他开示的法门是应机而说的，由于众生的根性很多，心性不同则根性不同，佛陀就运用不同的善巧方便来引导说法。然而，不管他说多少法，把它归纳起来，最主要的就是两个观念――四圣谛和缘起法，这两大主题归纳了佛法所有的方便巧说。
下面就依循四谛这个主题作为次第，顺便把缘起法也介绍出来。只要明白四谛和缘起的理论，我们就能很快地找到真正的正见和观察的方法，知道如何超越、解脱。现在开始依据四谛的次第，介绍佛陀所开示的法的重点。
“※四谛总说※    佛从四谛的苦、集、灭、道，来正确的开示：人生世间的特性( 苦 )；世间苦迫的原因( 集 )；说明超越世间，消除一切苦迫的境地( 灭 )；以及消除苦恼的方法( 道 )。佛法是信智相成的，决不说只要信就可得救。我们必须认清人生的苦迫性，及找出苦的原因，才能在消苦的过程中，去体验真理，而得解脱。”
这和医生看病一样，如果不了解病人的真正病因，乱投药就没用。去医院看病时，医生一定先进行望闻问切的检查，找出正确病因，直接就病因而治疗。我们每天都在痛苦烦恼中，到最后又面临生死的大恐怖，这一切如何解决？当然，也得像看医生一样，先找出苦的原因。
苦是人间的事实，每一个人都能体会到的，不管什么身分，没有一个不苦的。即使人间的际遇很圆满，也不是不苦，而是还没有面对真正的大苦而已。尤其是医生在医院里更能感受到病人的痛苦，我们也能看到那些长辈和亲戚朋友的病苦。现在我们还没老，还没有到面对病得要死的状态，感觉都很自在。但是人哪能不经历那个时候呢？难道真的不苦不怕吗？现在很多人都很自在：“死就死，有什么！”甚至还有人说二十年后又是一条好汉，真的吗？没有面对以前都很自在，真正碰上就不然了。在电视上可以看到那些抢劫犯，要拉出去执行死刑时裤子都湿了，腿都瘫软了，抢劫时的那股子所谓“英雄豪气”哪里去了？此刻还会说二十年后又是一条好汉么？为什么这时候吓得脚都软瘫无法走路，还得人架着？
记得我们一位法师在她祖母要过世时回去看她。老人家已经八十多岁了，平常也很自在，躺在病床上，似乎没什么烦恼。但看到出家的孙女来时，竟然紧抓住她的手：“救我！”她从来不向家人表达什么的，但当她面临着死亡，看到孙女是出家人时，就会抓着她的手――救我！你们知道那种内心的感触吗？不要以为我们没事，不要以为我们都有办法，那是你还没有面对而已。有智能的人就知道死亡是我们的必经之地，是每一个人都必须面对的，就像人世间的事情一样未雨绸缪，面对死亡时，就不会大恐惧了。能真正自在超越生死的人为何那么多？他们下功夫的啊，才不会手忙脚乱哪！你这一生也许是大官或大企业家，也许是事业上有很大成就的知名人物，但请问：当面对死亡时，看到一生所有成就、一切都得放弃了，一切都带不走时，你真的那么自在吗？眼睁睁看着一生心血都要化为乌有的你，真的能那么清净自在吗？要明白啊，学法不是迷信崇拜，是要解决我们自己的问题。不但活着时能灭苦，能超越生活而圆满自在，而且面对死亡时没有恐惧，因为知道生死的真相而不再为它所困扰了，这是学佛的终极目标。
苦是人间的事实，不要以为现在生活很好，家庭很好，身体也很健康，感受不到苦，只是你还没有真正面临大苦而已。真正的苦是生死的不能停止。你以为死后就一了百了吗？如果人死就一了百了，那我们何必担心呢！好也是几十年，坏也是几十年，早也死，晚也死，那何必在乎呢？如果是这样，那也就不需要佛法，不需要信仰宗教。历史以来的人类研究，所有的信仰中，共同之处是不反对轮回的存在。它是一个事实真相，如果死了就没事那倒好，偏偏死了还有事，业力造作，身不由己啊！生死的不能止息是无尽的大苦，这一生死了，后面还要相续，这才是真正的苦。你过去也许种下了善因，这一生过得很得意，但是你知道未来吗？福报尽了会变成怎样呢？其实最苦的就是生死不断的轮回，那才是大苦。学佛不是只为了当前身心快乐一点，际遇好一点，感情好一点，孩子乖一点，经济如意一点，这些再如意还是很快就会过去的。你知道下一辈子会落入哪一道？难保不会扮演那些被吃、被污辱压迫的角色。哪能永远像这一生一样幸福自在？从现实世界的每一个国家来看，还有很多人是很苦的，他们挣扎在饥饿的边缘。看看非洲那些快要饿死的人，同样是人，为什么有不同的际遇？这些惨况什么时候会轮到我们呢？再看今生为人的我们，人类是所有万物的主宰，好像老大一样，要吃鲜活有生命的，请问：被杀的是谁？人就生生世世永远那么自在吗？那些被宰杀的生命那样的身不由己，下面该由谁来还报扮演？一切万物真的是上帝创造的吗？生命的苦不是只有这一生所面对的身心感受而已。真正的大苦是生死不停的轮转，我们无法止息，身不由己，今生扮演这个型态，来生是什么难以预知。学佛不是去拜佛求菩萨，用布施的功德来改善我们的生活，那只是眼前的近利。要解决的其实是永恒不断的生死轮回之流，令其止息不生，这才是最重要的问题。但对于轮回的问题，由于我们没有宿命通，看不到过去未来的生死轮回。过去很多圣者修行到某一种程度时会有神通，展现出宿命通、他心通、神足通，他会说出过去现在未来的境况，这都是事实。但我们现在没有那样的体验就无法了解，所以都注重眼前的利益，看不到长远的生死轮回之苦。其实这个苦不是只有讲现在而已，而是轮回不断的生死大苦！这是从大期的生灭来谈苦集灭道。
灭苦还可以从当下的身心来谈，即改善当下的身心。能体悟真理而提升超越的人，身苦心不苦，也就是肉体能知觉感受到痛和苦，而内心却不会产生痛苦烦恼的执着。即使证到阿罗汉，还会有身体的病痛，佛陀涅槃前身体还有病，这都是不能避免的身苦。然而心灵却能超越它，不再执着痛苦了，这就是现实身心的改善。不管我们的身分以及现在的因缘条件是什么，都能安住而不起痛苦烦恼，能达到人间这样的受用。而最大的受用是解除、止息生死不断轮回的大痛苦。学佛有两个大受用：一是人间性的，开发了佛法的智能，就能在你的生命中产生作用，活着时在任何因缘条件下都能自在而不痛苦烦恼，还懂得如何经营事业，圆满和谐家庭和人际关系，这是必然的。但这还仅仅是人间小小的利益。另一最大的利益是彻底止息生命的轮回，体证到真理法则破除我法二执时，就可以截断生死之流，这就是大受用了。如果连第一步的人间受用都没有，还奢谈什么解脱轮回的大受用！
当我们不再迷信而体证真理了，就会反思如何净化、提升我们的生命，生命的展现自然就会与众不同，很快就会得到人间的受用。学佛不是像一般人想象的，一定要出家到深山去，避开一切人间万事万法才叫清净佛法。其实不管身心在什么环境和身份都可以修行。只要你建立了正见，就懂得如何在生活中，在生命与万法的根尘触过程中，去了解真相，去体会而超越。这里没有厌世和逃避，只有面对及了解自我而净化。很多人不了解，把学佛误解为迷信。真正的佛法恰恰是破除迷信崇拜和破除他力依赖的心灵智能之学。只有开展了我们的智能，才能了解真相，净化提升自己的人格，这里哪有一点点的崇拜迷信呢？可惜的是，佛法流传至今几千年，难免有所变化，现在社会普遍看到的是形式的佛教，难以了解佛教的真正本质，所以批评佛教中很多诟病，其实那只是佛法的外壳。我们今天所谈所学的就是佛法的真精神、真内容，那就完全不一样了。从我们的生命能感受体会及触摸到的体验是多么的如实！这与神话及他力崇拜一点都没关系。很多人把宗教当作信仰，而佛法不是只有信仰，重要的是具足智能才能真正解决我们的问题。
这里讲的苦集灭道就是我们生命中的事：苦就是我们身心的苦迫和对死亡的恐惧无知；针对这种大苦，去找它的原因――集，集就是集起的原因；灭就是生死之苦的止息；灭一定要有方法，那就是道，即止息痛苦烦恼解脱的方法。苦集灭道四个字，一般人听来觉得没有什么，却已涵盖了佛法所有的内涵，这是非常科学而理性的。当医生的人尤其明白，要治好病，必须首先找到正确的原因（集），除此而外，药要下对（灭苦的方法即道）。
“「缘起」并非与四谛有别。主要是从人生现实的苦迫中找出苦恼的根源而发觉「苦因」与「苦果」间相生相引的必然轨律。”
四谛和缘起听起来好象是两个不同的理念，其实缘起的十二支就是四谛的内容，也可以说四谛就展现在缘起的内容中。大家都有痛苦烦恼，到底是什么原因呢？先找出它的原因。再进一步了解这个因为什么一定会产生那个果。我制造了某一个因缘，产生是痛苦烦恼，但这个因所产生的为什么一定是痛苦烦恼？因果之间为何有这个必然性（即必然理则）？如果找不出这个必然性，又如何解决这个问题？比如说修行能解脱，为什么会解脱？因为中间有一个必然性，叫作必然理则。如果因不正，果就不会正；因不对，果就不能成。明白了这个必然性，就是我们能解脱的地方。这是进一步从缘起了解因与果之间的必然性。
“如无明缘行，行缘识等十二支缘起，即是「苦」与「集」的说明。所以，缘起是在说明：苦、集都是依缘 (关系、条件、原因) ，才能发生或存在的。相反的只要从因缘条件的改变中，就可使一切苦恼消解而解脱，这就是「灭」与「道」二谛。”
缘起的十二支即是苦与集的说明：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，直至纯大苦聚集。为什么无明的条件会产生行？触的因缘会产生受？为什么会以这样的顺序下来呢？这环环相扣的必然性都有它一定的道理，通过一支支的了解，就知道痛苦烦恼是由于什么因缘而产生的。把这些因缘化掉就能止息痛苦烦恼。比如吃东西时塞住牙缝而致牙痛，如果不了解是这个原因导致的，怎么吃药还是会痛。知道原因后，只要把牙缝的东西剔掉就好了。
缘起与四谛是相依相缘的，缘起的十二支就是在说明苦集灭道的内容：苦（世间果）与集（世间因）都是依缘即关系条件才能发生或存在――缘起流转的纯大苦聚集；相反的，只要从因缘条件去改变它，就可消解一切苦恼而解脱，这就是灭（出世果）与道（出世因）――缘起还灭的纯大苦聚灭。缘起十二支的相生和还灭合起来就是苦集灭道的全部内容。所以，缘起与四谛是完全一致的，不是两个东西。苦 集灭道是总相，缘起是把它内在的因缘条件一一厘清出来，所以它们是相依相缘的。透过缘起的流转才能找到苦集的真相，透过缘起的还灭也才能找到灭和道的内容，因此，缘起与四谛有着非常密切的关系。
“一般人以为「四谛」与「缘起」是小乘法，其实大乘的甚深诸佛法，也都是由它显示出来的，只是各有偏重──小乘法着重于「苦」、「集」的说明；大乘法着重于「灭」、「道」，特别是「灭」的说明。”
一般人（尤其是学大乘法的）听到四谛与缘起，马上会有这样的观念：“哦，那是小乘的”，而去忽视漠视它。为什么会有这样的观念？原来我们中国的大乘佛法，天台和贤首宗的判教起着主导地位：天台宗把讲四谛缘起的《阿含经》判为“藏通别圆”的藏教，而贤首也把《阿含经》判为“小始终顿圆的”小教，都认为是小乘的不了义。受这个传统观念的影响，现在学大乘的人听到阿含经所说的四谛缘起，都直觉的认为那是小乘的，而不去注意它。大乘讲的是圆融顿超，都在讲最高深最圆满最虚玄的，而认为缘起与四谛是小教不了义的小乘法，不重视它。其实这都是误解，这样的判教耽误了很多人。
导师点出了这个重点：大乘的甚深诸佛法，其实都是由四谛缘起的原理而引生的，只是各有偏重。小乘法着重于苦与集的说明，而大乘法着重于灭与道，主要是从“灭”下手――直接契入涅槃寂灭。
“就大乘中观的空性与唯识的缘起而言，也都没有离开四谛与缘起的法则。佛法不出四谛与缘起法门，只是证悟的偏圆，教说的浅深而已。”
龙树菩萨的时代是大乘初期，他的论著《中观论》展现的就是空义，初期大乘的中观和唯识，讲的就是缘起。难道这些大乘佛法是天上掉下来的吗？是没有原因而有的吗？龙树菩萨造中观论，其中最著名的八不缘起偈，就是从阿含经中的缘起而引生出来的。中观与唯识是大乘佛法的两大系，过去印度尊重的就是这两大系而已。现在的西藏密宗藏传的佛教也只承认中观和唯识，其它的就不承认是佛法了（汉地佛教承认有三系――中观、唯识及如来藏思想的真常系）。所以不要把缘起与四谛当作小乘法，其实大乘佛教的中观及唯识的思想还是根源于四谛和缘起的理论，这是大乘的法源。
所以归纳起来，不管是大乘还是小乘，只要是佛法都不出四谛与缘起的法门，如果说有差别，那也只是证悟的偏圆、教说的浅深而已。对缘起和四谛法，你证悟得越深，表达得就越深刻；如果你体会得很浅，表达得也只能很浅。同样的，你在说法，体会得深的，就说得非常的深；体会浅的，讲得就很浅。四谛、缘起法是随着你体悟的深浅，说教就有深浅，各各有所不同的偏差而已，而不是四谛与缘起法在大小乘之间有差别，这一点一定要明白！是人的体验有差别，而不是法有不同的深浅。四谛和缘起是佛法的根本基础要义。
下面就照苦集灭道四谛的次第来谈缘起的内容，这样就可以一步一步建立起正知见，学佛就不会盲目了，清楚自己在做什么，该如何修行，怎样过日子，怎样用功，不再神秘迷信。活着时就能改善身心，打开智能而解脱，这不是乱说，一一真是那么实在。
“※苦　谛※    有情──人生是充满种种苦迫缺陷的。为了离苦得乐，发为种种活动，种种文化，解除他或改善他。苦事很多，佛法把他归纳为七苦；如从所对的环境说，可以分为三类：
生苦、老苦、病苦、死苦──对于身心的苦
爱别离苦、怨憎会苦──── 对于社会的苦
所求不得苦──────── 对于自然的苦
生、老、病、死，是有情对于身心演变而发生的痛苦。”
众生的苦迫是生命中的事实，最现实的就是必然会面对生老病死。不管你的环境好坏，身心健康与否，生下来早晚都会老病死，从古到今没有一个例外的。生老病死是有情对于身心演变而发生的痛苦。为了避免病和死，希望身体健康，我们注意饮食，加强运动，讲究环境卫生，然而，任你在人间事相上如何进行改善，还是逃不了生老病死！一般生活上的改善只是暂时的部分的，而不是真正究竟改变其苦迫性。生死轮回的因不断，这一生灭了，下一生还是苦迫。即使现在改善环境条件，那也只是暂时多活几十年，面对的还是老病死。生灭（生死）有几种：“一期生死”――从出生到死；“大期生死”――生死不断，直至解脱不再来才叫灭。没有解脱开悟证道前，你不能断除生死的根源，永远在生死之中不停地轮回，不管生还是死，都在生里面（死了还会生）。从大期生死来说，如果只有这一生身心环境暂时好一点，多活几年，那又如何？未来还不是照样生死苦迫不停！所以，这里所说的生老病死不是只有这一生而已。注意啊，如果现在有某一种宗教信仰或团体告诉你：相信并加入，你会身体健康，家庭运气变好，孩子圆满，夫妻感情和谐，还可以活到一百岁，我想人人都会要去的。如果我们告诉你：你来这里学法，是要断除你的烦恼，去掉你的习性，破除我执我见，能超越生死轮回，你想哪一边的生意会比较好？百分之九十大概会选择第一个，因为现在马上可以满足我，会改善经济，孩子乖，生意顺利，夫妻感情好，大部分都是要这个。而到我们这里来听课是在星期天，一个礼拜才休息一天，还要来上课，本来星期天可以睡到十点十二点的，为了听课六七点就要起来赶车上课，一上就是几个月甚至一两年。而且听法还要去实践，要铲除欲望破除我执，要遵守戒律又不自由，你说谁要？但是注意呀，学这个法解决的不仅仅是现在的状况而已。迷信中的崇拜是暂时给你精神的安慰。你们来听这个法，虽然要辛苦地付出，还要去掉自己很多习性和贪爱贪欲。但说真的，即使你要改善这一生的状况也还要这缘起正见的修行才能达到，不是只有信仰拜拜就能解决的。更何况这样的修行真正解决的不是只有这一生，当你真正解脱时，未来的生死也止息了，那才真正永远超越了（不只是这一生）生老病死之苦。所以佛法谈三世――大期生灭，一期生灭，一念生灭，要清楚从什么角度去看，知道背后的原因，还要怎样去体证。众生都在贪欲里面，满足贪欲的就认为是好的；违背你的贪欲就说不好。所以，神教者的宗教标榜信他就得救，满足了众生的贪欲，结果就有那么多人信；而真正能解脱的佛法，信仰的人却是那么的少。佛法是实在的，无法让你一信就得救，它让我们发觉真相，去掉执着爱染和坏习性，然而谁愿受所谓的束缚不自由？故而全世界真正信仰佛法的人少，佛法生意比较差，而神教的生意却那么好。即使在佛法中还有很多的方便法门，那也是为了这些贪欲的众生，跟他说破我执究竟解脱，没有几个人要的：“别的什么都可以没有，‘我’怎么可以没有？”这是最大的问题。佛法为了引导这些我执深重的众生，也不得不开展一些方便法门：这里也有“我”，那就是人人都有佛性，本来清净，只要恢复本来就好了。相信我能帮你，那么将来你死时，就会带你去一个非常美好满足的地方。其实这都是佛法的善巧不得已，因众生都在贪欲里，一下子对他说无我破我执、去贪爱，那是违背“我”所需要的，谁愿意接受？
全世界人口现约六十亿，信仰佛法的少之又少，大概只有三亿多人，三亿中抉择正见不落方便法门的大概十分之一，算下来只有三千万人，真能身体力行去实践的，而在其中真能证果的，那就更加少之又少了。佛法变化为何越来越大？佛法在印度流传了一千六七百年，最后灭了。注意听，这是一个很严肃的问题。佛教徒都说我们佛法是最究竟最伟大的，能使众生究竟解脱，而其它外道不能解脱。然而如此伟大的佛法竟然在印度本土灭了！这是何等严肃的问题！为什么会灭？为适应满足大家而行的方便，使得佛法的正见不见了！现在社会上看起来佛法也蛮兴盛的，但是如实去观察，佛教到底在宣扬什么？大家体证的是什么？真的听到正见，找到解脱的方法吗？还是同样只是在崇拜信仰、依赖等待救度里？要明白啊！
生老病死不是只有这一生的问题，很多人只见眼前利益，解决的只是目前的困难，而无法看到生死根源的长远苦迫。所以谈到生老病死，不仅是谈身心当下的生老病死的苦迫，还要更远一点，不要很浅地落在眼前得少为足的利益上，要看到大期生灭，那是长远不停的生死轮回的循环之真正大苦啊！
“爱别离、怨憎会，是有情对于有情（人对社会）离合所生的。如情感亲好的眷属朋友，要分别或死亡，即不免爱别离苦。如仇敌相见，怨恶共住，即发生怨憎会苦。这都是世间事实。”
所谓爱别离就是喜爱的都会失去，如我们喜欢的亲人、财产、地位（引申大一点到国家社会）等，有的必会消散，生的必会死，这是必然真理。对漠不相识的陌路人，我们一般不会特别去关爱。但面对亲人的生离死别，感情越好越恩爱的，彼此间更苦不堪言！佛陀曾问一位比丘：你在森林禅坐时，衣服被树枝勾破了，会有什么感觉？比丘回答：会难过，是因为“我的”衣服被勾破了。佛陀又问：当你看到树叶从树上掉下来时有什么感觉？比丘回答：没有感觉，树叶跟我不相干，衣服是我穿的，钩破了跟我有关系。我们在人间也是一样。全世界人口以六十亿去计算，每天约三十万人死亡，我们却从来没有注意到每天居然有这么多人死亡，我们丝毫没有感到苦。然而当自己亲人死亡时，尤其关系越深爱的，就越感到痛苦，也就是说染爱越深，死别时更苦。如果夫妻感情不好，也许会说死了算了，再换一个。但感情很深的人要生离死别时，是不是非常苦？爱别离就是越亲爱的要分开时越苦。问题就是没有永远不分开的，恩爱夫妻希望同年同月同日死，然而有历史以来有几对夫妇是同年同月同日死的？除非两个同时死于灾难。所以每一个人必然会爱别离的。
什么是怨憎会？不喜欢的、讨厌的人偏偏生活在一起，这很糟糕。很难看到家庭、公司、团体之间没有纷争，能圆满幸福一团和气的；社会国家也是团体，到处政治纷争；商业上竞争亦复如此。这样纷争下的人们能和乐吗？能不怨憎会吗？人类为什么有斗争？有历史以来据说只有二百多天没有打仗。父母子女、夫妻兄弟应该最亲，但是有很多公案，有钱的大富翁死了，他的子女就开始争财产，告到法院去，要等到他们的官司完结后，父母的尸体才能落葬，还不知要到何年何月？什么地方不在斗争？所以《阿含经》就讲王与王争，国与国争，子与母争，兄与弟争，人与人争。观念不同也会诤――见诤，全世界找不到两个观念完全一样的人，那又如何不争？你最讨厌最不喜欢的人，偏偏每天都要跟他见面；我们不喜欢活在某种状态中，偏偏每天身临其境；每一个人都希望活在极乐世界，偏偏生活在娑婆（堪忍）世界。所以怨憎会也是现实中人人无法避免的问题，与爱别离一样都是苦。
“所求不得苦，从有情对于物欲的得失而发生。《义品》说：‘趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中’，这是求不得苦的解说。”
人生的欲望永远不能满足，希望是一直相续不停的，很多人想：我现在环境不好，如果我有一百万就满足了。可是当他有一百万，他会想：如果我有一千万就好了。等有一千万，他又说：如果我有一亿就满足了，人就是这样的欲壑难填。年轻时找对象，女的想找一个理想的白马王子，男的想找一个理想的白雪公主，就会过上幸福圆满的生活了。可是现在世界上离婚率已高达百分之四十！还没有离婚的不见得就不离婚，因为危机重重。由于我们欲望的一直膨胀不能停止，所以永远不能满足。这里的“所求不得”不是说所有希欲都不能满足，而是说因为欲望越大就越不能满足，好了还要再好，得到了还要再得。第一个欲望完成时，第二个欲望又出来；第二个欲望满足了，第三个欲望又出来，它是永无止息的。人生最大的欲望是什么？也许会以为是富贵和长寿，其实真正的欲望是希望永远不死――永恒的存在。知道人活着非死不可，但是这种无奈并没有打消永恒长存的欲望。于是我们把欲望投射到外面去――有一个天国或是特别的长生不灭的地方，都在求到那里去，这就是最大的欲望！从那个欲望就可以看出，人生即使在社会上名利恩爱都有了，也很健康，问题是即便活到一百岁还是要面对死亡。福禄寿都有了，但一切满足的都会失去，在这一生所获得的最后都不能把握，这也是所求不得。而这是必然会面对的，谁都逃不了。修行者的“知足常乐”，就是止息那种永远无法满足的欲望，才能止息痛苦。所以我最赞叹的只有佛陀，他把一切的欲望都放下了。他生为王子，可以当国王，有谁比他的权力大？他呼风唤雨，要什么有什么，美女、儿子、权力都有，但他为什么都放下了而去修行？这就是与我们不同的地方，所以我们叫凡夫众生，他叫觉者佛陀。他之所以止息了一切的痛苦烦恼生死，就是因为他放弃了一切的占有。我们为什么会有这些欲望？因为认为里面有一个长恒不变的“我”，这就是欲望生起的原因条件。现在学的缘起法，就是要告诉我们造成恶性循环的因缘条件。
这里所谈的苦集灭道的苦是人生现实的根本问题，它不是一个理论，而是我们生命身心当下的事。所以我们在听法，不是在听理论，而是明白佛陀开示的原来就是我们自己生命的问题。在听法时，能随时认识到原来是在讲自己现在切身的问题，能回归生命，那你们当下就可以解决很多问题。如果你认为，佛法只是在谈理论，与你的生命不相干，那么这个理论对你来说就不会有作用。
我们在希欲里求满足，在欲望的过程中你会觉得有一种安慰，但是那个希欲的希求并不会停止，因为你达不到，所以在信仰里造成的就是这样的结果。如果在听法的过程中，我们能明白原来是在讲自己身心的当下，因而能如实地回归到生命来，体会到当下，那时就可以感受到：原来真是这样！所谈的每一句话都没有离开现实――生命的作用。这样的学法，从第一课一直到最后一课过程中，你们都可以感受到内在的问题。这里不但指出你的问题，还会告诉你解决的方法，这个课上完，也许就有人受用了。因为他讲的就是当下生命中的问题，不是虚无缥缈的玄妙道理，而是生命中自己当下的问题。希望大家在听法的过程中，能时时回归生命的当下体验，马上感受认知当下，这个很重要！如果只是来听一听，回去就忘了，那跟你一点都不相干，这样学法怎么能受用呢？所以讲苦不是在理论上转，而是在讲我们生命中的问题，这个观念也要明白。
“为了解决这些，世间提倡增加生产，革新经济制度等。但世间的一切学理、制度，技术，虽能解除少分，而终究是不能彻底的。如世界能得合理的和平，关于资生的物资，可部分解决。但有情的个性不同，体格、兴趣、知识等不同，爱别、怨会等苦是难于解免的。至于生死等苦，更谈不上解决。”
我们的生活有压力，可以增加生产；病苦大，可以发明医学；改造经济和医学卫生，这些可以改善我们的生命，但不能解决生命中的终极苦迫，所以这是不彻底的。两个不同观念的人一定会有诤斗，你说好的，我说不好，就无法避免怨憎会和诤斗，那就是苦。再怎样改善经济和卫生医疗，最后还是免不了老病死和爱别离。我们的身体、个性、知识观念都在重重制造一些因缘，所以如果只是在人间物质和卫生上的改善，那只是部分的，并不能解决我们生死等根本的苦。
“如从根本论究起来，释尊总结七苦为：‘略说五蕴炽盛苦’。此即是说：有情的发生众苦，问题在于有情（五蕴为有情的蕴素）本身。有此五蕴，而五蕴又炽然如火，这所以苦海无边。要解除痛苦，必须对此五蕴和合的有情，给予合理的解脱才行。”
七苦是从哪里发生的？是从五蕴炽盛而来。色受想行识是组成身心的五个条件――五蕴，五蕴的造作像火在炽盛燃烧，前面的七苦其实就是由于五蕴炽盛而引起，所以加上这个总共就是八苦。五蕴为有情的蕴素，我们的炽热烦恼都离不开自己五蕴身心的造作，这就是重点。之所以会痛苦烦恼，其实就是这个身心在造作，有此炽然如火的五蕴，所以苦海无边。要解除痛苦，必须对此五蕴和合的有情给予合理的解脱才可以。我们在这里受苦，在这里制造苦的因缘，就要了解五蕴的功能性，真正超越炽然大苦而解脱，在这里跌倒的，就在这里爬起来。我们在这里造作，在这里产生苦迫痛苦烦恼生死，也要从这里解决，五蕴就是我们要明白而解决的根本地方。
“有情为物质与精神的和合，所以佛法不偏于物质，也不应偏于精神；不从形而上学或认识论出发，而应以现实经验的有情为本。”
这与上面几个重点是相呼应的，五蕴就是物质和精神――色心二法（色蕴是物质，受想行识是精神）的组合。佛法不会偏于一边，既不偏于物质的色，也不偏于精神的心灵部分，更不会形而上学去找一个本体（第一因），也不会由于认识产生的差别，而误以为只是心灵的作用。佛法讲的是中道，不偏于任何一边。有情本身就是色心和合的，所以不能偏于色，也不能偏于心。没有心灵的作用，色就败坏了；没有物质，心灵也不能起作用。有情是色心和合相依相缘的存在，不能偏于一边，所以必须以现实经验（色心和合）的有情为本。
“佛法以为一切是为有情而存在，应首先对于有情为彻底的体认，观察他来自何处，去向何方？有情到底是什么？他的特性与活动的形态又如何？不但体认有情是什么，还要从体认中知道应该如何建立正确的人生观。但根本而彻底的解脱，非着重于对有情自身的反省、体察不可。”
这些都是重点，我们必须先认识这个有情（自己），彻底的体认观察它，从何而来，去向哪里？这个和合的五蕴身心到底是什么？他的特性功能是什么？在怎样造作运作？必须深刻地去了解它。不但要体证有情是什么，还要从体证中知道该如何建立正确的人生观。体认是过程，要了解真相，既然五蕴身心是物质和心灵的组合，那么心法（受想行识）有什么功能？它们是怎么运作的？色与心的关系怎样？它们的作用和功能是什么？这些都能明白了解，才能建立我们正确的人生观，不会胡里胡涂过日子。讲一句比较实在的话，我们没有一个人真正了解自己的，如果了解自己，你就解脱了。讲一句比较严肃的，我们都在胡里胡涂中过日子，有哪一天是你清楚的在过？又有哪一天你能自在的要怎样就怎样?我们是真的能作主，还是在胡里胡涂中过日子？回想昨天以前的事情，哪一天是你还能明白记得的？哪一天是你自己能刻意创造的？现在活着的当下，我们真的能作主吗？我们知道生命是怎么一回事吗？这个真的叫“我”吗？没有人了解，只是随着生物的功能每天过日子而已。哪一个知道真正的生命内涵？所以这就叫无明――不了解真相，在不了解真相之下，只能靠着惯性和知识，靠着自以为认同的在过日子。能分清对错与好坏吗？明白怎么来去、如何生死吗？几个人能真正明白生命的终极意义？如果人类没有理性，没有探讨生命的终极意义，那与一头猪一条狗又有何不同？猪狗没有人类的种种烦恼，它也是过一生，也会繁殖后代。如果人类只是在欲望所求中胡里胡涂地过一生，与猪狗又有何区别！人类自称为万物之灵，真的吗？哪一个人能真正知道生命的终极意义？谁能规划自己尽未来际的慧命？我们真的是在无明中过日子。如果不是佛陀真正体会到真理来指导我们，哪一个人能有路可走？了不起就是在崇拜和他力依赖中，也是胡里胡涂地来，胡里胡涂地走。你说你上天堂了，谁知道你是怎么上天堂的？有没有死人回来真正告诉你他去了那里？谁能证明？坦白讲，我们都是在无知烦恼和无奈中一天天胡里胡涂地过日子！不管你现在是何身分，到你死的那一剎那，你会忽然想起一个问题：我这一生在搞什么？到底得到了什么？面对死亡时，你真的认为这一生活得有价值吗？往后就没有问题了吗？只有见道解脱者才能坦然，其它任何人都无法说这一生活得真正有价值，往后再也没有问题了。
如何观察我们这个色身五蕴（包括六处）的功能和运作?里面有一个叫“我”的灵魂吗？真的是它在主宰生死吗？是由它来规范一切的吗？谁来主宰规范你的生死轮回？什么叫业力？我们真的明白吗？这里就点出重点：必须面对我们现实经验的身心，从身心中去体证认识观察，只有透过彻底地观察，明白它的内涵，我们才知道真相，才能找到真正的因。请问：你们所知道的任何宗教派系有这样真正在探讨真相的吗？还不是在依赖拜拜求平安中！以为这样就可以避开一切灾难，死后必定可以往生到哪一个永生不灭的地方，是否在这个幻相里？其实真正的佛法不是这样的，佛法是很清楚明白平实的：就在我们的五蕴生命中去了解它。所以第一步你必须先观察自己这个五蕴身心，看清楚它的和合性、功能性以及相依相缘的必然性，否则如何去解决？
但根本而彻底的解脱，非着重于对有情自身的反省体察。观察以后，找到了原因，还要懂得反思，知道问题出在哪里，这样才有下手处，最后从法的体证中真正超越出来。过去我们虽然胡涂，现在学到了佛法的正见，找到了真正的下手处，看出了痛苦烦恼生死的真正因缘，就可以解决它。不然只看到问题，又不能解决有什么用？佛法讲的是苦集灭道，找到苦的真正原因，就有方法消灭它。
我们可以从佛陀时代的情况看出佛法的奥妙，那时亲近佛陀的人比现在的人幸福多了！佛陀是一个觉者，能信任听从他的话，当下依照他的方法体证反省，马上就可以受用。那时亲近佛陀的人，甚至只有第一次见面向佛陀问法的，佛陀给他一点小小的指导，就得了法眼净（证初果），跟随着他出家修行的大部分都证了阿罗汉。现在为什么不能？流传了二三千年的佛教如今变成只有信仰，还告诉我们：我们的业力深重，靠自己是没有办法的，只有等佛来救度，等往生到哪里去，以后再解脱。佛法为何变成这样？如果不找到佛法真正的根源，照佛陀的方式去理解的话，那我们就只能生活在佛法流变的方式中，还谈什么解脱！从这里就知道，正见何其重要！为什么佛陀时代的弟子们一听法就得法眼净证初果，修行没多久就证了四果？现在不要说证四果了，想要见法都比登天还难！为什么？都没有注意自己身心的问题啊！没有谈如何去发觉问题，如何超越而远离颠倒梦想，如何真正的离贪欲而解脱。现在都在谈满足欲望：信者可得加持；布施者可得福报；信仰者就可得救。请问：不去探讨真正的原因，如何解除你的问题？前面也提及，佛法是信智相成的，不是一个信字就能解决，真正能解决问题的是慧――般若，是了解诸法实相的般若智能。上课的目的就是要建立各位的正知见。我们的痛苦烦恼从哪里来？是由我们的行为造作而来。行为造作从哪里来？由我们的观念而来。如果观念正确，怎会带来痛苦烦恼生死相续？很简单，就是我们的思惟模式、自以为是的认知有问题。如果懂得反省，就能找出问题，才有修正和解脱的机会。我常譬喻，我们的观念就像计算机的软件，那一套软件的操作产生计算机的一切功能作用。我们里面也有一套软件，它是随着我们各人的经验知识、环境背景等种种综错复杂的因缘条件来完成的，只是我们不了解而已。所以我们每一个人的软件各有差别，展现出来的行为也千差万别，它所带来的痛苦烦恼就是这个身体所造作的，那束缚这个身体有用吗？你硬性叫它不要这样、不要那样，它会听话吗？把一个罪大恶极的犯人关他三十年，出狱后他的问题能解决吗？他能变成圣者解脱者吗？你束缚他的身心，压制他的行为，但他里面的软件并没有改变，他出狱后的行为还是根据那一套思维模式在运作。修行也是如此，信仰或戒律的压制束缚能否改变我们的程序？很多人学法很虔诚敬爱精进，为何还是不能解脱？因为你依据的那个软件程序是有问题的，怎么能解脱？
所以各位要明白：今天我们学法为什么重上课，而不是重那种信仰苦行？就是要修正我们错误的软件，然后输进去正确的软件。软件真的正确了，观念就会正确；观念正确了，行为就会正确，这是必然的。这样你们就知道修行从哪里修了，不是单纯的信仰或控制自己的习性而已。习性如何控制？所以不是控制而是转化，从我们的程序即思惟模式去转化，因此上课何等重要！理解了法的真实义，才知道我们过去思惟模式错在哪里；接受了正确的讯息，就修正了错误软件；随着对真相的明了体证，思惟模式就照着正确的因缘在运行。那时不用刻意去修正我们的行为，就好比计算机的运作根据的是软件程序，只要修正了计算机的软件，出来的功能绝对是正确的。
很多人问师父：“你讲的我都懂，可就是为什么我做不到？”如果作为听过耳边的观念知识，那是一下子就过去的，因为没有生命的体证和震撼，没有很深刻地去体证了解，那一种“懂”是不深刻的，所以知识与体证之间还有距离。真正的修行，是在理论的听闻后，从生命中去实践而感受明白，这与观念上稍微听一听的明白，差距是相当大的。譬如听闻到法师的开示，知道众生有我执自私，所以就要破我执，要舍。但是你真的能舍吗？不是我听到后就已经舍了，而是真的能关怀众生，尽我的能力去帮助别人，你真的这样去做了，那一种舍的体验才是如实的，才能体会无我，才能破我执。有些人说：师父你讲的我都知道。问题是你从来不做，从来不去实证，那怎么能体会舍的真实义呢？又如何破除我执呢？所以要切实的修正软件的程序，但还要透过实践。理论明白了，软件的修正只是一个指引方向，只是原理方法，必须透过实证，才能明白理论的正确性，体会到确实如此，被我们的意识深深地吸收了，才真正变成你的思想。那时就不用刻意改变自己，因为你的行为是根据那个思想程序在运作。这个道理有很多人不了解，所以修行都在压抑控制。真正的修行必须从心灵观念中去转化，唯有了解我们错在哪里，才能建立正确的信息，真正了然于胸，才能奉行，然后自然转化一切的行为，这是修行的重点。
所以，要根本而彻底地解脱，非着重于有情自身的反省跟体察。我们听了法，如何真正体证到法确然如此？如何真正转化我们的意识？意识接收了法义，真正吸收后出来的程序绝对是根据这个，怎么还会犯错呢？自然不会颠倒执着，不会去造作痛苦的因了。也许我们都被火烫过，如果你经验过手被火烫的那种感觉，即便是一次，以后看到火，自然不会再把手伸进火中，因为了解到火会烫人，很痛苦的，就是这么简单。因为那个体证的感觉太真实了，是生命中的体证。现在大家都感到了苦，那就不要再跳进痛苦烦恼中了哦！就像不把手伸进火中一样。但奇怪的是，我们的身心明明在痛苦中，为何仍然在制造痛苦，要深思啊！当你透过反省体察深入了解身心痛苦的真相时，就全然不一样了。所以要反省观察自己，了解自己身心的运作模式。如果对自己的内在身心没有一分了解，就不知道我们痛苦烦恼的因从何而来，更没有下手解决的地方，下面谈的三处观就是对于我们自己身心的分析观察。