异术传说 - 书家文学网 - 书家文学网

　　咒术、魔法、巫术，在这里，它们所指代的意思是相同的，它们是一种神秘的力量，利用仪式、咒语，或者其他秘术来达到目的，借助自然的力量，精灵或者恶魔什么的力量来达到目的。简单的咒术是不需要什么力量的，人人都可以使用，而且不会有什么害处。不过效果也就可想而知，是大不到哪里去的，也没有特别神奇的地方。但是如果高深起来的话，就确实需要能力了，没有能力的话，可能从开始就无法使用，也就谈不到其他了。而可以使用的，能力越强，咒术的效果就越大。另外，如果两个人同时使用咒术，视谁能力强谁就成功。这也是没有什么好说的。特别要提及的是诅咒术。因为诅咒术如果成功，会记入因果，你也不会有什么好下场。如果失败，还会以法力的三倍反弹，那……搞不好仇人没死，你倒是“先走一步”了。所以没到准备两败俱伤的时候别用着玩似的瞎闹，最好是这辈子都别碰。

　　关于能力关于能力，可能有人把它称为“灵力”吧。ESP，也就是预知及感应能力，这算是很重要的一部分能力，但是不是全部。还有其他许多的能力，比如很强的念力(PK)。甚至只是你比较敏感，也是好的。通常，女巫比男巫多，就是因为女性一般比较敏感的缘故。我曾经寻问过别人，应该如何探测自己是不是有能力。有人告诉我做心理测验，结果我看到的题目是：你买彩票有没有中过头奖？我没买过彩票……呵呵，中奖就是有能力啊？我被打败了！后来还有人说：两只手相对，看能不能聚气（手心是否发热）。我是发热了啊，但是我还是觉得这半是心理暗示。毕竟，我对心理学的了解比咒术多得多，我实在无法轻信一个没根据的东西我半信半疑。不过，在网上确是碰到过所谓“能力者”，我不知道该不该相信…我说的不是该不该相信有人有能力，而是该不该相信他就是……在fateonline有可以测试ESP的测验，就是跟猜扑克差不多的把戏。我有做，正确率只有百分之十几，我很烂。如果有人可以达到标准，拜托告诉我一声，我就拜你为师好了。接着回到刚才的话题。其实作为佛家或道家，是会认为我们皆有能力，（跟“万物皆有佛性”挂钩）我们只是取回本来的能力罢了。这时，是可以通过一些修行来磨炼能力的。当然修行中必然有一些宗教意义，这个我们不管，我们只需要借以达到提高能力的目的。我本人也认为任何人都有能力，只是强弱分别。

　　关于教派禁忌如果你信仰基督教，那么就此打住吧。咒术中，有很多是犹太人的古老巫术，基督教会是严禁教徒接触这些东西的，遥远的过去是，现在也是，我不太了解基督教，不过可以确定的是，这起码是不成文的规定。希望你能忠于你的信仰。其他教派对此没有特别的禁忌。不论你信佛教、道教、犹太教、萨满教……或者其他什么的，那全都不用担心。（伊斯兰教的还是再问问比较好。我不清楚，但是听说伊斯兰教要求颇多，不知道有没有不准使用咒术这条。）不过如果你的教派比较特别，而且教主也有规定的话……恕在下这里就涉及不到了。

　　咒术反弹！注意！各位不要看到魔法，马上就兴奋不已，然后乱用一气。据我所知，确实有人在不知道会反弹的情况下乱用一气，结果目的虽然达到了，自己也很惨。几乎所有魔法都有副作用，行内叫做“反噬”或者“逆风”（总之天下没有白吃的午餐）。如果你使用魔法失败，在没有防护的情况，魔法会以起码三倍反弹到你身上。简单魔法还好，如果是什么高级魔法，最后……呵呵……必死无疑。即使使用成功，魔法也会有一定量反弹回来，对你造成潜移默化的不良影响，如果在不知情的情况下，仍然一再使用，最后下场也不会好。专业人士都有防御的专门方法，这个各家不同，很多都是转移到别的生命体身上，让人家代为受过，这是非常卑鄙的手段……希望各位不要考虑。至于比较合适的防反弹方式我还没有找到……所以虽然知道，我几乎是不使用魔法的。祝福魔法也同样会反弹，不过因为反弹的是魔法本身，所以不会有坏效果（魔法本身就是好的嘛）。各位如果想要使用魔法，也请先想好，是不是值得自己付出代价去换取结果，是不是有其他普通方法可以得到。除非非常重要的事情，否则少用为妙。

　　什么是鬼？传说鬼是和魂连在一起的。在古代，人们根据梦、幻觉等等现象认为，在人的肉体之外，还存在一个独立的灵魂。古人以为人死之后，灵魂还独立存在，变成了鬼魂，鬼魂是一种无形、无质的依附于身体的一种东西。在人活着的时候，灵魂出窍是很危险的，为了解救灵魂的离体，就产生了许多招魂、叫魂的办法。

　　人死后的鬼魂有两个下落，一是仍然栖息于这个世界上，仅是在另一个物体上，二是到了另外一个世界，即阴间世界。当然也有许多鬼魂变为游魂，永世不得超生。

　　人死后灵魂转世为另一个人或者动物，就是所谓的轮回。死后到另一个世界去，所去的世界各种各样，但在人们的观念里，阴间的生活也同现实是一样的，善人好人，以及勇士功臣可以升天为神，享受祭祀，死于非命者则常受痛苦，如吊死鬼和溺死鬼就很难替身以超生了。

　　当恶鬼返回人间作崇的时候，就需要有专人以专门的技术以驱之。或者用禳祷，或者以祓除，如中国人使用桃符爆竹也是辟除鬼魅的一个办法。

　　山西民间，农民们以为疾病的原因是鬼魅缠身，或是踩着鬼了，只靠药物是治疗不了的，必须请专门的人以及作用某种特殊的办法征服鬼怪，人命才能得以保存。

　　如“浮邑凡有疾病，多依鬼事，近始知延医服药。至于乡村山僻之处，医药难治，一有疾病，则巫觋乘间惑之；更有吃斋善婆，烧香念佛以救人病，妇女家多为所惑，牢不可破。”此外，“民间事少不平、辄书誓之，质诸神明。病疾，则豚蹄孟醴办香燃纸，膜拜露祷，客之若狐女妇更尚巫觋，名为‘问神’。”

　　在山西的北部盛行一种“看闯客”的驱鬼方式。男女老少只要患了病，信奉此道者即到纸铺里去“看闯客”，所谓闯客者，鬼魅也。而“看闯客”实为寻求驱鬼之方。旧时，乡镇县城里的纸铺子都经营一种特殊的迷信纸张，如“钱垛”、“空位”等等，还有有关的书籍，精于此道者只要问明得病日期就可以用这些东西查到辞鬼的方法和所使用的器物。如哪个方向，出门几步，五色纸钱几个，钱垛几张等等。送鬼时，有一种办法是用一碗酸菜场水，把三柱香两头点着后在病人头上转三圈，口中念念有词，其中有两句能听清的话是“头上来，脚上去”，“哪里来，哪里去”，然后观察酸菜汤水，据说可见鬼之存处和送鬼方向，之后把各种神纸送到大门口焚化。这样，缠身之鬼就可被送走了，以治病救人。

　　这种习俗解放以后已近绝迹，80年代后始有复兴，但这种习俗已有一些变化，患病者家属一般自己去纸铺买纸，自己印鬼钱鬼纸，然后找一个阴阳先生或巫婆神汉主持送鬼仪式。

　　巫蛊驱鬼在山西民间较为流行。巫蛊就是人们熟知的巫婆神汉。

　　在民间，巫婆神汉是那些借神灵附体而为人祈祷驱鬼魂的“专业”人员。以老头老太太为多。他们一般以黄纸为神符，以香灰为灵丹，以清水为神露，装神扮鬼，手舞足蹈，所降之神，非此处狐仙即彼处神怪，南腔北调，大言不惭。实际上是操纵人命，借鬼神欺诈钱财而已。

　　而无知愚昧的农民对此却深信不疑，俯首贴耳，唯命是从。还有的巫婆神汉采用“静”的方式驱鬼魂，他们往往应患者家属之邀后，先静卧一屋室之中，不饮不食，以表示魂魄出窍，已到阴间患病者灵魂所在地探求解救之方，等到半天或一天之后，静卧的巫婆神汉才醒来，报告病家，说什么病者之魂，如不寄于某处便难以追回，因在阴间受罪未满。之后便用纸笔鬼函，及符咒等说法招魂。

　　在临县一带，治病者必须先购买香、表、纸及一尺五寸或三尺的红布，向巫婆讲清患病的时间、病状，说明自己求神之诚心，希求巫婆请神送鬼。

　　巫婆请神时手拿“神鼓”，又唱又摇，所唱歌词无法弄懂，几分钟之后，神便被请下来了，停留在巫婆身上。神附体后，巫婆又开始以更加激烈的方式疯狂地扭唱，并以神的名义把病人的病因传出。其所述病因大体上是从阴间出发，把病人的病同已死的老人、亲朋联系起来，病因则归结于鬼魔邪气之类。然后让病人吃一些纸灰、神露，并念符咒。神婆的这种活动每隔一段时间进行一次。如果病人病情较重，要请几个巫婆共同请神治病。据称，巫婆的唱、跳、扭是为了让神快活，散心，把神的痛苦、烦恼倾吐出来，以便驱鬼避邪，医治人病。巫婆治病是有报酬的，十几年前收费还较低，如今价格上涨得很历害。

　　在阳高一带，巫婆神汉在判断病人身上的鬼魂时，用一种常见的酒壶进行测试，其方法是将酒壶口朝下，放在水碗里，在壶底子上放一张鬼纸钱，四角点燃之后观察水碗里哪个方向冒水泡，冒水泡的方向即为鬼神所在的方向。当天晚上就朝那个方向焚纸钱以送鬼治病。

　　在驱鬼习俗中，用黄萨、黑萨治病在吕梁一带也颇为流行。所谓黄萨、黑萨也就是人们所说的具有特异功能者，二者并无多大区别，只是前者的能力较后者为小。在村民们的说法中，此类人从小就能看到别人看不到的东西，能看到妖魔鬼怪是什么样的形态，知道阴间及天堂中的很多事情。

　　黄萨和黑萨治病的方式有几种。一种是在夜深人静的时候，黄萨，黑萨拿上香，表，说一些病情的有关话语，在患者的大门外面进行祈祷；另一种是睡觉的方式，先由黄萨在睡梦中去阴间与鬼魂交手，如果对方弱小被击败，病就能治好。如果对手强大，则需请黑萨出场。再有一种是在深夜时分，利用鬼魂游荡之机，黄萨、黑萨点上香，拿上表、符和菜刀，在十字路口口念咒语舞菜刀，意思是同鬼神进行斗争。这些近乎荒诞的做法在科学者看来实在可笑，可它在民间却很流行。近年来，有一些外来的骗子也充当这类人，其行为更加古怪，由于“外来的和尚会念经”，信者甚众，大量钱财尽被骗去。

　　巫婆神汉，黑萨和黄萨是通过某种巫术与鬼魂神灵的接触来驱鬼治病的，这种行为实际上是一种“通灵术”，它是比较普遍的宗教迷信活动之一，流行于世界各地。通灵人，即所谓能够救病人于水火的巫婆神汉，被认为具有一种超自然的力量，这种力量来源于他与神鬼的交流，他可以哄骗、或者强迫神鬼和人合作。客观地讲，巫婆神汉治病如果还有点什么效果的话，可以说类似于今天的心理疗法，所以有些由于压力、郁闷、害怕等心理原因所导致的疾病正好借助神巫的“治病”而解除了，消逝了。因此、巫婆神汉的流行是由于有一些个别“治好”的例子起作用。当然更为重要的是农民的迷信与无知，这就为巫婆神汉的存在创造了丰厚的土壤。

　　以上所述的巫婆神汉装神弄鬼的手段都属于巫术，巫术是利用虚构出来的超自然的力量实现某种愿望的法术。如山西民间以谷面为盏形，十二盏以按十二月，闰月年作十三盏，以次列置笼内，候蒸熟时，视第几盏内有水，则为第几日有雨，无则主旱，多则主涝。巫术有仪式、咒语、符录、法术等必不可少的因素。还经常使用一些替代物，如避邪物、厌胜物、镇物；神鼓、神刀、神箭等等巫术用具。

　　降神作法是巫师们经常使用的办法，如前所述，巫婆神汉的驱鬼之法就属此类。咒语即为巫师施法时所念，以做祈祷与驱除活动。巫术中的咒语颇为神秘，人们相信他有一种神秘的能力，可以发生某种神奇的效力，以达到预期的目的。

　　如山西晋南民间在为小孩招魂时，招魂人常说：“XX，XX你别走，人间有你阳寿。”“XX，XX你别跑，你的岁数还没到。”巫婆或者老妇在给子孙驱鬼治病时也常念咒曰：“XX神灵（祖宗）你别怪，别再在愚人头上多揣摸，给你金，给你银，早早抬手归你位。”

　　好奇心，这是人类的天性，它是人们希望拨开神秘而明了将来的希望。在灵魂观念的支配下，人们往往对于一些不可思议的现象产生畏惧和惊异。在谬误的推理下就形成了预兆的信仰形式，为了揭示未来的神秘使用某种方法进行占卜，用以观察与解释已知的预兆。

　　在山西民间，充斥着各种预兆、很多略为好奇的东西都可以示之为某种兆示。

　　例如，人在梦中咬牙本是一种生理现象，但无故咬牙，人们往往把它视为一种征兆，男子咬牙为恨财不足，女子则为恨父母不死之兆。喝茶时，茶叶根如果在杯中直立，预示着有客人要来。父母在世时，子女如梦见他们死亡，为父母长寿之兆。小儿站立时头俯向两腿之间向后看，为将生弟妹之兆；如果厨师使用菜刀无故伤手，是时运不佳的预兆。

　　此外，像人们熟知的喜鹊叫，见到兔狐跑，莲升并蒂、梦猪梦肉、梦见石榴瓜果没花卉等等都是吉兆、好兆，或发财、或得子。相反，做饭打碗，出门跌跤，马失前蹄、狗夜间哭，果树两度开花，遇到乌鸦叫等等都非吉兆，或破财，或生灾。

　　总之，在农村，大凡一些意外或者非常的事项，无论其大小，似乎都被赋予了兆的意义。那些奇异的声音，无生命的东西如家具、棺材等发出声响，反常的事情，如果植物不按时令开花，过节过年、结婚或出门前一天遇到的一些事情以及个人的身体反应、天空的奇异现象等等都有某种兆示。

　　从巫术的性质角度，可以把巫术分为黑巫术和白巫术。黑巫术是指嫁祸于别人时施用的巫术；白巫术则是祝吉祈福时施用的巫术，故又叫吉巫术。

　　从施行巫术的手段角度，巫术又可分为两类，一为摹仿巫术，另一种叫接触巫术。

　　摹仿巫术：一种以相似事物为代用品求吉或致灾的巫术手段。如恨某人，便做人形，写上该人的生辰八字，或火烧或投水，或针刺刀砍，以致那人于死地。从性质上讲，这属于黑巫术。再如小儿常常落井，为避灾，常做一偶人代替小儿投入井中，这种行为称作破灾破煞。在上古生产习俗中，稻花开始，男女相会于田，以促进稻谷结穗。人若生疮，画在植物叶或黄纸上，便可移走病患，也叫摹仿巫术。白云观里拴娃娃、民间的“偷瓜”等祈子习俗。

　　接触巫术：是一种利用事物的一部分或时事物相关联的物品求吉嫁祸的巫术手段。这种巫术只要是接触到某人的人体一部分或人的用具，都可以达到目的。如某人患病，在病人病痛处放一枚钱币或较贵重的东西，然后丢在路上任人拾去，于是任为病患便转移到了拾者身上。放碗、姜原履大人迹生周始祖弃都是接触巫术。过去害人的黑巫术常常搜集不和睦人的头发、胡须、指甲以及心爱之物，以备加害对方。小孩子的名字也不能随便告诉别人，否则便要受制于人。

　　在凉山彝族，奴隶主发现奴隶逃走，除派人寻找外，还要请巫师施行巫术，方法是把奴隶丢下的破衣片招来，放在石磨内磨，由于布片不易磨下来，便认为奴隶也必然在山间转来转去，找不到逃生的路；奴隶为能逃出虎口，也以巫术对抗，一般在逃走时，背一小扇石磨，顶在头上，这样奴隶主磨的布片就会很快掉下来，自己也能逃跑成功。

　　1、祈求帮助：指人们以一定方式，欺祈求自然力或鬼神来帮助自己实现某种目的。如汉族求雨，多拜龙王，拜祭不成时，便要施巫术，逼迫龙王下雨。如抬龙王游街，曝晒龙王，把井水掏干等等。

　　2、招魂：用巫术把失落的灵魂招回来。它不仅限于人自身，也适用于动物、植物。如基诺族为谷神招魂，苗族为牛招魂，汉族小孩病了，往往以为是灵魂失落在村外，妈妈则要拿着小孩的衣服去村外呼喊小孩的名字，为其招魂。彝族也有为出走多年或客死异乡的长辈招魂的习俗。由巫师主持，往往站在高山上，望着死者出走的方向，呼唤死者的名字，一面用麻线佯占死者的灵魂回来。壮族、毛难族等民族还有为亡人、情人招魂的巫术。一般小伙子多请女巫，巫师头蒙被单，请神附体，不久她即进入昏迷状态，宣布魂已附体，于是女巫便代表男子的情人，与男子对歌，倾吐衷情。

　　3、诅咒：它是借助语言的魔力，达到加害对方的目的。最常见的形式是面对面的诅咒，不得好死、千22刀万剐等等。更多的是通过诅咒对方的名字达到巫术的目的。傣族有一种“放罗”巫术，目的是挑拨别人夫妻关系，自己好插足。做法是从夫妻家坟地的篱笆上取二片竹，刻上：“你两胸上长刺，不能彼此拥抱，只能象隔河相望一样”，然后放于对方竹楼下，认为三天内就会夫妻失和。在东北汉族和满族地区过去有一种蒸猫诅咒，如失者发现某人偷了自己的财物又据不承认，失者就将偷者的生辰八字、姓名写在纸上，与一只猫一起放在蒸笼内蒸煮，猫在笼中挣扎惨叫，失者便诅咒偷者也象猫一样，不得好死。

　　4、驱鬼：是对鬼施行的一种攻击性巫术。在生产、建房、治病、丧葬中经常使用。这是民间巫师的最主要的工作。凉山彝族毕摩为病人治病时，让病人坐在门口，头顶一个竹簸箕，毕摩大叫”把害人的鬼抓住，快抓住他“，同时命助手持锹把火塘灰撒向病人头，利用灰把鬼赶走。彝族另一种巫师苏尼在驱鬼时，在火塘边摆许多树枝贡品，他绕火塘而行，一边敲羊皮鼓，一面请各位山深神降临，随后突然把一个陶罐口打开，说：“把鬼捉住了快放在陶罐里”，说完立即把口封住，并喊：“害人的鬼，我要烧死你！”说完，苏尼把陶罐中鬼倒进火塘，并说：“鬼阿，你等着吧，到竹筐能盛水时，你再回来。”还有：纸船明烛照天烧、婚礼上用箭射新娘、迈火盆等等，汉族的驱鬼巫术后来许多被道教继承下来。符、剑、印、镜是道士的主要驱鬼工具。驱鬼巫术也适用于凶死者。黎族对凶死者最为畏惧，送葬时必须举行复杂的仪式：必须走弯弯曲曲的路，使凶死者的灵魂谜途难返，下葬时还要以巨石压尸，或以木桩钉尸，目的是让凶死者的灵魂永远不能返回家园，否则就会扰乱家人。

　　5、避邪：是利用一定的物件来防止邪鬼来犯，是一种消极巫术。避邪物一般装饰在建筑物上、交通工具和生产工具上，也有佩戴在身上的。普米族在门或墙上印有许多石灰手印纹，据说这是一种打各鬼的姿势，鬼会见而生畏。在门楣上挂刀、剑、锯、羊角等也可避邪。鄂伦春族在“仙人柱上悬挂野猪牙、熊鼻；侗族在门上挂狗头，以狗护家。苗族在门上挂有米筛和鱼网，认为米筛象征眼睛多，能识破鬼的行踪，鱼网则是捉鬼的工具，鬼见了便会避而远之。图腾也是一种避邪物，彝族多在门上画一只虎。我国西北和欧洲地区常常挂马蹄铁。汉族的护身符、门神镇宅宝剑等都是避邪物。

　　1、什么是蛊：是一种以毒虫作祟害人的巫术。是一种较古老的神秘、恐怖的巫术，主要流行于我国南方各地和一些少数民族中。蛊，从字形上看，就是将许多虫子放在一个容器里。孔颖达《十三经注疏》曰：“以毒药药人，令人不自知者，今律谓之蛊毒。”《本草纲目·虫部四》中解为由人喂养的一种毒虫，“取百虫入翁中，经年开之，必有一虫尽食诸虫，此即名曰蛊。”

　　2、蛊的制作和种类：蓄蛊者多为妇女，是妇女的专长。《滇南杂志》：“云南人家家蓄蛊…人家争藏，小儿虑为所食，养蛊者别为密室，令妇人喂之，一见男子便败，盖纯阴所聚也。周去非《岭外代答》：蛊毒为“妇人倮形披发夜祭”，《滇南新语》：为夷女所悦。蛊的种类很多，通常有：金蚕蛊、疳蛊、癫蛊、肿蛊、泥鳅蛊、石头蛊、篾片蛊、蛇蛊等等。其中金蚕蛊最凶恶。旧时在福建一些县乡，养金蚕的迷信活动较盛。据说金蚕是一种无形的虫灵，它能替人做事，最勤于卫生，大凡室内很干净的人家便认为是养金蚕的人家。金蚕的制作方法是：选用蛇、蜈蚣等12种毒虫，埋于十字路口，经49日（或另一个神秘日数）取出存于香炉中，成为金蚕。在信仰金蚕的人心目中，金蚕是有灵性的，既能使饲养者发财致富，但富起来的人家主人也要告知金蚕亏欠多少，否则金蚕要求花钱买人给它吃，不然则作祟。养金蚕家若不想再养它，可以将其转嫁出去，曰“嫁金蚕”，方法是用包包银两、花粉和香灰（代表金蚕），放在路上，贪财者自然会拾取。金蚕可以致敌人死亡，通常是腹肿、七窍流血而死。疳蛊，又称做“放蛋、放疳、放蜂，在广东、广西民间流行。制法是在端午日捉蜈蚣、小蛇、蚰蜒、蚂蚁、毒蜂、蝉、蚯蚓等加头发，晒干后研为粉末，供奉在瘟神像前，久而成蛊，放饮食中可毒害人。癫毂在侗族中流行，多将蛇埋土中后生菌类，用以害人成癫；肿蛊则使人腹部肿大；泥鳅蛊，是用蛊粉与竹叶浸泥鳅与人吃，使之中毒；至于石头蛊、篾片蛊均又蛊药泡制而成，放于路中害人，据说可进入人身体作祟成恶疾。

　　3、施蛊方法多是放入食物中。蛊女施蛊多是下在饭菜中，《赤雅》：“蛊成先置食中，味增百倍”，而且多放在第一块食物上。下蛊有的是下虫本身，优点下虫粪便，也有的是下涎沫。有时不经食物也可施蛊。刘南《苗荒小记》：“苗之蛊毒，至为可畏，其放蛊也，不必专用食物，凡嘘之以气，视之以目，皆能传其毒于人；用食物者，蛊之下乘者也。”

　　4、患蛊者的症状和验证方法：刘锡蕃“中蛊者，或咽喉肿胀，不能吞饮；或面目青黄，日就羸瘠；或胸有积物，咳嗽时作；或胸腹胀鼓，肢体麻木；或数日死，或数月死”。验证之法：可令其嚼生黄豆，无腥味则中蛊，在少数民族地区是在嘴里含一块鸭蛋白，其上插一枚银针，如果鸭蛋白和银针变黑，则中蛊。预防和解蛊方法：凡是蛛网灰尘之家，疑为养蛊之家，忌往来；凡就食如主人先用筷子敲一敲杯碗，后盛饭的，疑为施蛊，要特别小心可不食或道破；凡出外就食，随身携带大蒜，可防蛊，蛊入酒难治，出门不饮酒可防蛊。解蛊破蛊的方法：服雄黄、大蒜、菖蒲煎水，或石榴根水，可泻毒；又云金蚕最怕刺猬，可入药治蛊。古旧医书上多均有医蛊偏方，五花八门。破蛊之法：道破，秋天苗族妇女携布袋卖刺梨于小孩吃，多中蛊者，久为群儿识破，买时先呼而问曰：中有蛊否？答曰：无，则不为害矣。然后可购买。另外，据说蛊怕谓，取谓入养蛊之家，其蛊立擒。放蛊的目的，多半是消解怨气，有时也作为一种保护措施，如壮族中，有人怕别人偷食物，便放蛊，有盗者立毙，相反，“杀人多者，蛊益灵，家益蓄。”

　　禁忌巫术禁忌，是关于社会行为、信仰活动的某种限制约束观念和做法的总称。它的通用名词是tabu（塔布），是波利尼西亚土语，原意是指不能被普通人接触的有超自然灵力的人、物、地。这些事物之所以不能被普通人接触，有两种原因，一是被看作是神圣物，一是被看作是不祥或不洁物。是一种非常普遍的迷信形式。禁忌巫术是一种消极性巫术，它要求人们不能接触某物或不能做某事，否则会带来不幸。禁忌的产生是多元的，有的是出于对某些自然力的畏惧，有的出于对老人儿童的爱护，有的则是出于对鬼神的崇拜心理，有的是出于对吉凶祸福的迷信。如雨后不能用手指虹，否则烂手指；对图腾、圣地、祖宗牌位、巫师要敬重；孕妇忌吃生姜、兔肉；婚姻忌男女属性相克，婚期忌单数，月食期间不能结婚，否则夫妻失和，等等。对动植物，也有禁忌，蒙古族见猫怀孕，不准往筷子桶里插筷子，否则猫就会流产，卖牲口，必剪下一撮毛留下，否则破财。

　　神判巫术是祈求神灵裁判人间是非真伪和财产纠纷的一种巫术，神判是世界各民族在一定历史条件下普遍实行的古老裁判方法。是民间习惯法的重要发展阶段。在上古传说中，皋陶氏就曾用神判方法审案，方法是用羊，神羊角触及的嫌疑犯，被认为有罪。后来，神羊演变成，成为刚正的法官的象征，后来的法官皆以獬豸为冠服。如对偷窃的裁判：景颇族有“斗田螺”，失物者先把一个田螺放在碗中，被嫌疑者也捉一个田螺放入碗内，让两个田螺相斗，最后以田螺的胜败裁判偷窃事件。阿昌族则是双方各点一支蜡烛，以燃烧时间的长短来决定双方的是非。景颇族还有一种“蛋卜”，暗至众嫌疑者家房顶上各取一段茅草，，均放在碗中，然后请巫师念经，把一个鸡蛋倒在碗中，稍加搅拌，被怀疑的人们也赶到现场，看鸡蛋清先粘在谁家的茅草棍上，谁家就偷了东西。火判：西藏有火中拾物神判，方法是在火塘或临时烧的一堆炭火中烧一块石头，或者一块铁，令嫌疑者用手捡出，若手未烧破，就无罪，否则就有罪。壮族也应用踏火堆（事先作防火准备）的办法，脚未伤则有理，否则无理。血判：瓦族失者于嫌疑犯在头人巫师的监督下，双方各伸出一只手相互摩擦，到一定时间为止，若双方都出血或都不出血，则争斗罢休，如一方出血则要照价赔偿或赔理道歉。还有打头神判、刺手神判等等。此外还有捞油锅（里面放醋或蜡）、水锅（放小米）、潜水等等。

　　在藏区进行人文调查和田野采风时，社会学者发现了不少应该属于古老巫术的遗存，例如：为了避免天降暴风雨、冰雹；防止野兽和其他灾害的袭击和侵扰，藏族群众便请来巫师进行攘拔或施巫，以保人畜平安和庄稼的收成。有时请来的不是巫师，而是藏传佛教寺庙中的喇嘛，但即使是在这些喇嘛所作的攘拔仪式中，仍不乏巫术。

　　虽然这些攘拔仪式中的巫术有简有繁，但其中有很大一部分应该说是源于那种藏族先民想通过自己的言行，让大自然顺从自己的幻想和行动。人们是怎样想的，也就怎样地去施行。就其内容来看，其所反映的，也大都属于人与大自然之间（主要是在生产劳动方面）的关系这一范畴之内。只不过在传承过程中，有了很大的变化。

　　如果从藏族历史的发展阶段来看，这些应该属于原始宗教范畴的巫术，其产生应是在吐蕃的止贡赞普以前，也就是象雄本教输入藏区以前，即史家们所称的“笃本”时期。按刘立千先生的解释，这种“笃本”，就其本意是“本地自然兴起的本教，即土生土长的本教——原始本教”。（为什么藏区土生土长的藏区宗教也称本教，在本书后面将有专章论及，这里不再赘述。）到了止贡赞普以后。藏区已逐渐由原始社会过渡到奴隶社会，再加上这个时候，藏区土生土长的“笃本”受到那从象雄输入的已初具“见地”的本教的影响，也有了很大的变化，除边远偏僻地方外，在吐蕃的大部地区，已为本教将其融合（改头换面）或取而代之。这时的本教已逐渐受到吐蕃王朝统治者的重用。（西藏主臣记）就有“凡二十七代（赞普），均以本教治国”的记载。这个时候，那些以“本教巫师”身份出现的巫师所施巫术的内容，也由“笃本”时期的人与大自然的关系，改变为侧重于人与人之间的关系了。这就是我们常提到的那些以诅咒仇敌来达到危害对方的目的之诅咒巫术；驱除邪魔鬼怪以达到人畜平安的目的之驱鬼除邪巫术；招魂祛病的招魂巫术以及预测休咎的占卜征兆等等。

　　就其形式来说，较之原始的那种自然巫术，这种巫术要繁琐复杂得多。单是在施行巫术时巫师的服饰、法器、祈祷词乃至这种巫师的传承，也更加复杂。他们的祭物、法坛、祭祀仪轨等，都是“笃本”时期的巫师所望尘莫及的。

　　不过，这种巫术应该归人“人为巫术”的范畴里去，因为它已失去了原始自然巫术的古朴性，增加了人为成分，当然也就增加了一定的欺骗性。尽管这种人为巫术在以后的年代内，逐渐成为藏区巫术的主流，但它并没有把原始的自然巫术完全取代。特别是在一些边远的偏僻地区，甚至两者还并行不悖。同时，这种“人为巫术”，也并不是藏族巫师凭空臆造出来的，它是由原始自然巫术所逐渐发展演变而来的，透过这些人为巫术，我们是能够从中窥见到许多古代藏族先民原始自然巫术之遗迹的。

　　我们知道，任何一种巫术都是根据人们的主观愿望，并把这些主观愿望建筑在那偶然的、片面的、甚至可以说是错误的联想上面。这种世界观应该是唯心主义的，也是形而上学的。因而藏族巫师所施行的各类巫术，不管它是自然巫术或是人为巫术，都不可能有所例外。如果我们说在那远古时代所盛行的藏族自然巫术是一种历史的必然，它对人类社会向文明进化所起的阻碍作用还比较轻微；那么后来人类进入阶级社会才开始流行起来的人为巫术，就应该是它已恶化了人与人之间的关系。它同其所依附的宗教母体一样，最终变成了统治者的工具。

　　就像吐蕃时期本教依附于吐蕃王朝一样，其巫师所施行的巫术，也就成了吐蕃壬朝统治者用其来统治属民以及攻击敌对者的工具。于是巫术就不再是为了满足人们朴素的幻想，相反却常常给人们带来恐惧和灾难。

　　在原始宗教观念支配下的藏族先民们认为：无论是在天上。地下或是水中，都有神灵，而且世间万物也都无不听命于这些神灵。例如在青藏高原上所常见的地震天火、风雪雷电、洪水冰雹等自然现象和自然灾害，都归之于是这些神灵所显示出来的神奇力量。同时，按照自然界生存竞争的规律，藏族先民在生活、生产实践中，又发现了某些客观事物和自然现象，只要人们在生活习惯、劳动方法上稍加变动即可适应，有的甚至还可以为人们左右，并使其为己所用。换句话说，就是可以通过人为的方法，来影响某些客观事物与自然现象，或避其伤害，或变害为益。例如下雨，人们可以用树叶来遮体；刮风，人们可以躲进山洞；渡河，人们可以利用浮木。同时。猎取，可以获得鸟兽、采撷可以获取果实，如此等等。随着人类社会继续向前发展，人们通过实践，又进而把仅能遮雨的树叶，逐渐扩大到既能遮雨又可御寒的兽皮，甚至后来的织品；采摘野果逐渐发展到栽种和定期收割；躲风避雨的山洞，逐渐演进到筑屋而居；捕猎也逐渐发展到对鸟兽进行驯养……

　　基于同样原因，藏族先民的精神世界也在向前发展，就像在生活。劳动上不满足于树叶遮体、山洞藏身、采撷野果和狩猎鸟兽以果腹等一样，他们不再满足于被动地听命于神灵的赐与和惩罚，产生了想利用一定的方法或工具，来影响和控制这些神灵，以改变他们所具有的“神奇力量”。这就是藏族先民原始巫术产生的背景。实际上这也是人类为了谋求能战胜大自然的另一面，只不过前者应该是属于“劳动创造人”的实践，后者是属于精神的一面而已。

　　尽管藏族先民有着美好的愿望，但这并不一定就能兑现。由于当时的生产力还十分低下，对于客观事物和某些自然现象，人们还无法控制和对其施加影响，而单纯地利用“精神”方法，当然就更难以如愿以偿了。这在今天虽然已是尽人皆知的常识，可这在那远古年代，藏族先民是不可能像我们这样去理解的。当他们这种“精神”要求无法实现和满足时，于是十分自然地就把这一美好的幻想，寄托在“能有一种可以联系鬼神的人”身上。然后通过这种能“上达民意、下传神旨”的人，来影响和控制客观事物和某些自然现象。这便是青藏高原巫师应运而生的客观背景。

　　正如藏族先民幻想能控制和影响客观事物以及部分自然现象一样，巫师的产生，还是经过了一段相当长的过程。当人们在举行祭祀和施行某些巫术的时候，常常是在绝大多数时间内这一主观要求都未能兑现。不过总还是有某些巧合得到应验，也会取得一些预期的效果。于是这一位主持祭祀和巫术活动的人，便被视为具有特殊的巫术技能。这样，巫师这种原始宗教的特殊人物，便应时代的要求而产生了。

　　作为藏族原始宗教祭祀主持人的巫师，在原始部落和氏族时代，大都是由氏族的长者和部落的首领来担任。掌握神权，是他们能否牢牢掌握和控制氏族与部落大权的关键条件。据说这类在远古时代的巫师，都能通神，且能同鬼神通话，能上达民意、下传神旨；可预知吉凶祸福，除灾祛病；还能从事征兆、占卜，施行召魂、驱鬼等巫术。他们是人与神之间的桥梁和媒介，在某些场合还被视为是神的代言人。总之，巫师在藏族先民的心目中，享有十分崇高的威望。

　　尽管今天我们从藏汉典籍之中，已无法找到有关这些藏族原始时期巫师的任何资料，但我们从后来由象雄传入藏区的本教巫师对吐蕃王朝的影响，却也可见一斑。

　　《本教源流）一书说：“为王师者称喇辛，侍王左右者称古辛”。又说：“王极重本辛之言，辛未发言，王不能发布旨意。”这里的“辛”，即本教巫师。因为本教徒说他们的祖师（创始人）是辛绕米沃，故后来的藏文史书即常以“辛”作为本教的代称，或是把“辛”作为本教巫师的代名词。从这则记载之中，我们可以看到在当时本教巫师的权力是相当大的。而且他们一直影响吐蕃王朝达二十六代之久。直到公元６世纪左右，印度佛教传入吐蕃，得到吐蕃王室的接纳，本教才逐渐失势，到后来终于退出了政治舞台，被佛教取而代之。

　　对于这些藏族原始宗教时期的巫师，由于在藏汉历史文献中已无据可寻。因而，对他们的名称、传承、服饰、法器、神坛、咒语、巫术、占卜等等，我们都几近一无所知。即如那些曾参与吐蕃王朝二十六代政权的巫师们，能查找到的资料，也是微乎其微，更何况那些远不可及的年代的巫师了。就是在那有着“青藏高原原始部落社会的百科全书”之称的（格萨尔王传）之中，我们也仅能发现一些“阿尼”、“亚木”、“莫玛”等古老巫师的称谓。所幸的是，由于我国藏区地域辽阔、交通闭塞，许多偏远地区藏传佛教的影响相应薄弱，还为我们或多或少保留了一些较为接近于原始宗教巫师的面目。这是不幸中之万幸。

　　巫术，应该是伴随着古代藏族先民们对自然的崇拜而开始的。因为大自然常常会给人们以恐惧之感。而先民们对自然又有所求，除因求其佑助而对自然神顶礼膜拜和供养以外，还想要通过自己的言行，去让大自然顺从自己的意志，于是便产生了一种“想改变大自然的幻想和行动”。这些幻想和行动的具体表现形式之一，就是巫术。

　　时至今日，我们在藏区进行人文调查和田野采风时，还发现了不少应该属于古老巫术的遗存，例如：为了避免天降暴风雨、冰雹；防止野兽和其他灾害的袭击和侵扰，藏族群众便请来巫师进行攘拔或施巫，以保人畜平安和庄稼的收成。有时请来的不是巫师，而是藏传佛教寺庙中的喇嘛，但即使是在这些喇嘛所作的攘拔仪式中，仍不乏巫术。

　　虽然这些攘拔仪式中的巫术有简有繁，但其中有很大一部分应该说是源于那种藏族先民想通过自己的言行，让大自然顺从自己的幻想和行动。人们是怎样想的，也就怎样地去施行。就其内容来看，其所反映的，也大都属于人与大自然之间（主要是在生产劳动方面）的关系这一范畴之内。只不过在传承过程中，有了很大的变化。

　　如果从藏族历史的发展阶段来看，这些应该属于原始宗教范畴的巫术，其产生应是在吐蕃的止贡赞普以前，也就是象雄本教输入藏区以前，即史家们所称的“笃本”时期。按刘立千先生的解释，这种“笃本”，就其本意是“本地自然兴起的本教，即土生土长的本教——原始本教”。（为什么藏区土生土长的藏区宗教也称本教，在本书后面将有专章论及，这里不再赘述。）到了止贡赞普以后。藏区已逐渐由原始社会过渡到奴隶社会，再加上这个时候，藏区土生土长的“笃本”受到那从象雄输入的已初具“见地”的本教的影响，也有了很大的变化，除边远偏僻地方外，在吐蕃的大部地区，已为本教将其融合（改头换面）或取而代之。这时的本教已逐渐受到吐蕃王朝统治者的重用。（西藏主臣记）就有“凡二十七代（赞普），均以本教治国”的记载。这个时候，那些以“本教巫师”身份出现的巫师所施巫术的内容，也由“笃本”时期的人与大自然的关系，改变为侧重于人与人之间的关系了。这就是我们常提到的那些以诅咒仇敌来达到危害对方的目的之诅咒巫术；驱除邪魔鬼怪以达到人畜平安的目的之驱鬼除邪巫术；招魂祛病的招魂巫术以及预测休咎的占卜征兆等等。

　　就其形式来说，较之原始的那种自然巫术，这种巫术要繁琐复杂得多。单是在施行巫术时巫师的服饰、法器、祈祷词乃至这种巫师的传承，也更加复杂。他们的祭物、法坛、祭祀仪轨等，都是“笃本”时期的巫师所望尘莫及的。

　　不过，这种巫术应该归人“人为巫术”的范畴里去，因为它已失去了原始自然巫术的古朴性，增加了人为成分，当然也就增加了一定的欺骗性。尽管这种人为巫术在以后的年代内，逐渐成为藏区巫术的主流，但它并没有把原始的自然巫术完全取代。特别是在一些边远的偏僻地区，甚至两者还并行不悖。同时，这种“人为巫术”，也并不是藏族巫师凭空臆造出来的，它是由原始自然巫术所逐渐发展演变而来的，透过这些人为巫术，我们是能够从中窥见到许多古代藏族先民原始自然巫术之遗迹的。

　　我们知道，任何一种巫术都是根据人们的主观愿望，并把这些主观愿望建筑在那偶然的、片面的、甚至可以说是错误的联想上面。这种世界观应该是唯心主义的，也是形而上学的。因而藏族巫师所施行的各类巫术，不管它是自然巫术或是人为巫术，都不可能有所例外。如果我们说在那远古时代所盛行的藏族自然巫术是一种历史的必然，它对人类社会向文明进化所起的阻碍作用还比较轻微；那么后来人类进入阶级社会才开始流行起来的人为巫术，就应该是它已恶化了人与人之间的关系。它同其所依附的宗教母体一样，最终变成了统治者的工具。

　　就像吐蕃时期本教依附于吐蕃王朝一样，其巫师所施行的巫术，也就成了吐蕃壬朝统治者用其来统治属民以及攻击敌对者的工具。于是巫术就不再是为了满足人们朴素的幻想，相反却常常给人们带来恐惧和灾难。

　　降头术包括了「药降」和「飞降」两大类别。

　　南洋地区的土著女子，常常落降头对付欺骗她们感情的人，对方在离开前多答应不变心，或一段日子后必回来迎娶，在离去前几天，土著女郎会将某种药物落在食物中，混匀了给对方吃，事后对方若反悔而爽约，降头药即令其全身腐化，溃烂而死，当然对方依约回来迎娶，土著女郎自会把解药给对方吃；也有人利用这些降头药去控制一个人，使他听其摆布。这种法术称为「药降」。药降类似我国苗疆一带所盛行的「放蛊」，将毒蛇、毒蜘蛛、蜈蚣、赖蛤蟆、毒蝎子五种最毒的虫类放进坛子里，

　　任其自相咬食残杀，最后等都死了，腐烂干燥后，将坛中剩余物取出研磨成粉，是为「蛊」，将蛊放在负心情人的身上，使其得到罪有应得的报应。药降是学习降头术的法师的第一个步骤，当然每一门派所落降头之药不同，一定要该派的解药才能化解。

　　飞降比「药降」更为高级的法术是为「飞降」，飞降共分十余种，包括「镜降」、「玻璃降」、「动物降」(分蛇、蝙蝠、蜈蚣等)，其中最厉害的一种是「飞头降」。飞降只取你的生辰八字，或者身上任何一件衣物、鞋或手饰，降头师就可以在对象上施法；或者降头师跟你说句话，朝你笑一笑，送你一样东西，甚至请你喝一杯茶，一根烟，在无形之中就会中降。例如施「玻璃降」，先设法取得生辰八字，或者身上任何对象，取到后立即施法，初期被落降者与平常人无异，过了一阵子开始胃痛，痛极入院，经X光一照，整个胃部都是玻璃。以现代角度去解释，那似乎是降头师使用一种超能念力，将玻璃移入受害者体内，的确让人匪夷所思。

　　降头法术源起于东南亚一带国家之法术。降头种类繁多，大类可分为----

　　1.爱情降:中降者会莫名想念着对方，中降深者必定与对方难舍难分。

　　2.人缘降:能快速增广人缘，无论同性缘或是异性缘皆可，并有说服人心之用。(扩张业务、增加客源，魅力大)

　　3.金降:是增缘招财术的一种，不分职业皆可施行。(八大行业尤佳)

　　4.破开降:专门破开第三者、情敌、仇家之用降。

　　5.茅山草人降:可做男女催合、吊人回家、处罚恶人、押性难改等数十种做法。

　　6.大陆阴符降:此符乃是利用阴兵、煞神行事，以达到求术者本身之目的。

　　7.瓷瓮催缘降:是将受术者之八字或精神物用符布包至瓮中，法师备相关法物如:尸油、白烛、金针....等物，施法四十九日，受术者会因中降，而随之达到求术者之所求，又称捉魂控意术。

　　只供参考，请勿乱试，试者请自行考虑..

　　峇旺爱情降头术(一)

　　头胎鸡蛋一粒，尖端开一小孔倒去蛋黄白。米一小撮倒入蛋壳内，并滴入求术者左手无名指血一滴，将蛋置于泥盆内，以黄布盖之，随即点白烛一支，并焚甘文烟一盆，术士盘坐前面草席上，集中精神咒曰：「XX之血炼祭精灵。XX之足踏过感应。日夜XX相思。朝夕XX恋情。意愿永结同心。」每咒一遍即取甘文烟盆在黄布上圈转X圈。七咒四十九圈，黄布包蛋令其埋对方卧房下(高脚屋下)，或埋其家门口。跨踏过施术物即罹术。施物永埋该处，不必移去。

　　峇旺爱情降头术(二)

　　求术者备金饰一件及洗过全身之洗身水一瓶，巫师即焚甘文烟及点白烛一支，注洗身水于泥盆，投金饰入内。巫师左手拿甘文烟泥盆，右手掌心向下平伸，双手在水盆上慢慢的左右移动，一面反复来回移动，一面咒曰：「咒祭金玉。奉献XX。佩带斯物，随生XX。受术思念，心爱到底。」咒七遍，巫师左手持甘文烟盆，右手持曲剑，另求术者双手持水盆随后，走出屋外草地，令置盆于地上，术士大喝一声，剑击碎水盆，即令取去金器，以赠佳人，即中术相爱矣！

　　峇旺爱情降头术(三)

　　令取来对方及自身的头发各一束，巫师点烛焚烟，用涂过XX花红液的白纸各包卷头发，先焚求术者之发，灰以锡箔包之，嘱投对方井里，又焚对方发包之，嘱日夜敷自身腰间，四十九日即中术相爱矣

　　关於以上的第一点，后来我们可以在有关巫女裁判的纪录上发现，审判官问案时，多是围绕著「是否与撒旦订定契约」、「是否崇拜恶魔」、「为何造成气候异常」等「构成要件」打转[6]。在被告拒绝自白时，才会试图找寻一些「证据」：如豢养宠物、在拘禁期间有甲虫或老鼠接近、身上有胎记或斑点且针刺不痛、能制造神奇的草药医治疾病、曾经拿武器捍卫自己不受侵犯…等，如果这些都无法证明嫌疑人的罪嫌，裁判官就可能使用神判（ordeal）的方式，让上帝证明嫌疑人的清白[7]。

　　至於女性与巫术在人们观感、印象上的连结，在我们目前所能掌握的资料来看，在当时应该是早就存在的，但「女巫之锤」一书，更引圣经当作证据，为这样的见解提供神学上的支撑：

　　淫欲导致巫术的产生，对女性尤然。见圣经《箴言》第三十章：「有三样不知足的，连不说够的总共有四样，那就是…不孕的子宫…。」为著满足欲望，她们甚至不惜与恶魔苟合。当然与恶魔打交道有著各种各样的原因，但不容置疑的是，女性较男性更易陷入巫术的异端而无法自拔。「巫」比「觋」更适於被称做异端，因为异端在她们身上的作用比较强大。由此观之，至高的神似乎刻意地使男性免於犯此重罪。为我们而降生、替我们赎罪的神，他恩赐男人此一特权[8]。

　　而难道说，女性与巫术在观感上的连结真的只是凭空出现的一种「感觉」吗？作者指出，这部分其实是有些脉络可循的。首先我们可以归纳一下十五、十六世纪的巫女审判，发现受审者有极大比例是女性，她们多半年老且穷困无依，在城市中难以生存，於是或许就可能孀居在城镇的郊区，过著自给自足的生活；这样的人由於接近大自然，所以很自然地对於世界会有一番基於经验的、生动的解读；她们多也豢养家畜、拥有宠物，且具备丰富的草药知识与医疗经验…这种种的形象，型塑出一种女巫的「典型」。这样的刻板印象，其实就算拿到公元二○○六年的今天，大家或许也不会觉得有什麼不对。

　　猎杀巫女的时代背景

　　有以上特质的女性，何以大量的成为巫女猎杀的对象？这是个很复杂的问题。我们可以先回顾一下更早一点的欧洲历史。

　　十四世纪的欧洲是一个动荡的年代，首先，教廷与法国之间的争端不断，