修净土求往生只要念佛就可以了么？

修净土求往生不能离开闻思经论
以下内容选自益西彭措堪布《谈谈闻思修》
譬如：修净土法门中求生净土的愿，即是修厌离娑婆和欣求极乐的心。对所修的内容，首先应通过听闻了解，否则就不知道修些什么、该如何修。所谓“听闻”，就是以佛的教法、法师的开演和自己的耳根等因缘和合，而听到佛经中修欣求心和厌离心的内容。同时，必须明白所闻的法不仅仅是知识，更是所修的内容——实修的教授。
比如，听到讲解娑婆世界的三苦、八苦、五痛、五烧，这是修厌离心的教授；又听到讲述极乐世界种种依报和正报的庄严，这是修欣求心的教授。这样通过他力得到了知，就是由听闻决定所修内容。
之后，还要对此数数思惟，了解透彻。比如，娑婆世界的苦苦、坏苦、行苦，每个苦是什么意思？为什么把“苦”、“坏”、“行”叫做苦？为何要出离娑婆世界？娑婆世界有哪些过患？这些问题自己不思惟就决定不下来。所以，修厌离心的内容——三苦、八苦等，先要由思惟引发定解，之后再反复串习，就会引发厌离心，而且越修越强，越修越稳固，最后，会达到囚犯想出监狱、粪坑里的人想出粪坑那样迫切的心情，一刻也不想呆在娑婆世界。
反之修欣求心，就是观察极乐世界没有三苦、八苦，往生立即了脱生死、获得不退转果位，种种依报环境的功德、正报佛菩萨的功德等。但是，对此若不听闻、阅读净土经论，自己是无法了解的；若不思惟，也不能将所修的内容吃准、搞透。所以，首先应通过闻思决定修的内容，再如是反复串习，令欣求心增上、持续。相续中一旦具有欣求心和厌离心，便是成就了求生净土的愿。
由此可见，修不只是安住，闻思也不只是为修提供证据，不是和修无关的佛学研究。应切记“闻思的任务是决定修的内容”这一关要。
以下选自索达吉堪布《藏传净土法》讲记
圣天论师在《中观四百论》中也说：“质直慧求义，说为闻法器。”意思是，心术要正直，还要有通达法义的智慧和对正法的希求心，只有具足这三条，才堪为真正的法器。
大家一定要牢记，一切听法、修法等善法都不能离开三殊胜，即：最初发菩提心，中间专心致志行持，最后作回向。其实，三殊胜的窍诀并非藏传佛教独有，因为这在佛经中有明显记载。如《无量寿经》云：“发菩提心，修诸功德……殖诸德本，至心回向。”讲得很清楚，前面要发菩提心，中间要一心一意修持善法功德，最后还要至诚回向。虽然汉传佛教的大德并没有这样明显地提倡，但还是有很多人在如是行持。因此，在修持任何一件善法时，大家都应以三殊胜来摄持。
另外，我非常希望大家都能坚持听课，也就是说一定要圆满《藏传净土法》的传承，同时还要常念阿弥陀佛的名号。如果大家能这样学修结合，那一定会获得殊胜的加持。当然个别人可能觉得，一边学《藏传净土法》一边念佛，会不会变成杂修？但我认为，一边学大乘法一边念佛，绝对不会成为所谓的杂修，因为以经论印持的念佛，根本不会有任何过失。奇怪的是，很多人只排斥纯洁无垢的佛法，而对自己净土思想中所混杂的世间八法的毒却全然不觉。但我想，既然有时间和精力来排斥佛法，那为什么不把自己心中的贪嗔痴好好清洗清洗呢？
如果这样的提倡是杂修，那很多祖师也是杂修。比如弘一大师，他是汉传佛教公认的大德，但他的佛学思想是：“以《华严》为境，以《四分》为行，净土为果。”也就是说，他的见解依《华严》，行为依《四分》，往生净土为此生修行的归宿。那这是否也成为杂修呢？恐怕没有任何一个人敢这样说。还有印光大师和蕅益大师，深入他们的著作我们就能看出，这样的修学绝对不是所谓的杂修。
以前，有一个没智慧的人说：法王如意宝最后都要往生极乐世界的话，那就说明修学密法很难成功，所以密宗一定要向净土宗投降……我看过他的文章，特别可怜，根本不值得破斥。如果他所说的是正确的话，那汉传佛教的印光大师等也应具足这样的过失，因为他们都是在广学各宗的基础上导归净土的。其实这并不是什么过失，因为我们的见解是大圆满或大中观，行为则按照小乘的别解脱戒来行持，最后往生极乐世界。但很多没有深入闻思过的人始终觉得这不合理。我确实想奉劝这些人，如果你们在见修行果上并没有发现任何问题的话，那就最好不要以自己的分别念来妄下结论。
因此大家一定要深入闻思，因为闻思佛法并不会成为往生净土的障碍，相反它还是往生的资粮。那往生净土的障碍到底是什么呢？比如诽谤密法，乃至诽谤其他传承的教法，以及相续中充满五毒为主的种种烦恼，这些都是往生的障碍。在相关净土经论中，往生的障碍讲得非常清楚，大家务必了知，否则极易造下此类恶业。
有些人认为，往生净土需要发菩提心只是藏传佛教的说法，我们只要一心念佛就可以了，持这种观点的人还为数不少。其实，如果你认真看了《无量寿经》就会明白，为什么我们要提倡发菩提心。我记得在《无量寿经》中有三辈往生的说法：上辈往生者必须出家，还应发菩提心一心念佛，并修积大功德，临终时阿弥陀佛与诸大众便会亲来接引；中辈往生者虽然不要求出家，但也应发菩提心一心念佛，并随力修积供僧等善法，临终时阿弥陀佛化现其身前来接引；下辈往生者虽不要求广做善法，但也要发菩提心一心念佛，临终时梦见阿弥陀佛得以往生。三辈往生中，虽然后者的神通、功德、智慧等远不如前者，但都要发菩提心。
可见，善法和恶法皆乃心之所造。如果我们能以菩提心摄持，那表面上再小的善法，也是异常广大的善根。对此大家一定要产生定解，否则虽然表面上做了很多善法，那也不一定有很大功德。有些佛教徒表面上也在修行、发心，甚至还干了很多年，但结果并未显现应有的功德，其实这就是自私自利心束缚的原因所致。
有些人从早上四点钟开始，一直声嘶力竭地念阿弥陀佛，直到晚上十一二点钟才休息，但都是为了自己获得解脱，或者女儿身体健康、女婿生意成功……那这样的念诵也没有多大的功德。所以，大家千万不要以为了自己和家人暂时与究竟利益的发心，来闻思修行净土法门，以及行持一切善法。
如果能以为了一切众生从轮回中获得解脱，进而获得佛果的菩提心来摄持闻法修法，那功德就非常广大。《入行论》亦云：“菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。”意思是，菩提心的妙树能恒时出生果实，它不但不会耗尽，反而功德会越来越增上，就像汇入大海的水滴，在海水未尽之时它就不会穷尽一样。因此，在闻法修法乃至做任何善事时，大家都要调整自己的心，也即一定要以菩提心来摄持。
从无始以来，众生皆因我执的牵制，唯虑一己私利，结果一无所成，导致如今仍旧漂泊在轮回当中。可悲呀！无数众生在我执与我所执的牵引下，始终只考虑自己和亲朋好友的短暂利益，结果连阿罗汉果位都未能获得。虽曾无数次转为人或天人，也做过无数善法，但都是为了私利，所以毫无成就。如果现在还不发菩提心，那以后仍将如此。而今，我们已值遇无比殊胜的大乘佛法和上师，那就不要再走生死流转的老路，而应选择诸佛菩萨的大道，也即为利益一切众生而奋斗。
如果现在唯一为了他利而闻法修法，那自利同时也可成办，最终必将成就真正利他的佛果。譬如，为生火而点柴，火点燃后，虽然不求烟，但它也会随之而生。现实生活中，很多人都在为了自己的名声和地位而拼命追求，但如果他们能真正帮助众生，或为了利益众生而发菩提心，那自然而然就会得到名声和地位。世间当中，很多人都把时间和精力全部用在帮助他人上，他们不但从未为自己的生活发过愁，而且名声地位还蜂拥而至；而有些人始终拼命为自己奋斗，但自利根本无法成办，他利就更不用说了。可见，利他乃非常殊胜的窍诀，也是不可违背的规律与法则。
寂天论师亦云：“何需更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”意思是说，这不用很多篇幅来说明，愚笨的凡夫人无始以来都追求自利，但始终也无法成办，反而永远流转在恐怖的轮回深渊当中；而释迦牟尼佛的所作所为唯是为了利益众生，结果他很快就成就了无上的佛果，在认真观察了这二者的差别之后，我们就能明白：利他乃一切安乐的源泉，利自乃一切痛苦的根源。麦彭仁波切也说：“何人最初能发起，菩提根本菩提心，彼之功德无有量，无等佛亦言不尽。”意思是：在最初时，谁能发起菩提根本的菩提心，那他的功德就无有限量，即使无等佛陀也宣说不尽。所以，在行持任何一件善法之前，大家都要励力发起一切安乐之源的菩提心，这非常重要。
有人想，我只要念一句佛号，不必像有些人那样绞尽脑汁。登地之后，我不是样样无师自通吗？
上师仁波切在《现观庄严论总义》中，说到为什么现在就要发菩提心时说：“如有些大学生，小学中学都没有学英语，现在开始学英语，不能完全精通，凡夫人现在慢慢训练，到一地证空性时，原来很想利众的心能得以实现。”
《大乘庄严论释》中说：“因一切智智即通达一切所知法，而一切所知法又无余概括在五明之中，故未通达五明就不可能成就一切智智。所以，大乘种姓者自然是利根，且发心和智慧广大，故在胜解行位时（大乘资粮道和加行道时）就已开始精勤地修学五明所摄的一切所知法，并将此回向成为获得一切智智之因，以此等流力在未来世中也会再再串习五明。
得地后，由等持和智慧力，不必费力而能通达尽所有诸所知法，并且在无量生世中自然串习，故大乘圣者尤极精勤于五明学处并致通达，不可能不通达五明的。不能低劣地理解为唯有成为殊胜圣者后方才开始学习五明……当此因至于究竟圆满，则于如来地现量证悟五明所摄的一切法，至此，方得真实一切智智之名。”
要弘扬佛法，首先必须听闻。但听闻也不能仅听一两次就心生满足，一定要反反复复地闻受。
很多人都是，在听闻一两节课或一两部法后就认为可以了，其实这远远不够，必须要反复听闻。现在很多人都不愿意长期闻思，但却想很快开悟，他们觉得：六祖大师不识字都能开悟，我的根机也不错，我也不需要闻思。这种想法大错特错，你既没有强烈的信心，也没有深厚的善根，怎能奢望像六祖那样很快开悟呢？连加减乘除都不会，怎么可能马上当数学家呢？所以我们应该学普通人，一定要系统、次第、完整地学习佛教的教义。
世间也有这样的谚语：“大海于水不厌足，智者于法不厌足。”意谓：再多的江河汇入大海，大海也不会因厌烦而满足；同样，学习再多的正法，智者也不会心生疲厌而心满意足。萨迦班智达亦云：“欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”意思是，贪欲者不会厌烦受用太多，而学者也不会厌烦格言太多。高尔基也说：“人的知识愈广，人的本身也愈臻完善。”佛法也是如此，知识越广博的时候，我们的闻思修行就会越趋完美。斯宾塞亦说：“知识愈多，愈觉学问的不足。”同样，佛法学得越多的时候，越会觉得不满足。
的确，很多高僧大德都是这样示现的，他们一辈子都在精进地闻思修行与讲经说法，甚至在圆寂前也从未间断；这就说明，我们亦应以毕生的精力来修学佛法。可是有些人学了一两部法就觉得可以了。前一段时间我在北京遇到一个居士，我问他：“你为什么不报名参加第二期的学习？”他说：“这一期学完后，总共有二百多堂课，也可以了。”面对这样可怜的人我不禁要问：既然对无有实义的身外之物，从来都没有满足的时候，现在仍在拼命积累，那对今生来世一切安乐根本的正法，为什么要心生厌足呢？
为什么要这样呢？譬如，荒芜的田地，只降一次雨水并不能彻底湿润。同样，对于我们无始以来便以不善业干涸了的相续，仅仅听一次佛法也难以调柔。一般来讲，因干旱等原因造成的荒田荒地，降一两次雨水是不能耕耘的；就像新疆、内蒙那些早就荒芜的田地，如果下一两次雨，就想马上开垦，这也非常困难，因为它根本就没有彻底湿润。同样的道理，我们的相续被不善业早已干涸，已经变成了非常可怕的荒野，如果没有佛法长期滋润，那也不可能长出解脱的菩提苗芽。
现在很多人认为：我已皈依了，也拜了上师，还听了法，可是为什么还没得到解脱？还有人抱怨：“我听了一次灌顶，怎么一点感觉都没有？”肯定不会有感觉，因为你的相续干涸的时间太久了，所以一个宝瓶里的水肯定不够，要在你的头上不断地降下法雨，这样通过十年、二十年的浇灌，你的相续才会柔软起来，菩提的种子才会发芽。
所以，除了聋哑人或精神不正常者外，凡是知言解义的人都应反复听闻佛法。如果经常听闻，或多或少都会懂得一些法义，即使是文盲和愚笨者也没问题。有些老太太也没有多少文化，但她们经常听光碟、看法本，所以慢慢也能了知很多道理。世间的知识也是从小学一年级开始，最后才至博士后的，同样，佛教的知识也需要一点一滴地积累。有些人听一堂课听不懂就放弃，这很不好，因为谁也不可能一下子就听懂甚深的佛法，只要自己有信心且长期听闻，总有一天会明白的。
萨迦班智达也说：“倘若嘱咐又催促，虽是旁生亦能知。”若经常嘱咐催促，即使旁生也能了知人的意图。旁生尚且如此，人如果天天听闻佛法，再笨也能懂得一些法义。凡夫人往往有这样的毛病，如果善知识天天督促，他就会学习；如果没有外在的压力，一般来讲不会主动学习。可喜的是，现在很多佛友都在主动学习佛法，这非常好。
依经不依论？
以下 选自索达吉堪布所讲解的麦彭仁波切的《解义慧剑》
我们所求的法，如果是佛经，则应该是像抉择空性的《般若经》等，或者是大圆满及一些密法的最殊胜的教言，这些全部是智慧对境之法，因此是非常殊胜的；如果是佛陀之后出现的，则应该是像龙猛菩萨、月称论师所抉择的空性法或者弥勒菩萨所著的论典，这些也是非常殊胜的。如果我们自己寻找智慧有一定困难，那一定要依靠这些经论，如果依靠这些经论，的确自相续的智慧也会逐渐逐渐提升的。
现在有些人有这种说法：我们现在学佛，只能学经不能学论。汉传佛教的有些高僧大德也有强调这种观点的：我们只要一心一意学一两部经典就可以了，除此之外所有的论典不能学啊……其实这种说法还是需要进行观察。
以前南怀瑾先生在宣讲《圆觉经》的时候强调这么一个论点：依经不依论。他说：应该依靠经典，如果经典搞不懂，最好查一些佛学词典，如果佛学词典里面没有说清楚，那一定要下功夫啃经文，这样慢慢运用在生活中就会有所体会的；或者依靠我所写的、所讲的教言也能了解佛经。后来多识活佛在《爱心中爆发的智慧》这本书中驳斥他说：“南怀瑾先生，如果说不能依论典要依靠经典，因为所有的论典都不可靠。既然所有的论典都不可靠，那你说佛学词典能可靠吗？”我看他说得还是很有道理的，因为大家都知道佛学词典是后来的很多人编的，而且有些佛学词典的内容特别糟糕，是有些连基本的佛理都不懂的学者编辑的。然后多识活佛又说：“如果不能依靠论典的话，那你所写的和你所讲的这些难道可靠吗？你所说的这些话远远超过龙猛菩萨、无著菩萨、玄奘大师的观点吗？”驳斥得比较尖锐。
确实，现在很多人都是这样说的：我们一定要依靠经典，不能依靠论典……其实这些人口里说出来的也应该说是论典，那这样的话任何一个上师口里说出的话都不可靠；而且按照印度的传统而言，要想真正理解佛经的内容，真正能依靠自己的力量解释佛经的唯一是龙猛菩萨等极个别的、佛陀在佛经里亲自授记的大德，除此以外包括后来的月称论师等大德在显现上也不能完全解释佛经。但现在很多人就有这种说法：要讲法一定要讲经，不能讲论。当然有些论典不是大成就者写的，这一点我们也承认。像现在一般的修行人、一般的学者写出一部论典，他们自己说这部论典写得如何如何好，那这种论典不能依止。我们在学大乘论典的时候对论典的概念和法相有专门的定义，所以真正的论典我们是不能否认的。如果你遮破了所有论典的观点，那么对于真正的佛陀教义，凡夫人一直啃可能也啃不动，没有牙齿不好啃。
大家要依智慧不要依分别心。现在我们学习也好，背诵也好，应该学习以前的大成就者所写的非常珍贵的论典，他们在这些论典里所讲的全部是入定和出定的智慧，将这些智慧尽量一点一滴地融入自己的心相续，这就是我们所修的法。
现在有些人说：“你只要读经就可以了，不懂的地方多啃一啃。”你肯定啃不动，没有上师的窍诀这很难啃。没有依靠高僧大德的理证，查字典也很难，确实，光查字典还是不行的。所以，现在有些居士或学佛人想完全依靠自力，还是有一定的困难。不要说我们，学过《入中论》的人都知道，月称菩萨在《入中论》里面也说，他通达甚深的法也要依靠圣教和理证以及龙猛诸论中所说的教言，以此才创作了《入中论》。既然月称论师都需要经典和龙猛菩萨的论典以及一些理证的话，那么我们将其他高僧大德的论典全部抛之脑后，光是靠经典那就有一定的困难。所以说，在此基础上我们还要依靠传承上师的窍诀和理证的抉择，这样才能见到万法的真正实相。
其实，在凡夫地的时候也能见到喻智慧，也就是与圣者所见比较相同的境界也能见到。麦彭仁波切在《定解宝灯论》里也讲了，虽然我们现在是凡夫俗子，但是通过上师的窍诀，自己心的光明基本上可以以远离四边八戏的方式照见。这是讲在还没有得一地菩萨的时候也有这种可能，当然如果已经得了一地菩萨的果位，那就能完全品尝到佛陀所宣说的教言的真正美味