十字架全然显出神对我们的大爱

    第三组比喻是由人际关系的领域推论而来，并且在整本新约圣经中皆被使用，尤其是在耶稣所说的比喻中。人际关系能帮助我们领悟我们与神的关系，以及透过十字架而带来的改变，其中有两则比喻特别重要。

    第一则是保罗「和好」的观念。「神在基督里，叫世人与自己和好。」（林后五19）阅读保罗书信的人，对于「和好」的观念必然十分熟悉；正如我们今天一样，「和好」的意思是指将两个关系破裂的人重新拉拢，当保罗在另一处谈到曾经分开的丈夫与妻子和好时（参林前七11），再次使用这两个字，结局是两人的关系得着医治、复原与更新。十字架带来和好，它使我们与神破裂的关系得以复原及更新。因此，十字架在同一时间对我们加以非难并肯定，它的非难是告诉我们，我们与神的关系不对；而它的肯定是向我们指出：神为了使我们回转向他，而愿意付出何等大的代价。假若他是为了带领我们回家而经历加略山的痛楚，那就和我们有密不可分的关系了。

    第二个比喻是有关饶恕。如果破裂的关系要完全复原，饶恕是必要的；当敌对产生，造成伤害时，除非我们注意到这份伤害与痛苦，并加以处理，否则是不可能复原的。惟有当被伤害者能向伤害者坦承所受的伤害与内心的痛苦，才会有饶恕；这是一项痛苦的率先行动——面对伤害者，允许一切的难过与伤痛，尽释前嫌。那正是神所采取的率先行动：差遣耶稣基督死在十字架上！

    十字架全然显出神对我们的大爱，耶稣基督在加略山上所忍受的一切——并且明白这一切都是为了我们——可以反映出此爱的深长，加略山上的行动显出神的大爱。他同时带领我们归家，这显示我们对神有何等大的关系——我们曾何等的悖逆他。透过十字架所带来的饶恕，其代价是何等的大，这也表示加略山的受难是因我们犯罪的缘故。我们所得到的是对确实的罪真实的赦免，而不是云雾般虚幻吹擂的赦免。问题被解决了，而非被忽视，十字架是面对实际的难题。因着人的悔改和神的赦免，当人们流下喜乐的泪水时，人与神的关系就改变了，也许会有痛苦，但却很真实。

    这个比喻同时会带来某种肤浅的说词：「何必那么麻烦？既然最终神会赦免你的罪，你就尽管放轻松。」这种恶劣的态度即使在人与人之间的关系上，尚且令人无法接受，更遑论人与神的关系了。那好像是说，我们不需要对饶恕有任何回应，对于神的赦免，我们连一个「好！」都不必说，因此忽略了罪得赦免、蒙悦纳的喜乐所带来的转变力量。一项关系的重建，必须要双方面都乐意情况才能有所改变，如果只有单方面的赦免，而没有另一方的接受，是不会有什么改变的。透过基督的十字架所赐给我们的慈爱赦免，要求我们有所回应，然而想到神的温柔慈爱，自己降卑来饶恕我们，对如此的爱我们怎能拒绝。

    以这种方式探讨十字架的意义，使我们能体会另一个重要的主题。在耶稣的传道生涯中，有一项重要的工作，就是接纳那些被社会所弃绝的人，一次又一次的，耶稣与那些被社会所唾弃的人们坐席，或服事他们32。这并不是人际关系或社会关系的抽象理论，耶稣实际地与人们建立关系，而非仅仅和他们谈话而已，对于那些被大众所排斥的人，他能够也愿意与他们为友；如果神愿意与我们这样的罪人为友，我们也应该愿意与那些被排斥的人们为友。虽然我们犯罪，神仍看重我们，所以我们也应该学习看重别人。即使我们仍无法完全理解，神的爱已将我们紧紧包围。

    有关被神所看为宝贵的观点，需要进一步的解释。我的妻子在牛津的一个复健单位工作，他们专门帮助那些头部受伤的病人。脑伤可能对病人造成十分悲惨的影响，这个单位所关心的对象，就是那些必须坐在轮椅上接受照顾的病人。他们原本能够自己照顾自己、尽情地享受人生，却因为脑部受伤而改变了一切。可悲的是，脑伤几乎是无法痊愈的。当他们的亲人看到这样的改变，震惊之馀，通常会提出一个很具杀伤力的问题：「他们要多久才会好起来？」答案会令人感到心寒，因为他们很可能再也无法复原。亲人们的悲剧部分来自：他们所认识的是过去那个身体健康、行动自如的人，而非眼前这个软弱无助的人。想到这些病人，不禁令人感到同情，由于他们所受的伤，使他们的整个人生破灭了。

    现在你所看到的是遭受打击、希望破灭的生命，虽然一般人已将这些病人列入残废，但是病人们仍然受到复健中心人员的重视与关怀，他们花时间不厌其烦地照顾这些病人，即使最微小的进步迹象都能令他们欣喜。这是一般少见的的奉献，在这个团体中病人是有价值且被尊重的，他们在世人眼中是没有价值的，在此处却是被珍惜的。而我们，是生命支离破碎、失去价值的罪人，十字架向我们宣布一项惊人的信息：我们是关系重大的！虽然事实上我们并没有什么值得如此被关心、关爱之处，但在神眼中我们确是关系重大。神爱我们，这并非表示我们多有价值——重点不在此，而是反映出他的慈爱与宽大，神爱我们到一个地步，以致基督为我们而死33。

    像我们这般已然败坏的生命，十字架使我们重新得着神的大爱，在世人眼中看为轻贱的，在神眼中却看为宝贵；在世人看来不值得费心的，神却不厌其烦地看顾。神拯救了世上软弱的和愚拙的，福音邀请我们为这项事实欢喜快乐：无论我们多么的失败与软弱，神仍然重视我们、肯定我们。福音也要求我们，将这份肯定的爱推广到世上卑贱的人身上；否则，在黑暗角落里的人，如何能知道神的爱呢？

    这些个人关系与社会关系转变的比喻，对于我们与基督分离的状况，有怎样的说明？如果我们想要透过基督在十字架上的受死，而得到神的赦免并与神和好，它对我们目前的情况有怎样的说明？调解的使者向我们指出一项必经的事实。它告诉我们：我们和神的关系破裂；它告诉我们：我们与神远离，如同浪子离开父亲到远处去流浪；它告诉我们：我们与神的关系完全不如所预期的、所应当的，在名义上我们是神的儿女——而事实上，我们却是背离的儿女，我们并非生来就与神有和好的关系，这关系有待建立。我们的天然状态是与造我们的神远离，而他为我们安排了救赎。

    让我们回到病人的比喻，它能帮助我们体会神对他的创造物的感受。这些病人的亲属都为病人的状况感到可悲，他们原本是健康而顺遂的，而今却是破碎而无助；神对他所造的儿女岂不也有相同的感受？从亚当的纯真到客西马尼园的背叛，神所造美好而健康的人类，如今却已变成支离破碎、软弱无力；此种处境下的极端悲剧，惟有以我们所经历的事实——我们拥有的——以及事情有何光明的展望来作比较，才会受到应有的重视。

   长久以来，基督徒习惯以一则颇有帮助的概念，来表达这种疏离与败坏的情形，即「人类的堕落」。这个概念将圣经中有关人类的困境作个统合，它所表达的是：当我们仔细思考自己的处境时，将无可避免苦恼与悲剧的存在。耶稣被钉十字架正是向我们指出，我们堕落得多么严重。我们会认为，如果神要造访他所造的人类，我们当张开双臂欢迎他，为他安排好住宿；如果政府会为来访的国家元首举行宴会，当然我们也应如此对待神。若以此作为衡量的标准，则事实的差距是大得令人感到可悲的。当神造访他所创造的世界时，他被自己的人所囚禁、被自己的人所杀害，这叫我们看到人性是多么的堕落——多么需要被修复。这使我们豁然领悟到十字架与我们的需要有怎样的关系。

D．囚犯的比喻

    以被囚禁的俘虏来比喻绝望的情形，应是最恰当不过了。约瑟在埃及被囚于监牢、以色列人在埃及为奴、耶路撒冷的居民被放逐到巴比伦——这些都使人对于自己的处境感到绝望而悲哀，连带着有对自由的憧憬。被看不见的邪恶势力所掌控的情绪，渐渐形成一股强大的力量，促使人思考罪恶的问题，以色列人民受到埃及或巴比伦等外族政权的统治，即为一例。另外一个例子是在耶稣时代，加利利附近有被污鬼所附的人。罪有支配人的能力，它就像一股隐藏的势力，能辖制我们的生命；当我们发现自己对此完全无能为力时，那份无力感就变

得难以忍受。

    这一类的例子，能使我们强烈地感受到人类处境的绝望。人类没有能力改变自己的处境，这个主题在整部旧约全书中回响，强调我们需要仰赖上主的救赎、释放与更新。耶稣基督的十字架与复活，正是代表长久以来所期待与渴望的救赎行动。

    那么，这项救赎的行动要如何解释？新约圣经所依据并加以延伸的，就是我们在旧约全书中发现一长串与属天救赎有关的行动：神的选民曾经在埃及为奴，他使他们得释放；神的选民曾经被放逐于巴比伦，他带领他们归家；而现在，他再次采取行动——透过耶稣基督的十字架与复活。总之，同一类型的救赎一再重复。十九世纪时，美国南方的黑奴从出埃及记的故事中得到许多的安慰与盼望，他们心里想着，总有一天自己也会从奴隶制度下得着释放。而从另一方面来看，还有更重要的意义：耶稣的十字架与复活，将我们从受压制与捆绑的网罗中释放出来，人类的苦境就是来自这个捆绑的势力。

    当神将以色列人从埃及解救出来时，它是将他们从极大的压迫势力下释放出来。今天，并非每一个人都在埃及为奴，或许我们可以把出埃及记，看作被捆绑者从压迫下（比如美国南方的黑奴，或拉丁美洲的贫困）得解脱的一个模式34。然而我们不要只想到政治或社会方面的救赎，那只是帮助我们了解救赎的意义；更重要的是，除了政权的自由之外，还有真正的救赎。

    十字架与复活，更深入地反映出人类的许多问题，这些问题远远超过在埃及或巴比伦的处境。人类的困境是由一些主要的势力所造成的，像是追逐权势、背离神；也包括不情愿完全信靠神，以及普遍对死亡的恐惧。这并不是在历史上某个特定情形下才发生的，而是人类堕落之后根深蒂固的特性。

    如果你对人性存着天真的看法，很可能会以为：一旦以色列脱离埃及而在应许之地定居之后，一切都会变得甜美而光明，以色列人民的历史必会绽放出金色的光芒。其实一点也不是这样，正如旧约圣经中的先知——尤其是阿摩司和何西阿——清楚地指出：以色列很快就在自我中心的安逸生活中堕落犯罪，完全忘记它对神的责任。至少有一段时间，以色列脱离了外族的压制而得到自由——但他很快就成为其他权势下的俘虏。正如阿摩司所明明白白指出的，罪恶并不只是在以色列的境外蔓延，更是长期地侵蚀着神的选民。

    因此，我们不免会想到一个问题：有没有什么方法，可以使我们摆脱那些能将我们箝制住的主要势力？我们能否逃离罪恶——它使我们无法体会作为神儿女的荣耀与自由——的捆绑？在很久很久以前，非常遥远的地方，或许神曾经拯救以色列人脱离捆绑；然而对于此时此地的我们，他要如何做呢？

    新约圣经宣称：十字架与复活显明了神有能力，也定意要救我们脱离罪恶的权势。它以一连串强而有力的观念来探讨十字架在这方面的意义，最重要的两则是「赎罪」与「拯救」，我们将逐一的阐释。

    马可福音是最触动人心的文学作品之—，部分原因来自马可以生动而温柔的方式，描绘出使徒们的软弱。他好像是说，当耶稣公开传道时，即使是在每一个重要时刻都陪伴在耶稣身旁的那些人，也都不太了解他！马可并未将使徒们定罪，他仿佛在提醒我们：他们其实就和我们完全相似，对于神的奇妙作为反应迟钝，并且因循苟且、不愿接受挑战。当耶稣预言他自己将要受难且被钉十字架时，使徒们的反应就是一个最明显的例子35。或许使徒们早已存着先入为主的看法，以为弥赛亚一定是位能征服敌人、耀武扬威的胜利者，因而始终无法理解耶稣所说的受难与受死，这怎么可能？所为何来？

    或许耶稣当时已察觉门徒心中的疑惑，「因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」（可十45）36这些话是什么意思？它和「赎价」有什么关系？有下列三点：

（1）释放：赎价是为了让一个被囚禁的人得到自由。假设有人被绑架，对方会要求一笔赎金，付了赎金之后，肉票就被释放。将耶稣的受死说成赎价，就是指着他的死能叫被囚禁的得自由，叫人们得释放，结束了不自由的监禁。我们则是已经从罪恶与对死亡的恐惧下得着释放。（罗八2；来二15）

（2）代价：赎价是为了让某个人得到自由而付出的一笔金钱，被囚禁的人愈重要，则必须付出的款项就愈大37。新约圣经上说，基督的死是为了使我们得自由而付出的代价38，因此，我们才明白我们得赎的代价有多么昂贵。神的儿子受死是为了使我们得自由，得着完整而自由的生命。

（3）赎金已经付给了某某：赎金通常是付给捕获者或其代理者，然而新约圣经并未暗示，耶稣为将我们赎出而付出的死亡，代价到底是付给了谁（比如说魔鬼）。然而前四世纪的学者们将类推法推至极限，因而宣称神将耶稣交付撒但，作为使我们从撒但权势下得释放的赎价。这个说法并无可供查考的根据，并且严重地扭曲了新约圣经中耶稣基督受死的意义，类推法因过度的使用而失去了意义。然而并非类推法出了问题，问题出在那些想要依据圣经，却又超越了圣经范围的人。

    因此我们应该考虑，我们可以使用类推法到什么地步，才不会超越范围又误用它们。将赎金的比喻作适当的解释是十分有意义的，然而若是作过度的解释就会产生误导。但是我们怎么知道自己对于某一个比喻是否作了过度的解释？所幸这并不困难。圣经中有许多关于救赎的比喻，结合所有的比喻就能够组成一幅清楚的图画，显示出「藉着基督的死为我们成就的一切」；并且这些比喻是彼此关联、相辅相成的，如果我们对其中任何一个作了过度的解释，就会超出了它们所共同要表达的核心观念，在我们接下来要讨论的观念——救赎——中，也有同样的情形。

    很多基督徒喜欢不加思索地使用「救赎」这个词，但这个词到底代表什么意思？它在希腊文里面的解释是：「从市场移开」，这个解释不太容易明白，除非你留意到这个观念的特殊背景，以及所指为何。它是指当一个奴隶获得自由，就得以「从市场移开」，不再被当成货品；同时，他能得到伴随自由而来的人性尊严。因此，救赎的观念涵盖了：由于摆脱了奴隶身分而得着的自由喜乐和人性的尊严。被救赎就是被当作一个人，而不是一件货物；不再是世界的奴仆，而是天国的子民。

    在古老的社会中，奴隶是重要的商品，必须有人为他付出代价，他才有可能自由（可见这是一件相当不寻常、又非完全不可理喻的事情），因此，救赎的观念显明付出代价的必须性。救赎是昂贵的，愈好的奴隶，就需要愈高的赎金来赎他，以弥补主人的损失。当新约圣经使用「救赎」的观念来说明十字架的意义时，它同时强调两件事：其一，救赎是昂贵的，需要神的儿子为我们受死，我们才能得赎；其二，神对我们是多么的宽容，我们获释所需付出的代价，他完全为我们承担，神为我们的得赎付清赎金，将自由与尊严当礼物送给我们。

    那么，谁是收取赎金的奴隶所有者？我们是从谁的辖制下得释放？新约圣经并未提及，类推法已行不通，若要作进一步的类推，就会有扭曲事实与误解的危险；负责任的神学是不会对悬疑的事情作无限度的推论，古谚「天使止步之处，愚者仍然奔驰」，是相当具有神学的智慧。

    最后，让我们再多思考一下囚犯的比喻。你会对囚禁产生怎样的印象或联想？我们脑海中可能会掠过以下的影像：被囚在黑暗的斗室中，与外面的世界完全隔离，这种隔离导致绝望与悲哀，可能被脚镣手铐捆绑住。总之，那是一幅孤独、无助、失望的景象；然而福音使这一切都改变了！我们生命的牢门被撞开了，我们被请出去，在光明中自由地行走。查理•卫斯理（Charles Wesley）将这令人印象深刻的情景，写成一首有名的诗歌「何能如此」，正好可以作为本段的结尾：