《周易》倒底是一部什么样的书？！

由于《周易》的特殊性，它的内容即包括经又包括传，并且经由筮,卦,爻,辞等几项要素来表达它的思想内涵。所以《周易》自其诞生之日起，除幸免于“秦火”一劫之万幸外，历史上一直为其定性的问题争论不已，历代易学大家在“义理”与“象数”之间喋喋不休，直到今天更是非难于《周易》：封建迷信，玄学，伪科学... ...等指责接踵而置。于是，我想就这些问题，尤其是伪科学，迷信，玄学等指责谈点我的个人看法。 孔子在《系辞传》说：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”这段话非常重要，研究《周易》的人必须首先要注意到它，它肯定地告诉人们，《周易》这部书的宗旨实际上是“开物成务”和“冒天下之道”。“开物成务”是说《易》包括事物的创始与完成，即事物的发生发展乃至终结的全部过程都在《易》的范围之中，它认为我们应该在承前启后的集合总结前人已有知识的基础上，进行提炼概括，使之上升到理论的高度来认识。“冒天下之道”一语更进一步从包罗万象的角度讲天下一切的客观规律，客观的道理以及天下一切人的主观的知识，主观的思想，它全部包括无遗。“如斯而已者也”是说《易》实际上只是“开物成务，冒天下之道”仅此而已。以下“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”三句是指出《周易》的作用，意思是说圣人用《易》以统一天下人的思想，成就天下人的事业，解决天下人的问题。 《系辞传》又说：“是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。”这是在“夫《易》开物成务，冒天下之道”的基础上的“明于天之道”，即在明于自然规律的基础上，由天道的自然规律推及民之故，由自然规律推及社会规律，由自然与社会的客观规律，推及人的思想认识的规律，即从客体与主体，天与人的关系上展开理论的思维，而最终的目的是“以前民用”，用今语说就是用来指导自己行动的，以使自己的行动合于自然与社会的规律，尽可能达到完美的和谐统一。 另外《系辞传》还提出了一系列反映高度理论水平的命题，它们是： “生生之谓易” “一阴一阳之谓道” “阴阳不测之谓神” “刚柔相推而生变化” “穷则变，变则通，通则久” 这些命题构成了《周易》世界观的基本内容和体系，“生生之谓易”这一命题，等于说“易”是变易，是变化，是表现为永不停息的阴阳二气生生转换的变易，变化。世界是如此，六十四卦也是如此，阴阳“生生”无穷尽，一切事物都是对立物的统一和转化，，都是矛盾的，又是相互依存，相互转化的。 “一阴一阳之谓道”的命题，也是讲阴阳，讲变化的，但它与“生生之谓易”所不同的是：“生生之谓易”讲的是世界和《易》的本质是阴阳“生生”造成的变化，而“一阴一阳之谓道”却是回答世界和《易》在生生变化的过程中是怎样完成的。“一阴一阳之谓道”的“道”是指事物变化的基本规律。这里不说阴阳而说“一阴一阳”，是说事物处在发展变化的动态中，一会儿是阴，一会儿是阳，阴转为阳，阳转为阴，阴又转为阳，阳又转为阴，阴阳交迭，这正是事物发展变化的内容和原动力，它所表达的正是事物变化的必然性，任何事物在任何情况下，都会按照“一阴一阳”的规律发展变化。 “ 阴阳不测之谓神”，它所表达的是事物发展变化的偶然性，任何事物分阴分阳，阴阳交迭，相互依存和转换是必然的，但是，在一定的情况下阴阳究竟怎样交迭，阴阳谁强谁弱，谁先谁后，却是带有偶然性的，这种偶然性是非常重要的，如果没有了这种“阴阳不测”的偶然性，那么世界上的一切事物将分不出千差万别，万千不齐的品类，六十四卦也将变为一卦或少数几卦，《易》也就不称其《易》了。 “穷则变，变则通，通则久。”“穷”是指量变变到一定程度达于极点，不能再保持原来的状态了。一卦从初爻开始发展变化，至上爻以达到极点，这就是“穷”，一卦达于“穷”的程度，势必要引起变。“变”有的指量变，如《系辞传》说：“一阖一辟谓之变”指的是“阖辟”之变，犹如一开一关，属于量变，而“穷则变”的“变”是指质变。如“乾”卦从初爻开始量变达到上爻穷的境地，就要发生质的变化，乾卦之质就要变为坤卦之质了，这也就是《系辞传》所谓的“化而裁之谓之变”的“变”了，这种变是质变，是旧质转变为新质之变。“变则通”是质变之后，达于新质的状态之后，进入新的量变时代。《系辞传》说：“往来不穷谓之通”“推而行之谓之通”意思都是说，发生质变之后，继续发展变化，了无窒碍，运用无穷。昼夜相推为一日，寒暑相推为一岁，刚柔相推为一卦，正是“穷则变，变则通”的过程。《系辞传》说：“变通莫大乎四时”这是对“穷则变，变则通，通则久”的最好说明。一年四季交迭，春变为夏则通，通而至于穷则变为秋，变为秋则通，通而又至于穷则变为冬，变为冬又通，通而再至于穷则再变为春，这样四季交替，年复一年的周而复始，就是“变则通，通则久。” “刚柔相推而生变化”的命题，是针对卦爻变化而言的，表达卦爻变化的内容和原因，与上述几个命题是相关联的，这几个命题在今人看来，就是矛盾的对立与统一，而《周易》则是从阴阳的不同侧面来加以表达，并且没有选用矛盾一词，而是用阴阳二字作为理论工具进行表述事物的对立统一，《易》的这种阴阳对立的观点，不正是今天的矛盾对立统一法则吗！只不过用词不同而已。《周易》能在数千年前有如此精辟独到的唯物辨证理论，实为难能可贵。 以上几个命题涵盖了《周易》全部内容的精髓。《周易》的宇宙观，认识论，逻辑论，人生论，都是立足于阴阳对立统一法则之上的。在它认为世界的本源是阴阳的，是运动的，是一分为二的，但又是相互依存，互为转化，合二为一的。《系辞传》“是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这几句话不仅道出了八卦产生的原理，同时也是对天地造分和化成万物的过程作了理论的肯定。《周易》认为：“大极”是宇宙的本体，大极之前是什么它不讲，它不追求宇宙的本源问题。它认为太极从来就是存在的，从来就是有的，根本不存在一个从无到有的过程。这个观点不正是唯物主义的宇宙观吗！ 纵观《周易》全书，从来没有涉及半点神鬼的唯心学说。 这几个命题铿锵有力，掷地有声，雄辩的证明了《 周易》的理论是唯物的，辨证的，更是无可厚非的，它与今天的唯物辨证法是相通的，它与今天的矛盾统一论，一分为二，合二为一法则是相一致的。只不过两者之间今人用“矛盾”二字说问题，而《周易》是用“阴阳”二字说问题罢了，但其二者之理论与法则还是相一致的，因此，不能说《周易》是伪科学... ... 最后，我认为还是要静下心来好好研读研读《周易》这部书，这部书中的许多对于世界事物的认识论，及指导做为个体的人如何在认识世界自然法则的基础上，更好的驾驭自然与社会的规律，从而使自己更好的融入到自然与社会之中，使自己的事业及各方面达到趋吉避凶一帆风顺的境地，可能还是会有些帮助的。但关键还是看自己怎样认识，怎样理解了。《系辞传》说：“苟非其人，道不虚行。”就是这个道理。《易》之道明摆在那儿，是否起作用，要由用《易》者的修养和能力来决定，这其中的奥妙还待自己慢慢玩味吧！    由于《周易》的特殊性，它的内容即包括经又包括传，并且经由筮,卦,爻,辞等几项要素来表达它的思想内涵。所以《周易》自其诞生之日起，除幸免于“秦火”一劫之万幸外，历史上一直为其定性的问题争论不已，历代易学大家在“义理”与“象数”之间喋喋不休，直到今天更是非难于《周易》：封建迷信，玄学，伪科学... ...等指责接踵而置。于是，我想就这些问题，尤其是伪科学，迷信，玄学等指责谈点我的个人看法。

    孔子在《系辞传》说：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”这段话非常重要，研究《周易》的人必须首先要注意到它，它肯定地告诉人们，《周易》这部书的宗旨实际上是“开物成务”和“冒天下之道”。“开物成务”是说《易》包括事物的创始与完成，即事物的发生发展乃至终结的全部过程都在《易》的范围之中，它认为我们应该在承前启后的集合总结前人已有知识的基础上，进行提炼概括，使之上升到理论的高度来认识。“冒天下之道”一语更进一步从包罗万象的角度讲天下一切的客观规律，客观的道理以及天下一切人的主观的知识，主观的思想，它全部包括无遗。“如斯而已者也”是说《易》实际上只是“开物成务，冒天下之道”仅此而已。以下“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”三句是指出《周易》的作用，意思是说圣人用《易》以统一天下人的思想，成就天下人的事业，解决天下人的问题。

     《系辞传》又说：“是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。”这是在“夫《易》开物成务，冒天下之道”的基础上的“明于天之道”，即在明于自然规律的基础上，由天道的自然规律推及民之故，由自然规律推及社会规律，由自然与社会的客观规律，推及人的思想认识的规律，即从客体与主体，天与人的关系上展开理论的思维，而最终的目的是“以前民用”，用今语说就是用来指导自己行动的，以使自己的行动合于自然与社会的规律，尽可能达到完美的和谐统一。

   另外《系辞传》还提出了一系列反映高度理论水平的命题，它们是：

   “生生之谓易”

   “一阴一阳之谓道”

   “阴阳不测之谓神”

   “刚柔相推而生变化”

   “穷则变，变则通，通则久”

    这些命题构成了《周易》世界观的基本内容和体系，“生生之谓易”这一命题，等于说“易”是变易，是变化，是表现为永不停息的阴阳二气生生转换的变易，变化。世界是如此，六十四卦也是如此，阴阳“生生”无穷尽，一切事物都是对立物的统一和转化，，都是矛盾的，又是相互依存，相互转化的。

    “一阴一阳之谓道”的命题，也是讲阴阳，讲变化的，但它与“生生之谓易”所不同的是：“生生之谓易”讲的是世界和《易》的本质是阴阳“生生”造成的变化，而“一阴一阳之谓道”却是回答世界和《易》在生生变化的过程中是怎样完成的。“一阴一阳之谓道”的“道”是指事物变化的基本规律。这里不说阴阳而说“一阴一阳”，是说事物处在发展变化的动态中，一会儿是阴，一会儿是阳，阴转为阳，阳转为阴，阴又转为阳，阳又转为阴，阴阳交迭，这正是事物发展变化的内容和原动力，它所表达的正是事物变化的必然性，任何事物在任何情况下，都会按照“一阴一阳”的规律发展变化。

   “ 阴阳不测之谓神”，它所表达的是事物发展变化的偶然性，任何事物分阴分阳，阴阳交迭，相互依存和转换是必然的，但是，在一定的情况下阴阳究竟怎样交迭，阴阳谁强谁弱，谁先谁后，却是带有偶然性的，这种偶然性是非常重要的，如果没有了这种“阴阳不测”的偶然性，那么世界上的一切事物将分不出千差万别，万千不齐的品类，六十四卦也将变为一卦或少数几卦，《易》也就不称其《易》了。

   “穷则变，变则通，通则久。”“穷”是指量变变到一定程度达于极点，不能再保持原来的状态了。一卦从初爻开始发展变化，至上爻以达到极点，这就是“穷”，一卦达于“穷”的程度，势必要引起变。“变”有的指量变，如《系辞传》说：“一阖一辟谓之变”指的是“阖辟”之变，犹如一开一关，属于量变，而“穷则变”的“变”是指质变。如“乾”卦从初爻开始量变达到上爻穷的境地，就要发生质的变化，乾卦之质就要变为坤卦之质了，这也就是《系辞传》所谓的“化而裁之谓之变”的“变”了，这种变是质变，是旧质转变为新质之变。“变则通”是质变之后，达于新质的状态之后，进入新的量变时代。《系辞传》说：“往来不穷谓之通”“推而行之谓之通”意思都是说，发生质变之后，继续发展变化，了无窒碍，运用无穷。昼夜相推为一日，寒暑相推为一岁，刚柔相推为一卦，正是“穷则变，变则通”的过程。《系辞传》说：“变通莫大乎四时”这是对“穷则变，变则通，通则久”的最好说明。一年四季交迭，春变为夏则通，通而至于穷则变为秋，变为秋则通，通而又至于穷则变为冬，变为冬又通，通而再至于穷则再变为春，这样四季交替，年复一年的周而复始，就是“变则通，通则久。”

    “刚柔相推而生变化”的命题，是针对卦爻变化而言的，表达卦爻变化的内容和原因，与上述几个命题是相关联的，这几个命题在今人看来，就是矛盾的对立与统一，而《周易》则是从阴阳的不同侧面来加以表达，并且没有选用矛盾一词，而是用阴阳二字作为理论工具进行表述事物的对立统一，《易》的这种阴阳对立的观点，不正是今天的矛盾对立统一法则吗！只不过用词不同而已。《周易》能在数千年前有如此精辟独到的唯物辨证理论，实为难能可贵。

    以上几个命题涵盖了《周易》全部内容的精髓。《周易》的宇宙观，认识论，逻辑论，人生论，都是立足于阴阳对立统一法则之上的。在它认为世界的本源是阴阳的，是运动的，是一分为二的，但又是相互依存，互为转化，合二为一的。《系辞传》“是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这几句话不仅道出了八卦产生的原理，同时也是对天地造分和化成万物的过程作了理论的肯定。《周易》认为：“大极”是宇宙的本体，大极之前是什么它不讲，它不追求宇宙的本源问题。它认为太极从来就是存在的，从来就是有的，根本不存在一个从无到有的过程。这个观点不正是唯物主义的宇宙观吗！ 纵观《周易》全书，从来没有涉及半点神鬼的唯心学说。

   这几个命题铿锵有力，掷地有声，雄辩的证明了《 周易》的理论是唯物的，辨证的，更是无可厚非的，它与今天的唯物辨证法是相通的，它与今天的矛盾统一论，一分为二，合二为一法则是相一致的。只不过两者之间今人用“矛盾”二字说问题，而《周易》是用“阴阳”二字说问题罢了，但其二者之理论与法则还是相一致的，因此，不能说《周易》是伪科学... ...

  最后，我认为还是要静下心来好好研读研读《周易》这部书，这部书中的许多对于世界事物的认识论，及指导做为个体的人如何在认识世界自然法则的基础上，更好的驾驭自然与社会的规律，从而使自己更好的融入到自然与社会之中，使自己的事业及各方面达到趋吉避凶一帆风顺的境地，可能还是会有些帮助的。但关键还是看自己怎样认识，怎样理解了。《系辞传》说：“苟非其人，道不虚行。”就是这个道理。《易》之道明摆在那儿，是否起作用，要由用《易》者的修养和能力来决定，这其中的奥妙还待自己慢慢玩味吧！