主持人：（部份内容省略）十六大提出经济要可持续发展，对教育这一块如何可持续发展？我们一直比较迷茫。领导到了我们教育局以后，通过大量的调研认为，我们教育的可持续发展必须要办人民满意的教育，广大人民群众支持我们的教育，我们的教育就有希望，而要使广大人民群众满意，关键是教育质量的提高，所以我们就要做如何提高教育质量这方面的工作。领导的思路很明确，他提出一个理念：“以德育为首，以教学为中心，提高师资队伍和整体素质为本”。我们一定要按照这个理念去做，我们要做的工作主要是抓德育，德育工作是很繁杂的，从中央到地方提出一些理论性的东西，提出来很多，比如民族教育、爱国主义教育、德育教育等等。我们在这么多的教育工作中如何抓住重点，这就是我们比较迷茫的问题。

我们台州市有个叫玉环的地方，给我们树立了很好的典型。听了他们的经验介绍之后，我们感触很大，回来马上制定了一个在中小学开展经典诵读的实施方案，也建立了领导小组，局长亲任组长。在领导小组下面，我们又成立了一个以教研员为主，学校骨干参加的领导小组。

我们实施以后做了以下几点工作：第一项工作是搞启动，教师节前我们举办了个千人诵读《德道经》大会，有好几千人参加这个大型的活动，影响非常大。会场上我们搞了个诵读启动仪式，也就是每个学校都参与表态：我们从这个学期开始诵读经典，跟全区参加我们这次活动的各级各类领导说明，接下去我们要搞德育经典教育诵读，进行诵读氛围的宣传。

启动之后，我们开始考虑第二步，搞一个诵读的读本。我们把《德道经》作为中小学诵读的基础读本，总共订了11.6万本的经典诵读读本，其中《德道经》就有七万多本，小学还增加了《七小经合璧》。小学以这两本为基础，中学以《德道经》为基础。这也是一项工程——民生工程，是影响下一代成长的工程，所以学生满意，家长满意，学校也满意。

第三步：确定重点样板学校。全区有五十多所学校，我们确定了十一所重点学校为我们的样板学校，作为我们今后做调研的学校，初选的十一所学校当中有高中、初中、小学。这十一所学校我们先要搞好，也要为全区其他学校做示范。

第四步：是对对师资的培训。我们聘请了北京德慧智教育科技中心的专家，对十一所学校的所有语文老师进行了一次培训。如何在中小学学生中开展道德经典诵读活动。

第五步：开展活动，活动主要是以学校为本，为基础。我们的理念——全区不搞统一，每个学校都必须有自己的特色。如果说我们十一所重点学校都有自己的特色，那么我们黄岩区搞经典诵读就有十一个特色。

下一步我们打算这样搞： 2008年上半年，我们到十一所学校进行调研，他们究竟做了哪些工作，哪些值得我们全区推广，好的方面在什么地方，调研以后确定一所学校，准备在这所学校开展现场推进会，在推进会上展示这所学校经典诵读的成果。我们局里面再研究下一步工作怎么开展，还要在十一所学校开展一次经验交流，对十一所学校以外的学校，他们也想开展道德经典诵读的话，搞的好的也可以参加经验交流。这是2008年我们主要的打算。在推进的过程当中，我们学校中还存在着或多或少的问题，今天我们有幸请到了熊先生，他是道德经典诵读的创造者，请他给我们破解在经典推进过程中遇到的难题。刚才领导也讲了，请每个学校都谈谈，在经典推广过程中有哪些经验值得我们全区学习的，或者还存在什么问题，熊先生会在这里给我们指点和引领的，我就介绍到这里。

发言人A问：熊先生好！我想问熊先生这样一个问题：什么是经典诵读?什么是道德经典诵读?“经典”、“道德经典”、《德道经》三者的概念如何？

熊先生答：好！关于这个问题我来谈一下。经典诵读基本上分为两大类，一类是“经”的诵读，一类是“典”的诵读。对于“经”的界定，它的层级就比“典”的诵读要高一些。历史上根据文化系统，特别是人文系统的发展来说，“经”是世界各民族在获得精神营养和后天智识这两个层面上，能够同时起到教育作用的一个范本或者文章。你看中国的经典，世界级的经典，大部分都有一个重要的特色，就是能够包罗我们三维空间的知识，也能够给我们提供精神层面的营养，或者说它能够穿越太极图中央阴阳两极的弦线，能够同步提升我们的智和慧，使智和慧这两个系统同步提高，也就是我们常说的大脑负责记忆，负责思维判断，而心灵负责感受，负责捕捉直觉。要想提高人类这两个层面的知识、文化和素质，就要注重“经”的诵读。对于“典”作用，它注重反映历史前人在大智慧情况下产生的一些文字记录，基本上都是一些知识层面的，而不是文化层面的。或者说文化层面的内涵比较少一些，不具备同时穿越阴阳，包罗黑白两个层面上的一些知识或者营养，不具备双重作用，只是单方面的作用，也就是说“典”当中所含太极白里面的内容比较多。而且，典的概念，在近代社会民众的解释定位，通常已经改变了古代对“典”的定义，现代人们一般的定义都是将“典”与古代所定义“书”的概念同等解析和理解。社会上一般所说的经典，在典这一系统中，现在这个典字，已经成了书的代名词。我们也要注意这种学术上和通俗中的不同。

对我们来说，人们往往注重后天智识的比较多，而注重直觉和灵感提升的就比较少，所以在我国历史时期，凡是注重了“经”的诵读，把“经”的诵读作为国家重要精神课题的历史时期，国家强盛，政治清明。比如汉代的“文景之治”，这个时期是用“黄老”的经典来指导官员们进行诵读，并且根据这个经典来选拔治国的人才，他就带来了文景之治的辉煌。汉代时候，由于汉武帝的专权作用和董仲舒的禁言，以及田蚡——当时的宰相，汉武帝的舅舅他们出面，联手把《黄帝四经》清除了，而且把《老子》五千言原来比较接近原著的《德道经》颠倒为《道德经》，并且把经文内容也做了一些修改，修改成了后来《道德经》的通行本这样一个格局。但在唐朝，在这样的背景下仍然采用《老子》五千言，进行了全民的教育，还是带来了唐代的辉煌，这个辉煌到目前为止在世界各国的影响还是非常深远的。

从这个好的历史现象中我们可以看到，凡是真正注重了“经”的诵读教育的，培养出来的人才既能够提升全民的人文质量，同时也给社会的昌盛中兴带来极大的帮助。但是宋明以后八股文出现了，只读“书”而不读“经”，只读了《四书》而没有提倡经典，并且在“经”里面将最著名的《易经》也清除出去了，这个时候中国的教育就基本上进入了一个僵化时期。所以历史发展到了“五四运动”时期，就必然出现了一个反对诵读“书”的这样一个历史现象。当时由于西方文化的大量涌入，人们突然从八股文的禁锢中苏醒过来，也发生了一些连孩子带水一起泼出去的现象。

在我们现代人理解诵读“书”和经典这个方面，诵读“书”和诵读“经”基本上在社会上已经同时出现了，并且从上世纪末期就已经开始了。但是如果我们只诵读以儒学为代表的“书”，那么它对于我们如何通过潜移默化方式，来使孩子们获得人文素质与品格提升方面，看起来是不足的。因为全国有的地方已经推行了十年，有的地方已经推行七八年，专门选择“书”一类的典籍，来指导孩子们进行道德教育，到了一定的层次和阶段以后，由于“书”里面的深刻内涵，对精神层面潜移默化的作用，只能够使孩子们在品格上受到一些培养和教育，但是对内在物质能量的提升上，对同步将道德心灵与益智开慧同时开发方面，却受到了限制，而这一点恰恰就是要通过诵读“经”来解决的问题。

凡是能够将“经”和“书”恰到好处的结合在一起进行诵读，就可以突破这个瓶颈阶段。就象台湾的王教授，他怎样推广经典诵读？在大陆他推广的是诵读“书”，而没有推广诵读“经”，但我们看看他自己的讲话里面就有个现象：他指导自己儿子诵读的是“经”。特别是诵读《老子》五千言，使他原本弱智的儿子改变了现状。这个儿子七八岁还在流口水，本来表达能力和思维水平都不行，但他就利用了一个暑期，暑假期间指导自己的儿子把《老子》五千言背诵下来，结果他的孩子的智识和慧识就同步进入了一个新的阶段，通过他自己这一例子和我们在国内办了很多这样的试点，这些年总结出来的经验证明：如果你诵读“书”，只诵读《千字文》，《弟子规》等等有关“书”方面的内容，那么可以对孩子们的道德品格有比较良好的规范作用，但是对他们提高人文素质，真正地改变他们的智慧方面，却遇到了明显的局限，产生的效果并不好。如果说把“经”和“书”结合起来，特别是对八岁以后的孩子们将“经”和“书”结合的比较紧密，那么就会既打造了道德品格，也会获得智慧的营养滋润。使他们的智识水平也上升到一个新层面，因为“经”里面有精神营养能量，这种能量看不见摸不着，但是它又客观的组合在我们古代文言文的文字和词句的结构当中，只要我们通过诵读，就能够激活开启我们内环境与外环境连接的一些户牖。这个仓库通路一旦激活，那么这个品格的打造，从自然当中获得能量，也就会出现明显的改观。这也是通过大量的经典诵读推广中获得的一些体会，获得了验证。在“经”和“文”这两个层面上，我们只有把这两点都抓住，那么也就能够在教育过程当中既能使孩子的人文素质获得提高，道德规范，道德品质获得提高，也能对他们后天学习知识的智识能力，获得全面的提升和改观。

我们在推广德慧智的教育过程当中，从总结出的大量经验来看，诵读原来的《道德经》五千言和诵读《德道经》五千言是有区别的。为什么要诵读《德道经》，这里面的差别是因为，《老子》五千言在书写过程当中，是德篇在前而道篇在后的，它是让人们首先培养心灵的道德品格和获得道德能量，然后再来认识自然大道，认识天地的自然规律，这样就能够很轻松的把《易经》读通、读懂。你看现在人们一提到《易经》，大都认为是街头摆摊算卦的，我们中国人都是这么认为《易经》的。但是为什么在西方，人们一看到《易经》以后，认为《易经》是一部科学，西方很快的就与他的数学理论和科学理论相结合，而产生了大量的发明创造。相反，我们中国人只认为他是一个街头摆摊算卦的，西方人能够从简单的符号中悟到科学道理，而我们却不能认识，这其中的原因在哪里呢？

实际上，我们中国人在进行了八股文的教育以后，缺乏了直觉和灵感，无法从祖先们最简单、最原始、最接近自然真理的符号当中，去解读深刻的科学道理。所以我们现在如果真正把我们整个民族、孩子们的直觉和灵感都能够培养好，应该用早期最原始、最真实，也就是《老子》五千言原本本意的《德道经》来进行诵读。目前有一段历史我们学术界考证的不太多，也就是对黄帝那个时代的思想教育、社会教育、文化教育这些方面史料不多，只是零星的记载。这是因为在汉代进行了一次大清理，儒家为了真正的实现独尊儒术，罢黜百家，对黄老学说进行了一次摧残，所以使我们对那一段历史区间，对黄帝的教育理论技术方法的了解，可以说已经寥寥无几了。但是自从马王堆挖掘出了《老子》帛书版本和《易经》版本以后，我们就可以发现，在那一个历史区间里面的教育，是非常重视“经”的教育的。

比如说《易经》，他主要是开启每一个孩子的科学头脑，用最简单的方式，运用自己的直觉和灵感，发现天地宇宙间最基本的运算规律，来进行推演，认识自然，认识世界。而《德道经》，它本来的格局是以德进道，只有具备了德的品格，同时又具备了德的能量，这样才能够认识自然的规律。同时掌握《易经》进行推演，进行运算，这个方面的知识基本上构成了我们道德根文化的一个系统。我们在研究历史过程当中，运用两部著作，一部《黄帝四经》，一部《老子》五千言的帛书版本，基本上就可以把这个历史概貌理顺清楚，使我们知道道德根文化。我们国家民族为什么在十六世纪以前，无论是综合国力，还是科学发明创造，一直都是走在西方的前面，然而在十六世纪以后，我们丢弃了《黄帝四经》，丢弃了老子的《德道经》，只采用儒家的《四书》来进行国民教育以后，我们民族的创造力就明显的萎缩了，就落后到了西方各国的后面。这里面的原因就是：我们没有注重培养国民和民族精神当中的直觉和灵感，而只是片面的注重通过后天的智识学习前人所积累下来的经验，而缺乏发明创造的能力。因为发明创造都是要建立在对前人知识掌握的基础上，然后通过自己的直觉和灵感，在这个基础上产生发明创造。实际上我们的德慧智教育理念，也是根据历史，根据历史教育的脉络一层层的把它解析开来进行分析，才产生我们现在这样一个理念。好，这个问题答这么多，谢谢你！

B问：熊先生，我有一个问题，刚才听您这么说，我知道经典是一个民族智慧的结晶，按照常理，常道可以这么理解。现在我们在操作层面上，我们感到很困惑的是，什么样的“经”提升或者说影响您说的什么样的人，我们对这个概念很模糊，那么您能不能够给我们解释一下。另外，在我们操作的层面上怎么样诵读方式是比较有效的直接深入影响学生的人文精神。

熊先生答：这两个问题也是比较重要的，要站在世界各民族的范围来看这个“经”。在整个西方有西方人必读的经典，那就是《圣经》；在整个阿拉伯地区，他们整个民族有他们必读的经典——《古兰经》；在中国这个“经”就显得比较复杂，即有印度传过来的佛经，也有本民族的道学经典，象《老子》五千言，还有其他众多的经典，实际上我们从西方的经典中，可以看出他有宗教的氛围，但是无论是西方还是阿拉伯地区，他们通过他们带有宗教氛围的经典，长期的对他的国民进行精神层面的教育，也是有效果的。当然西方人，包括联合国的文教卫组织的一位领导曾经与我们一起座谈时谈到这个问题，他就认为西方的所有“经”，包括《圣经》，都只是类似于孔子的学说，认为它只是劝导教育人们如何去做。然而唯独中国的《老子》五千言，他就是一份心灵Party的邀请书，也就是说心灵约会的邀请书。只要你读他，你的心灵就能够敞开，进入到一个纯美的境界、高尚道德的这个氛围里面去，与天地自然共同进行感格，来体悟这个道。

《老子》五千言在教育领域应该是一个最高的境界，是人类教育领域应当把握的一部重要的经典，远远优胜于世界其他各国的经典，在这里面并没有宗教的氛围，也没有迷信的成份，而是在教育人们如何通过自己的心，去达到一种天人合一的状态，把握人与自然的一种最和谐关系的构建。那么从这个经的层面上来看，实际上世界各国的教育者，或者说文史学家，他们基本上是认识到这一点。你看托尔斯泰他就说他之所以富有创作灵感，他得益于中国的老子，再一个就是中国的孔子。西方很多的著名的科学家，也得益于对中国《易经》的学习和对老子思想的学习。

在十七世纪以后西方对中国“经”的研究是比较深的，至于说中国最著名的这部经典--《老子》五千言，为什么中国人没有采用，相反却能够被西方人发现它，因为中国近一千五百年以来，长期都是处在高度的儒学一家独占教育领域的环境中，形成了固囿的独霸模式。他不允许老子的思想进入教育领域，甚至连《易经》的思想，都要加以阉割掉。特别是“八股盛行而经说消亡”的现象，在宋明朝已经出现，明朝这几百年时间，这种思想根深蒂固的在影响着我们的大脑，影响着整个社会的认识观念。

我们丢弃的东西传到西方，西方因为原来只是在《圣经》的熏陶下来培育自己的直觉和灵感，并没有象东方古代文化那样，它是要求每个学习者都要建立大智慧，建立慧识慧心，这个慧里面就包含着直觉和灵感。实际上这个直觉和灵感只是太极图里面的阴鱼眼和阳鱼眼。后天的智识，先天的慧识之间的互动是靠太极图的一个阴鱼眼和一个阳鱼眼来互动进行传递。也就是象我们大脑组织一样，脑实质里面的直觉和慧识，透发到大脑皮层来，它要有个通道，这个通道就是正电位和负电位，它通过放电现象传导到大脑皮层，大脑皮层的活动也要通过这个放电现象进入大脑质层和大脑深层。如果只重视“书”的学习，而不重视“经”的学习，那么这个深层次放电现象，深层次的传递，多巴胺递质迅速的向大脑深层传递集合，它没办法完成。所以只有在教育领域里高度重视大脑皮层的浅层的放电现象——心理放电现象，与大脑质层的放电现象能够同步的互动起来，智和慧才能够相互平衡。

最近美国的一些科学家做了个实验。他们把印度的僧人，也就是深山里面的专门追求开发自己的慧识，开发那种天人合一来认识自然界的一些人士，请到美国的一些科学实验室进行实验。在实验过程当中，通过一些试题的测试，来检验他们先知先觉的预测以及对灵感直觉的把握。在同步的运用核磁共振进行大脑电波的释放测试，他们的发现，就跟中国古人为我们后人设计的语言和文字集合的区域是高度相一致的，都是激活大脑前区的洞房区，都是在洞房区域发生耀斑（放电现象），大脑质层里面产生那个信号。其实我们古代早就发现那个区域，只是美国科学家通过现代的物理试验和医学试验重新又在验证这一点，这说明我们的前辈在教育领域，在文字早期为后人已经打下了慧智型结构的教育模式，通过文字和语言抢先一步，并且优先于世界各国为我们进行了奠基。我们在应用过程当中，只要启用祖先们遗留下来的宝贵文字、文章，也就是这些“经”，都能够高效率的激活它。

各地很多的推广者都曾经有这个认识，这些经典都是文言文的，我们都不懂，老师都不懂，孩子们更不懂，怎么可能产生这个效果？这个问题可以说是一个共识。实际上很多东西正是因为他不懂，道德能量才会高，如果懂了道德能量效果反而会下降。这里面的辩证关系可能暂时难以理解，可它确实就是这么一个模式。因为任何文言文站在不同的角度，都可以产生不同的解释，十个人读一句话，他可以产生十个不同的观点。为什么呢？因为它是一个高度浓缩的信息模块，这个信息模块可以同时向四周建立一些信息的传输通道。那么站在任何一条通道上都能够感知整个模块的一部分，而不是全部。要想整体的掌握全部的信息量，那么你必须要自己深入其中，整个身心都要融入到那个里面去，才能全面的掌握。在早期的感知，你只能够掌握某一通道，某一方位上的信息局部知识，那个就是你进入整个模块内全面掌握的一个先导，如果我们提前告诉这句话是这个意思，你从知识上去进行解读，你从商业上进行解读，你从军事上进行解读，你从政治上进行解读，你从文化上进行解读等等，都可以得出在自己这个领域里面的答案，但并不是全面的。因为作为“经”它是直接反映天地自然的客观规律，非常的简单，而我们后天智识常常是把一些最简单的内容，通过自己的经验思维进行推理，进行复杂化，这样反而不容易从整个简单的模式中解读整个内容。

小孩子诵读经典，越小他诵读的效果越好。他会变的很聪明，象复印机一样很快的就把整个经文的内容全部复制在自己的大脑皮层，并且激活深层大脑智慧的放电，使他们变得非常聪明，伶俐，思维活跃，直觉敏感，历史上有这样大量的事例记录。在近些年，我们的学生比较早的开展了经典诵读，有些家长比较重视从胎婴养虚开始，学生、孩子的学习质量的确一个个都高于普通没有开展经典诵读的孩子，从举止，思维的敏捷上，判断问题的准确率、逻辑性，直觉推理，他们都很高。有的孩子通过经典诵读，妈妈在哪里藏有吃的，他根本不需要当妈妈的告诉他，他自己就能够直接找到。父亲的钥匙掉了哪儿了找不到，女儿就在旁边告诉他，你那个钥匙就在你的笔记本上夹着呢。一打开果然在那里，孩子没有直接去看，他为什么能够知道父亲的一把车钥匙就夹在笔记本里？实际上是因为他先天的直觉和灵感被激活了，他很容易就能全面直觉的把非常复杂的综合信息，进行简单的过滤。这里面都是大脑深层次的感知，而不是我们大脑皮层里面的逻辑推理。所以我们在经典推广诵读过程当中，我们也要总结这一、二十年来我们的道德教育、素质教育为什么在全民当中难以真正的实现，采用了非常多的复杂形式，国家非常重视道德的教育，德育的培养，但相反学生的人文素质，道德品格始终难以提升，问题在哪儿呢？方法众多却难以产生效果，为什么通过经典诵读，又能够产生这样的作用呢？

实际上这里面有一个目前科学界难以解析的现象，也就是经典的潜移默化作用，“润物细无声”的作用远远高于我们通过各种形式来构建道德品格，提高道德素质水平，你只要读它，在无形当中道德素质就能够建立起来。人格的培养，素质的提升都是一个潜移默化的过程，不需要你反复的说这个应该怎么做，那个应该怎么做。你只要启动他的灵性就行了，每个人都有自己理性的思维，而且孩子们的求知是渴望大量知识进入他们大脑和心灵。我们作为成人把最精华的东西推荐给他，他就能够很快的进行受纳，并且进行整合，就象电脑的排序一样，他自己也有个自动排序的过程，先后优劣，先天的和后天的这些知识，就能够很自动的在自己的心灵和大脑当中建立起来，构建起自己的一个模式。后天的教育是非常重要的，关键是我们提供什么东西，你能够提供给他最佳的营养，他就能够迅速的成长。

在推广实践经典诵读的时候就要注意掌握一个特点，孩子们八岁之前都是纯粹的先天阶段，对于“经”的知识接受是复印机式的。但是到了八岁以后，特别是换了乳牙以后，后天的智识系统就大量的开始启动了，这个启动，有个转换期，八岁到十五岁就是一个转换期。也就是从自己人生的先天直觉认知，转向经验思维认知，后天智识逻辑推理认知的这样一个发育阶段。这个发育阶段，如果我们既能够将能量提供给他，将如何做人的品格教育规范他，两者结合的很好，那么等到了十六岁，他自己就能够很顺利的校正自己的人生了。顺利通过我们现在教育学上和心理学上所说的孩子们的一个不稳定期，危险期，青春危险期，实际上他都可以顺利渡过的。

我们原来的教育只是比较机械式的教育，是根据现代的一些研究得出来的智观科学性的教育，而不是进入到每个人心灵当中，捕捉到那个直觉和灵感，以及精神领域营养的教育。因为每个人实际上是两套系统，一个是肉体系统，再一个是精神系统，精神系统需要的营养是一种德性能量，这在《黄帝内经》当中就早已经揭示过了，天赐人是五德能量，大地给我们的是五谷的能量，天德养的是我们的精神，地谷养的是我们的形体。只有同时把精神的能量和营养我们肉体的能量同时都获得了，那才能够说你这个人的性命真健康了。生命健康实际上包括着精神健康和肉体健康两个方面，但是营养的来源是不同的，身心领域的营养在十六岁以前完全是一个积累的过程，这个积累过程而且还是悄然无知的，人的后天智识不进入先天系统，是感知不到这个能量逐步的积累的，积累到十六岁仓库就满了，如果十六岁以后人们没有办法主动去获得营养精神系统能量的话，那么每七年、八年就会消耗掉六分之一的仓库储备，女性到了四十八岁就消耗光了，男性到了六十四岁也消耗光了。

我们古人在揭示精神层面的营养和肉体层面营养这一方面，他们已经达到非常高的境界中。可能有些人不相信，认为不可能，古人说的这些都不见得。实际上《黄帝内经》里面还有个记载，我不知大家看过没有，黄帝早就说过，地球是浮在宇宙空间的。你想想看，在那个时代，五千年前为什么古人会知道地球是浮在宇宙空间的“大气举之”？而且知道这个地球是球形的，古人说过天圆地方，地球外面还有一个肉眼看不到的一个方格子罩着地球？以前儒家就乱解释，就说古人这些说法都是胡说八道，实际上古人早就观察到了地球是圆的而且浮在宇宙空间。古人既然能观察的这么细致，想想他们当时的那个水平，没有现代科技的仪器，他们凭什么？他们就是凭自己的大智慧，而大智慧怎么获得呢？那就是需要精神营养。我们抓住孩子们的德慧智教育，规范他的品德，品格，提高他德性的能量，那么他的慧性就能提升，他后天智识就能够丰富，结合起来就会使每个孩子在德慧智教育中获得一个完美的升华，使我们整个民族的人文精神面貌发生根本的改变。

我们来看一看历史，在唐代要求人人都诵读经典，无论仕俗，也就是说读书人，当官的，还是老百姓人手一册《老子》五千言，要凭你诵读他来取仕，不光是读其他的经文，或者说“书”。这个《老子》也列入了教育的重点之一，国家教育将《老子》的纳入，并且作为重点突出起来，那么也就惠泽整个民族，使当时众多的文学、诗歌、散文以及科技方面都达到了一个非常鼎盛的时期，民族的创造力也进入了一个巅峰，出现了一个百国来朝的景象。实际上这里面的潜移默化作用，我们应用现代的生物学，医学方面的研究，科学成果再返归到历史的源泉当中去解释，都还是可以理解的。

C问：熊老师，听了您的解释，我就想起这么一句话。精华的东西，有价值的东西最早占据我们孩子的心灵，也许我们的孩子就有大智慧，可是我们实践当中假如说采用台湾王财贵教授的“小朋友跟我读”这六个字的学习方法的话，学生就会觉得很枯燥。他们就不愿意去读，那么我们怎么样在他们的早期，也就是小学阶段六到十二岁这个阶段让学生比较乐意的，起码不反感去诵读经典。您在全国这方面很有研究，能给我们指点指点好吗？

熊先生答：“跟我读”实际上到了一个时期确实会显的枯燥，还不如让孩子读，让孩子来教我们读，这一点宁波来的同志谈谈他们的体会。他们就创造了一种形式，突破了这个瓶颈。介绍一下。

宁波弘文馆客人答：我简单说一下，我是搞经典诵读的义工，不是老师，在座的都是学者和老师。我们弘文馆在专职老师离开后，有的孩子想继续读，我又不是老师，我就采取一个方法，就是让孩子们教孩子们，基本上就是每周选一个小老师，这个小老师在这一星期内先教他爸爸妈妈读，每天晚上饭后读五到十分钟，反复几遍。然后星期天他在上面上课，在上面带诵。我们弘文馆就是这样让孩子们轮流做老师，很多家长也是留下来听课。

让孩子做老师，这样孩子们有兴趣，孩子们就争当小老师。到目前我们也有一些读的非常好的孩子，他现在不是争着要做小老师了，他不再向我说：我要当，我要当，而是回头先看，然后说：这次应该谁来当小老师？开始礼让推荐别人了，这个进步是很快的。这个方面一开始我是做了记录的。

熊先生答：实际上孩子们的生理和心理的状态，是一种渴求知识的状态，无论是先天的知识还是后天的知识。只是我们教育者如何去引导和满足，并且启动他们的主观能动性，特别是我们很多的家长就觉得，孩子们有时候想当大人，有时候跟大人进行比拼。这种竞争的心理，可以说是原始的一种求生本能的另一种表现方式，但是在知识的获取方面，他们同样也具有这种本能，所以我们在教育方法上一定要生动活泼，而不能机械化一刀切。很简单的长期的进行枯燥的“跟我读”，那么你坚持不了多长时间。大家读，互相读，穿插读，咏唱读，表演读，故事读等这些个形式生动活泼的办法，把这个诵读激活在快乐、愉悦、兴奋当中去贯彻，那么就能使大家每个人的大脑的放电呈现出主动激活性。跟我读的方法，只是一种被动激活，它的能量流并非强势型，并不具备良好的自我主导性。但是，我要读，互激读，自觉读，能够形成时，效果就会绝然不同。它是每个人心灵的真正启动，心灵与大脑高度协调配合的主动激活。当人的心灵与大脑处于同步激活时，兴奋点就处在一种常活跃又不疲劳，互相激励，又不相互排斥对抗的状态中，当出现这么一个释放大脑电波的现象的时候，就可以获得最大的一种经典诵读的空间，使我们大脑尽早地进行有序化。孩子们的诵读也将逐步从被动的“跟我读”转化成“我要读”的自觉性之中。

大家都用过电脑，电脑操作时间长了以后你非得要整理，排序，让出空间它的速度才快。实际上经典诵读贯穿在我们后天的学习当中，它就有这个作用，他的主观能动性一旦自我启动了以后，大脑里面的记忆排序就会有序化的进行整理，他就进入了一个良性状态，很容易把这个杂乱无章的摆放在整个大脑皮层上的后天的智识、知识进行一种自动的整理，让出空间，使深层次的慧性有一个通道，也就是说扩大了太极图的那个阳鱼眼或者阴鱼眼，使它能够透发到大脑皮层来，整个孩子们就会显的有灵气，两眼发光，炯炯有神，生理状态，智识水平反应能力，可以获得很快的提高，我们后天引导经典诵读的形式，要靠我们老师去做。“跟我读”和“教我读”这两种方式的完美结合，必然会使诵读转化升华成“我要读”。这是使经典诵读具有勃勃生机的重要方法。跟我读，简单明了直接，适合于经典诵读的早期，是不可缺少的一个过程。但是必须要有“教我读”方法的跟进和深化。教我读，具有互动性，民主性，平等性，启迪性，激发性。是一种生动活泼的教育方式。其中的拓展开发，丰富发展的空间，极其广大。我们引导经典诵读的领导者、推广者、教师、家长和辅导员，都要予以高度的重视。整体地将跟我读与教我读两种方式，有机地结合起来。那么德慧智经典诵读教育的推广和展开，必将会处于长生兴旺之地。

D问：熊先生，我们在黄岩区教育局的指导下已经开展经典诵读，象我们各个学校也做了不少的工作。您刚才所讲的经典诵读，在操作层面上我想到两个问题，我们学生手上都有两本书，一本是《老子·德道经》，还有一本是《七小经合壁》。我们小学的诵读一般是以《七小经合璧》为主，按照您刚才所说的，那我们就应该以《老子·德道经》为主，这是在操作层面上。另一个呢，象我们在学生的阅读过程当中，为了让学生在阅读过程当中对里面的内容有所理解，我们特地做了一些释文给学生，经典诵读的释文，那按照你刚才所说的，是否有必要，是否可能会造成一种误解，使所有学生造成一种共性的理解。

熊先生答：对小学里面包括中学里面，以及幼儿园大班的经典诵读。它是分为两个技术层面掌握。一是对于这个《老子》五千言就尽量避免解释，如果说孩子们问到了，这句话是什么意思，我们做为教育者应当首先问他：“你感觉到是什么意思？”然后对他感觉到的意思进行一个初步的肯定，告诉他：你这样想呢，已经有点味道了，已经基本正确了。不要轻易否定孩子们的认知，首先是带有中性的肯定他。因为语言实际上都有能量，特别是大人的语言对孩子们的后天智识趋向的确立至关重要。国外的一些教育家就说，大人的语言和表帅作用是孩子们无形的导师，你要注意你自己的语言和行为对孩子们起到的作用。对孩子们自己在诵读过程当中产生的对《老子》五千言的认知，不要轻易否定他，哪怕很幼稚，你都首先要表扬他，然后告诉他，可能还有更多的意思，你以后会觉悟到的，会加深理解的。在不轻易否定他现在看法的基础上，再来谈你对他这个解释的认识。不必过多的扩展他所回答的这个内容，只是在他的这个范围内稍微扩展一下就行。更不必要完完整整的，非要按照你的这个解释去影响他们。这是对《老子》五千言在解释的时候要注意掌握的一个重要的方法。指导“经”的诵读，最主要的方面是逐步引导和启迪孩子们自悟性解读，可以列举一些故事供他们参阅，从而启迪悟性。

因为每一个人的智识可以说都是有限的，只有先天的大智慧才是包罗万象，各个层面他都能够涉及到，一旦落入到后天的智识范畴，我们就必定有局限性。但是《七小经合璧》的内容大家可以放心大胆的去解释，越详细反而越好。《七小经合璧》的内容都属于“文”的内容，他不属于“经”的内容。虽然他称之为“经”，但是里面的内容我们可以看到，他所阐述的内容都比较单一，范围比较窄的指向了某一个领域，某一个方法。不是像“经”那样站在一个很高的层面上，无所不包的去论述。所以在《七小经合壁》的内容上都应该逐字逐句的按照符合道规德矩，符合五德品格和能量要求的这些内容去解释，做一些比较全面系统的诵读性的指导辅助。

对于诵读《老子》五千言和诵读《七小经合璧》的比例把握方面，也是要注意的重要内容。在七八岁之前，那个时候是先天阶段，我刚才已经讲了，既然孩子们注重在先天阶段的教育，那么就要高度的提升他的慧性，矫正他这一生来先天的不足，你比如说每个人出生的时空点都不同，他的年月日时不同的时候，那么地球处在北极星为核心（我们这个天的中心）的天的旋转角度是不同的，这样就构成了我们每一个孩子，每一个人的先天状态中的心、肝、脾、肾、肺本身的能量是不同的，器官里面能量就有高有低。反应到精神层面，木德厚的人的仁德天生就比较纯厚，性格就慈祥。有的人先天就缺乏，表现出来的就是性格暴烈。但是八岁之前刚好是用经典进行调整的时期。你要是诵读的好，这个性格他就都悄然改娈了，弥补了先天的不足，甚至可以像民间说的一句话，可以改变他的命运。在他的先天年龄期当中调整先天，那是最有利的，等他进到了八岁以后，效果就开始打折扣了。古人为什么都比较重视胎婴养虚，重视早期教育中的经典诵读呢？它里面也观察到了这种现象。人一生基本上就是一种“秉性”，再加一种“习性”左右着一生的表现。所谓秉性差就是指先天不足带过来的，你看像有的人，三岁时刚刚开始懂事，他的性格大人就无法驾驭，充分的表现出他的先天秉性里面就是狂燥型的，这个阳木严重不足而阴木过度的旺盛，阴木多也就心中的阴火特别的旺。这样的孩子你想教育他成为一个好的人才，那很困难。因此，在八岁以前就应该矫正这些先天秉性，减少他在先天禀性不足的发展中，后天又被习性所污染的这样一种状态。

所以在经典诵读上面应该以老子《德道经》为主，因为他作用于先天的这个作用是不可低估的，但是到了八岁以后这个区间，包括有的幼儿在四五岁就开始，到了十六岁这个区间，后天智识已经慢慢开始生成，我们为了要规范他，规范他后天的道德品格，靠什么呢？你光提供能量不行，光靠潜移默化的能量矫正不行，你后天方面也要同时加以引导。那么《七小经合璧》就要提到了重要的教育日程上来。所以在五岁以后到十六岁期间，用《弟子规》等等如何做人的方式进行诵读教育，并且一项一项的教给他如何做，如何做是正确，如何做是错的。诵《三字经》了解历史，了解如何做人，了解如何尊道贵德的去规范人生。这个方面需要后天的智识搭建一个正确的框架，就上升到一个重要的阶段。通过经典诵读，既将道德品格修养合格，同时获得丰富的精神营养，必须同步抓好。所以这两方面要有主有次的把握好。

当然并不是说七岁以后你就可以不读《老子·德道经》了，诵读经必须是主导，诵读书是辅助。你在建立后天认知框架的时候，在建立这个道德品格的时候，一定要注意同时去提供丰富的道德能量，灌注在他的品格当中，那就更加完美。品质，是指品格和质能的完美统一，人格品质的确立，既要建立德品，同时也要灌注德质，才是完整的品质。有其形而无其质，那么就是虚有其表，伪善者，就多数属于这种情况。

E问：熊先生，其实我们在做诵读的时候，还是有许多的家长一点都不理解，就有家长直接跟我说：“老师你诵这个有什么用啊？考试又考不到，学习这么紧张，一天忙都来不及。是不是真的很无聊”？不知道他们都是向家长怎么解释的。

熊先生答：这个解释起来是比较费事一些，这一类家长有的地域比较多，这个也是共性现象。相信通过十七大开了以后，胡总书记在党的会议上已经明确的提出来要构建文化的价值体系，以提高民族的凝聚力和创造力。经典诵读会有越来越多的家长接受，要有耐心。要细致地宣传德慧智经典诵读的完整理念，要让家长们真正懂得什么叫“磨刀不误砍柴工”。经典诵读就是磨刀，是“利其器”，利益孩子们的德、慧、智三大系统，同步提高素质、品质，开发心智和大脑功能。提高心身读书学习的效率，使学习知识更加轻松和具有效果，使考试成绩逐步稳定地提高。使孩子们向他们自己最具有天赋的科学领域中发展。

F问：我也想说说我们小学操作过程是怎么做的。我们是分三条腿走路：第一是：我们实验小学是抬头见《论语》，一进大门口就是经典，一个大屏幕，一星期两条。第二是：每个年级段里面都规定诵读的内容，比如说《三字经》，《千字文》。一个年级段里面统一规定一个诵读的内容。再就是每个班级还有块自留地，也就是说班级里面也可以自由的选择朗诵什么，三方面是三管齐下的。

熊先生答：诵读一定要做到诵和读的高度结合。实际上从中国的语音学来看，中国的语音是激活了我们大脑额叶两侧的语言中枢区。跟西洋拼音文字激活大脑后区——耳朵后面这个区域的放电现象是不同的，它并非西方教育模式可以取代。中文语音这个特点，也就是中文需要眼睛、舌、口、手都要一起动，甚至手也要配合一起动。开慧益智的作用就能够发展到比较完美的状态。就象《黄帝内经》里面说的，我们的心开窍于舌，舌头一动以后心灵容易打开，大脑也容易同步启动，通过神经电脉波的传递，对大脑也同时进行深层的激活。

所以我们古人在民族的教育上，设计了一个很简单的教育方法就是诵读。你看像在临近大山，临近江河的边上，开口进行大声的诵念前人这些经典，坚持诵读以后，就象孔子他都有这样的体会。他在学琴的时候，他就逐步进入佳境理想的状态，就是进入了与古人居的状态。他弹奏了那一曲，眼前就出现那个古人的形象。再深一步与古人居，能够感受到古人的思想、语言，这就是我们古代的一种学习方式。你要通过经典诵读的方式达到与古人居，与古人谋，与圣人居，与圣人谋，那么我们的心灵就能够达到一种完美的再造。前人的知识就能够通过直觉和灵感这个通道，作用于我们的心灵，作用于孩子们的心灵，使他们能够获得一种大智慧。

就象古籍当中有记载的，很多有成就的名人，你比如说雷公，他学医学著作是运用反复诵读，达到了韦编三绝的地步。许多大儒也是通过诵读这些著名的经典，提升自己的慧和智。象唐代的宰相就曾经提出过，不通《易》就不能为相。例如，日本在维新时期，同样要求他的官员通《易》，如果不通中国的《易经》就不能入阁。他们都非常重视诵读这些经典，开启自己的智慧，使自己变得更聪明。

我们在引导过程中，要引导孩子们开口大声的诵读，光是默诵这只是近代的一种方式，这是很容易忘记的。只要开口诵读，通过舌根的运动，那么就有心气通到自己的心灵，使自己的心能够与大脑同步，这样常常就是一生的记忆，同时在记忆的时候也能够打开自己的一些先天智慧，所以我们在下面推广经典诵读的时候，不能够光读而不诵，通过声韵的高吟低咏、昂扬顿挫来进行全方位的激活。因为这个声和音是不同的，声是指我们口腔发出的这个声，而音是不可捕捉的，搞音乐的就可能知道有个泛音，当你的弦拨动以后，产生了声，声后面就产生了一个音，一个悠扬的泛音。象中国的钟就是这样，中国的钟和外国教堂的钟不同，外国教堂的钟他敲的是里面，叮叮当当，叮叮当当。原来我读书的那个时候，上课下课摇铃。

中国的钟设计的时候，就非常符合天地自然的哲理，真理。他敲的就是钟的外壁，锤子敲下的一刹那它产生的声，而音从哪里发出呢，音从那个空里面发出，从那个内壁空腔里面发出，所以音声相和非常的完美。为什么我们有时走到那个道观与庙宇里面听到敲钟，就能够产生一种心灵的震颤和感应，一种心灵的呼应就自然的产生了，实际上就是因为古人重视这个音，诵读也是这样的原理。

我们在开声诵的时候，产生的音震荡的是哪里呢，震荡的是周围，更重要的是震荡每个诵读人的颅脑腔、胸腔、和腹腔三腔。我在德国指导过德国国家歌剧院的一个音乐家，让她通过诵读来提升她歌唱水平的时候，她就有深刻的体会。因为美声唱法也很注重自己腹腔里面的运动，但她没有注意那个音，后来我告诉她要注意那个音在腹腔里面的震荡，可能发音效果会更好。结果她发现自己内部那个音在震荡的时候，她发出的外部的那个声也变得非常的悠扬，而且作用力也非常的强，对观众的感染力也就无形的提升了。她非常的兴奋，觉得中国的老子的确是了不起，音声相和就能够使她的艺术生命获得了新的提升，新的提高。

实际上，当我们在诵的过程中，孩子们在诵的时候，就是在一种非常宁静，在潜移默化的过程中去震荡了他的颅脑腔，震荡了他的胸腔。因为颅脑腔，胸腔它们都是有空腔存在着的，空里面有了这个音在回荡的时候，它的细胞组织就能够有序化，它的能量的激活就能够达到一个新的理想状态，胸腔在震荡的时候，他的心就容易宁静，平静。震荡脑腔的时候他的智慧就容易同步，腹腔里同步振荡时体质健康就会获得明显改善。所以诵和读方面我们在推广过程当中要把握住，不能当闷鸭子，还是要带着这些学生多开口。

G问：熊先生我想问一下，学生达到了诵读，是不是达到了最高境界，有没有更深层次的要求。

熊先生答：对诵读的要求并不是固化的，在不同阶段有着不同的要求。具备道德的心灵，健全的人格，开启慧智的心灵可以说是我们重要的目的，提升他们走入社会以后的创造力，可以说是对社会，对国家，对民族做出的最大贡献，这些都是最关键的。孩子们将来成人以后，他们整体的人文素质如何？目前我们国内现在走出来的大学生、中学生，与国外的这些大学生、中学生的人文素质差异就相当大，我们就显得没有文化素养，人文素养就好像断了档一样。本来是礼仪之邦，结果我们走出去的无论是成人还是孩子们，修养本身就缺乏。我们是要孩子们做一个好人，做一个堂堂正正的人，而不是像目前这样心情烦躁，自我规范能力，礼仪规范都非常缺乏的人。

通过诵读打造了人文品格，获得了道德的能量，那么他的行为举止就符合一个贤人的水平。《黄帝内经》里面就把人在精神层面分为五等，那就是庶人、贤人、圣人、至人、真人。这些都是根据对自然认识的深度来把人进行分类的，不是依据你是不是有钱，是不是大款来分的，或者从政治地位上进行分的，而是从道德的素养，能量的量级上把人分为五等。我们经典诵读提出的口号是要培贤育圣，贤就是社会的贤达，非常遵守国家的法律，了解国家的政策，能够影响整个社会的人文环境，使社会发展都符合尊道贵德的总趋势。自己去做而且影响周围也这样去做，可以说这是一个重要的目的。就象贤达里面，每一个人先天携带的能量也是不同的，有的人福慧足，有的人创造力足，他们在今后进入社会以后，向哪一个方向发展，都有各自的人生道路。

我们通过经典诵读，首先是提升他们的这种能量，使他们先天携带的这种潜力，DNA里面的有些信息，能量储备携带过来的这些基因能发挥到极至，能够成倍的发挥。而不是象现在这样一个不太好的环境，大家互相制约了。

有的人有一方面的才能，由于受到社会各种的制约，不能在这一生充分的发挥出来，一个方面是俗话所说的他自己的底气不足，实际上是能量的能动性不足。我们使这个能量的能动性提升到一个量级，那么他将来在自己的人生过程中，就能使自己的才能充分的发挥出来。如果众多的孩子都能够产生这样一个作用，既能够把先天不足的底气改造好了补充足了，又使他们不染上后天的污浊的习性，同时使他们先天里面携带的，无论是科学创造力也好，还是社会各个职能部门的潜力，都能给提供充足的能量，那么实际上就会为社会提供一大批优秀的人才。

你们黄岩地区，在历史上人才还是很丰富的。我在跟两位书记聊天的时候说到这个问题，为什么会这样呢，因为浙江沿海环境好，出一些伟人，出一些比较优秀的科学人才，这里海岸线地域毗连大陆与海洋，刚好是一个太极弦，你们自己可以看看地图，中国的海岸线就象水与陆的太极弦。在贴近太极弦的地方，容易把两部份的能量都积聚到自己的体内，特别是浙江的沿海区域，而黄岩已经比较靠近那个中线了。实际上最接近中线时，反而容易动荡不安，因为它的能动量太大，大道是“损有余而益不足”。你要是太圆满了，反而容易走向反面，所以你们这个地方比福建那个地方还更好一些，人才、文才容易出来。你们这里有一个道家第二洞天，浙江的洞天福地比较多。什么叫洞天呢？洞天就是物理学上已经证实了的理论，洞天也叫虫洞，是三维空间通往高维空间的一个虫洞，是捷径。要是按照平时那种方法和速度，要很多年才能运行到另一度空间，而折叠起来钻一个洞一步就到了。你们这个地方在场性上离高维空间的能量场很接近，你只要找到那个钥匙，找到那个方法，通过经典诵读，无形当中教给孩子们许许多多钥匙，他们就能够直接获得我们地球这个三度空间没有的能量，因为我们本身，太阳系就受北极星为中心的大星系的制约，还有银河系的制约，再到了更高星系，你的能量获得没有办法直接接收，而在你们第二洞天那个环境里，说不定打开一点，高能量就直接过来滋养孩子们的精神系统，所以人才就容易出来。有这个好的人文环境，看起来神秘，其实现代科学都已经接近把古人的那种通过直觉和灵感捕捉的对宇宙自然的认识揭示了。

那天我也与他们说了，美国1955年7 月2 日泛美航空公司914号班机，由纽约飞往佛罗里达州，可是它在空中消失了，直到1990年9 月9 日，它才在南美洲的委内瑞拉的卡拉加机场重新出现，时隔了35年，乘客中的家人们都死的死，老的老了。他们却都还是那么年轻，他们不就是无形当中闯入了虫洞，闯入了这种洞天的另一度空间吗？时间过了那么远久他们又回来了。

你们黄岩历史上有一个故事也是这样说的，一个樵夫看见别人下棋，他也误闯进去了，看完别人下棋他回去后，家里人也死的死，老的老了，斧头也烂了。其实这样的事都很正常，也不神秘，也不是神话，现代和古代都同样的存在着这样一个现实，科学在发展的过程当中，会逐步把它揭示出来。我在西方比较注意国外的一些信息，在美国就有母子两个先后失踪，也是就进入了这种时空隧道，也就是虫洞。

所以我们在认识这种道德理论和方法当中，要有边缘科学的意识，主动的去相信古人他们的认识是超越现代科学的，因为西方很多科学家包括许多诺贝尔奖金获得者的这些科学家都感叹，我们现代的许多物理学，科学方面的研究，怎么搞得都是在回过头去验证中国祖先们早就揭示了的理论和方法？他们都发出这种的感叹，这说明我们祖先们在认知自然真理方面的确是走在世界的前列。现在天时也好了，你们的地理环境也特别好，从党中央到地方各级政府都十分重视对传统文化的复兴和教育工作，我们只要认真的去做，去培养这一群孩子们，我相信在丰富的人文背景下，再把我们教育工作者的知识、心态各方面都提升一下，把握住，相信结合德慧智的理念，结合国家的教育方针，能够使我们的孩子在现代教育模式上面，在智慧的开发上面是能够达到比较光明的状态。

H问：熊先生，我想请问一下，我们国家在清朝的时候搞过一次洋务运动，洋务运动提出来是中学为体，西学为用，但这些洋务运动以失败而告终。今天我们搞的是市场经济，市场经济是来源于西方，那我们今天所讲的经典是我们东方文化的精髓，在现在这种市场经济条件下，西方文化的冲击下，我们这种基于传统的东方文化，能否融和进去。

熊先生答：你提出的这个情况的确是客观存在的。我们东方在目前是受西方文化的影响，科技发展进入了一个快餐时代。但我们要清醒的看到，西方相反是进入了慢餐时代。象我在德国就有这样一个感觉，德国是一个哲学家的摇篮，诞生了很多的哲学家，而且德国的科技界也发展的非常强势。他的生产能力，他的科技发展水平在世界上也是数一数二的，但你进入到他那个环境，你感受不到现在我们国内这么匆忙的局面，很多上海的北京的科学家、实业家到那边去访问他们的时候，就感觉他的节奏怎么那么慢，那么消闲舒适。德国人在一年中如果说你不给他放三次假到海边去晒晒太阳的话，你想竞选当总理，他不投你的票。他非常讲究要处在一种自然环境当中，没有放松的环境就没有创造力。你别看他步子很慢，但他却捕捉的很准。我们东方一进入快餐时代以后，有一种盲目，浪费了多少的自然资源，高消耗而创造性相反却是低的，处在一种低势，这种低势的制约是我们本身从明朝以来自己把自己文化的土壤命脉给切断了。你们可以看一看，在明朝，宋明理学兴起，整个教育界就成了愚教，理学成为了国家最高的一个层次，既是教育界的一个统治者，也是宗教方面的统治者。

在中国历史上可怜巴巴的在四川那个地方诞生了道教，但道教从来没有真正的成为国教。佛学从印度传来也没有真正的成为国家中心之重，相反是儒教起到了关键作用，但儒教僵化以后不能够使人们获得精神营养，只能起到维护历史上统治者独裁专制的作用，而且还固化人们精神的发展，我们研究历史可以看出，历史上的大儒，有创造力的大儒，全部都是儒道兼修，他们的创造力才能爆发出来。真正纯粹的读《四书》的人，他们得通过考试获得官位，官职，也就只是完成一个仕途，并不具备创造力。在这样的背景下才爆发了晚清的“洋务运动”。而“洋务运动”缺乏一个文化滋养的土壤，他必定要失败。我们看一看上一个二千五百年前，完全都是在易道文化，黄帝的法道文化和老子的德道文化的大文化体系滋养的情况下，构建起雄厚的历史底子，所以他才在历史上创造一种辉煌。后来我们忘记了，没有用他的精神营养渗透到我们的精神里面去，我们整个民族的创造性才整个的滑落下来。

实际上当前正是一个机遇，一个机会。如果说我们真正跨过我们历史上民族教育的误区，把道德根文化揭示起来，把中间的这一段改良后的儒学进行合理的分解，进行运用。你看像我们整理的《七小经合璧》里面就考虑到任何文字的全息性，能量的系带性，而将那些凡是改良后的儒学为了维护统治阶级，而固化人类精神灵魂当中的一些字句都做了修订，就是怕这个误区又重新泛起来阻碍真正根文化的揭示，要让它们的真面貌来滋养我们民族的每一个人的精神。这个一旦揭示起来以后，西方的整个强势东西就都能包容进来。因为道是无所不包的，他能够容，一包容进来，他能够很快的消化。实际现在也就是等待着国家的重视，全民的重视。动起来，把这个根文化一揭示起来，稍微进行教育，我们就可以不必惧怕西方强势的影响和冲击，因为我在德国就有深刻的体会。德国大使馆里面的文化参赞，都是我的朋友，他们为建设柏林的中国文化大楼，真是废寝忘食地干，文化工作上都是应接不暇，为什么呢？因为德国人爱中国的传统文化，他要求你去讲，要你去介绍。而且你告诉他一点方法，你讲解一点，他都认真的不得了。有一个八十岁的老太婆已经进了暮年了，听了我一堂课以后，她说：我研究《易经》思索四十多年不能解决的问题，你一堂课给我解决了，她非常感兴趣。

这次我回来前，两个文化参赞约我，让我一定要在十四号之前赶回来，十八号有一个文化交流仪式就要开始了。外国人那么多的高科技，他还那么热爱中国的道德经典文化，我们为什么就不能够热爱呢？只要我们去做，我们揭示起来，复兴开来，实际上就可以避开西方在科技发展过程中的那一段发展时期的能量资源的消耗。西方很多人会做人，他早上出门前静下来，一观察，找一找自己的直觉和灵感。出门了把握住最佳的路线，最佳的时间，实际上就减少了很多资源的消耗，通过很轻松的方法再把事情办成。孩子们的直觉和灵感提升起来以后，我相信就能形成社会的共性现象，达成共识，那我们民族的资源消耗也会大大的减少，我们宝贵的时间也会大大的节约，因为准确率提高了。

道德根文化的复兴与洋务运动时的“中学为体，西学为用”，并不是在一个相同的层面上。清朝时的所谓“中学为体”只不过是以改良儒学为体，仍然还是以八股文为体，而不是以真正的中国道德根文化为体。没有精神营养、毫无科学创造潜力的“中学”，彻底清除了伏羲黄老思想的所谓“中学”，当然也就根本没有能力与西学相抗衡，改良儒学被西学所取代，也就是一种必然的正常现象。请您相信，最符合自然大道客观规律的伏羲易道文化，黄帝的法道文化，老子的德道文化，她们共同组成的中国道德根文化，才是整个世界上真正的世间绝学，任何其它文化都无法真正地取代她。只要把握住她，并且运用她，那么一切世界文化都将会在她的滋养下，获得长足的发展，并且相互圆融通达。

L问：熊先生，我听了你的解释以后，解决了我们共性的困惑。现在我来讲一讲我们在操作过程中遇到的一些小问题。我们经典诵读不求甚解，对于小孩子来说，特别是小学一二年级，强行记忆的东西，他们往往感到很枯燥，所以我们做为引领者，我们就采取表扬和鼓励的方法，采取评奖，评小明星活动。一段时间下来我们感觉孩子们感兴趣的好象并不是经典的本身，他们所感兴趣的是他们诵读以后老师给他们的奖励，我觉得这是不是在不知不觉中让孩子养成了功利的心态，那么这就有悖于我们教育的初衷了。您觉得平时我们如何把握好这种度量的问题？

熊先生答：这个问题实际上老子有个说法就是“有之以为利，无之以为用”。我们在智识教育和慧识教育过程中，应该用这个“有”，投之以利，投之所好，激起他的兴趣，但要同时控制一个度，不能够漫无限制的去以名和利进行鼓励。这个功利心一旦在孩子们心中确立以后，你反而会把他的私心和贪欲滋长起来了，这样做过头了并不利于他的经典诵读。所以在方式方法上我们当老师的要注意掌握一个度，在鼓励与奖励的同时要用奉献精神，大公精神去冲淡这个“利”和“名”给人带来的负面影响，让孩子们都有一种大公心，这样就产生了让孩子们在心态方面的一种平衡、中和，“中气以为和”。不能纯粹为了达到那个目的，而用功利心去鼓励他们，因为长期用功利鼓励以后，他就在智识方面形成一道屏障，一个壁垒，不但诵读的效果付之东流，而且诵读时能量也进不去。就象古人说的，人心一闭，神仙也难以帮你忙，因为你太自我了，你的心场打不开，别人想帮助你都不行。那么在孩子们的诵读上也是这样，不要使他们的心向着自私自利的方向、功利的方向过度的去发展，而要在应用这个方法的同时点到为止，适可而止，而且用过了以后，一定要反过来用大公心，无私心，互助心来进行矫正。

在经典诵读的指导过程中，老师们掌握好“执两用中”这个方法极其重要。要注意同时把握住这个“利”和“用”，要整体的把握这两种方式，并且始终以利导入用，利次而用主，利要为用服务，不能够本末倒置。激励机制运用，其实也是可以分类把握和运用的，物质激励，精神激励两者之中，要以精神激励荣誉激励方式为主导，物质激励为辅位。在精神激励之中，对这个“名”的激励，要保持住让它归正，符合德，允合于公，调节在一种“少私而寡欲”，多公而奉献的荣誉感之中。

M问：熊先生让我们大开眼界，我还有个困惑，前些日子我在中央台新闻调查看过一个节目，介绍一个全国政协副主席他所倡导的新教育的一个专题片，新教育他提倡晨读，晨诵，跟您的理念也是有点类似之处，通过看那个电视片，好象在晨诵这一方面，新教育的学校更关注的是小学生读儿童诗，请问熊先生是如何看待这一现象的？

熊先生答：就象我刚才提到的老子一句话，“有之以为利，无之以为用”。一个高明的方法，一定是“有之以为利，无之以为用”，双向同步的把握住，所谓“有”就是说后天知识创造的一切，称之为“有”，有象，也就是说眼睛可以看到的。那么心灵可以感知的称之为“无”，简单的说就是“无”。能量流意识流，因为你没有办法用现代仪器把他展现出来，但老子就把他的根本揭示出来，真正有用的东西是那个“无”里面的能量，而不是你眼睛所能看到的物质。那么在教育方式上也是这样，很多都是主张通过后天有为的方法去规范孩子们，去引领孩子们，去教育孩子们，这点可不可行呢？都是可行的。但作用和效应是远远低于“有”和“无”同时把握的教育。

我在这里画了个太极，通过这个太极图我们可以看到，既有高峰波，也有低峰波，当我们过度的去发展阳线的东西，眼睛看的到东西，注重后天智识培育的时候，你的先天慧识、你的潜意识就进入了低谷时期。当你的潜意识非常高的时候，那么你显态的知识就要让位，就要在鱼尾巴上面，就象老子说的“道生一，一生二”，他是告诉你一种模式，并不是解决的方法。真正解决的方法是“三生万物”，你只有把握住“三”，牢牢的控制了这个“三”。

老子思想传到西方以后，黑格尔用“三”用的比较好，他成了世界哲学的泰斗，但我们中国却片面的受西方思维的影响，对老子的思想解析不出来，陷在这个“二”里面出不来，老是在那里一分为“二”，一分为“二”。不知道老子早就告诉我们要用“三”，用“三”来把握本质，无论阴性的还是阳性的，看的到的还是看不到的，有象的和无象的，他都是一个太极的模式而已，你一定要用中央的“一”去控制他，那就是德。就是能量。当它被控制时，在这个玄极图里面，阳和阴没办法独强和偏弱，它被中间的这个“一”控制住了就不会你强我弱。

在教育领域我就用这个图来进行事物的破译，很简单，将先天的慧识，精神方面的培育，智识的提升，通过德育的方法，把它整体把握住，那么在制定各种教案、方案的时候，你就即保护了深层次功能的开发，也充分的利用了大脑皮层的功能应用。因为看不到的才是最为有用的，而外部看到的，那是针对我们的感官，眼耳鼻舌身意来产生社会作用、从而展现出来在家庭和社会中的作用的。但如果单一的纯粹的在那里发展表层的智识，而把慧识丢了，那么他的创造力和凝聚力就会消失和淡泊。但是如果用这个德来控制住后天的智识的提升，同时保护好孩子们先天慧识，使他的直觉和灵感都能够贮存在自己体内，直接作用于我们的智识。就象那个急中生智的司马光一样，司马光为什么能够在那么小的年龄就知道把这个缸敲破，能够思索出一个大人、成人都不能够在第一反应中产生的一种技术方法？那就是一种创造力，这个创造力实际上并不是来源于他后天的智识，而是后天当中贮存的一些信息码激活了他先天的慧识，是通过太极的那个眼迅速的传递到后天智识当中，来指挥他的眼耳鼻舌身，做出了敲这个缸，来救自己的同伴。

所以“三生万物”我们解析的时候不能离开它，不能光去讨论这个阴阳，有用和无用。而是把握住“三”，“三”一旦把握住以后，知道了万物的生化，生灭都离不开这个“三”，这个“三”稳定的把握住了，那么一切事物都会良性的发展。背离了“三”，陷在阴阳里面就会进入一个漩涡，就会振荡，起伏，时高时低，忽左忽右，“三”一旦把握住了就会稳定发展。老子说“中气以为和”，中央的是一种能量，他在调和你的阴阳的平衡变化，虽然看不到，但是它却又有一种能量性，展现在我们的教育领域，能够使孩子们的道德品格得到提升，道德品格提升了，诵读能量灌注在其中，那么就能使慧识和智识同步发展。

社会上现在很多的人都在谈论教育方面的问题，包括最近中央也开了一次学习会，连宗教的问题也提出来摆在面前了，大家都开始在研究，在提升了。这里面有的人就说要复兴佛学，我说这是一个危险信号。我觉得有的学者办事还是有点愚痴，不深入历史上去看，如果说现在大兴佛教，把佛学的东西在社会抬到一个至高无上的地步，作为国教，那将是不明智的选择。

因为每个国度和民族都有自己的根文化，那是民族灵魂的基因，自己的基因如果缺损，进行片段移植使其健康起来，那是可以的。但是如果全部置换基因，那么产生的后果也就可想而知。佛学源起于古印度，以崇尚佛学而立国的两个古印度国家，早已经消失在历史的长河之中。佛学在传入中国以后，是因为上有道德根文化支撑，下有儒学奠基，她才在中间蓬勃发展起来。佛学并不具备单独撑起中国文化大厦的能力和作用，这一点在中国历史上也是有惨痛教训的。像隋朝时期的大倡佛学，短命而亡，隋朝很快就被唐朝取代了。

同样的道理，如果一心一意的去推崇儒学，把儒学的那一套不经过筛选，就把汉代以后兴起的独尊儒术的一套搞起来，把这个宋明理学搞起来，那么也得要看一看历史，实际上在史学界内部都有一句话，“乱世的佛学败世的儒”，只有道学在历史上产生过四次辉煌。这其中的原因不外乎佛学起点出世过高，儒学却功利性地入世过深，而道学却是中国文化的真正基因。儒学只是道学基因的派生，佛学则只是外部基因的嫁接。因此，释学和儒学都难以真正独自担纲起中国的治世之责。伏羲黄老思想的道家，却中气以为和地，恰到好处地把握住了出世和入世的整体性的兼收并蓄性，既是根文化的井泉，同时也沉淀长达五千余年，从而形成为中国文化的完整基因。所以道学自古以来都被称之为“治世的良方”。

根据历史的经验，中国的文化是一个多元式的文化，道、儒、释三家就是其中的根，但是只能以道学为主根，而儒学和佛学为辅根，这样展开才是国家和民族的福祉。而且提倡儒学也要高度注意剔除从汉代起改良儒学的那些内容。所以很多的文化我们都要进入他的历史根源当中去研究，纵观历史的长河，结合到我们生命内环境的构造，社会的构造，以及历史上的经验都取得以后，再提出一个方案和方法。当然，道德文化复兴的主流地位是不可取代的，道德文化的包容性也是最强大的。就象汉代的初期，百家都是共鸣的，人们也有个自己选择的民主环境，人们会自己选择最好的方法来进行实践，从而获得最大的效益。现在目前社会上各种理念出现的也比较多，我也关注有许多大家、方家研究的也是比较深的，其中有共鸣点，也有不同点。但是在分析这些论点和方案时，建议还是以整体观和历史观加以把握。

我们在推广德慧智理念的时候，可以虚心处下的去取百家之长，来补我们自己本身的不足，不要认为我们自己这个就是最好，最全面的。“道”的思想始终是“处下不争”，能够包容万物，来自任何方向优秀的方法和优秀的理论，我们都可以把他吸收进来，完善我们自己的理念和方法。

我相信经过大家共同的努力，德慧智教育理念也会逐步完善起来，造福一方甚至影响到其他的地区，我在这里只是抛砖引玉，真正的丰富要靠在座的专家和各位领导和老师，你们是真正的专家，我应该虚心向你们学习，我在研究这个理论时，同样接受汲取了许多专家方面的宝贵知识，无论是国内的教育者，还是国外的教育者，包括华侨学校，以及东南亚地区的一些这方面推广者的珍贵经验，也是博采大家的长处。德慧智经典诵教育也不是我个人的什么发明创造。

我感恩于每一个关心、参予和力行于国家民族教育先行者的优秀经验。个人的能量其实都是有限的，要靠集体的努力去把一个事业办好。

谢谢！