禅是什么

禅是什么？大家会说：禅是正法眼藏，禅是涅磐妙心，禅是万法之本源，禅是众生之佛性，禅是每一个人的本来面目。说得好！因为禅是佛心，是佛知见，是如来的自在解脱境界，是三世诸佛出世的惟一大事因缘，所以禅宗自古被称誉为佛心宗。通过对禅的体证，可以让我们认清生命的本质，追溯到万法的源头，进而找出超越生死的根本方法。禅在哪里？它就在我们每个人的心里，你起心动念、举手投足，无一不是自性的妙用，无一不是禅。
古来祖师为使后人少走弯路，直接认取这不生不灭、不变不易的妙明真心，不惜浑身落草，或喻之以“赤肉团上的无位真人”，或告之言善恶无思时的本来面目，百般比喻、千种指示，只在使学人明白向上之事，识得本有家珍。早期禅客根器快捷猛利，得到如此指示，自可顿明所以，了毕参学大事，《指月录》、《五灯会元》收录的这等事例不在少数。你看那古人悟道何等迅捷！何等庆快！何等洒脱！那是他等具有解脱根性、夙慧深厚，故可触目遇缘，会取向上之极则事。自中晚唐以后，人根日渐愚钝，于直指之下悟入者越来越少，每每须历经一番艰难困苦，方可窥破个中原由。所以者何？皆为后世之人障碍日深，心中包裹一层厚厚的无明，单凭学人自己的力量，实难当下打破。参学这件事倒有几分象小鸡破壳，小鸡要从壳中出来，有的时候蛋壳太厚，仅靠自己的力量还不行，还需要鸡妈妈从外面帮助啐啄才行。无明烦恼也是这样，当它太浓太厚的时候，仅凭我们自己的力量很难将它打破，需要善知识的拶逼锤捋，提厮接引，方可收意想不到的奇效。
有人说：密法讲的是三密加持，必须经上师灌顶以后才能修学，所以密宗的师父是最重要的，其他法门师父的作用都不能与密宗相比。此言其实差矣！禅宗虽然不立文字，不讲定功，没有一整套刻板的修学方法，但也正因为如此，才更加体现出为师者的重要作用。禅宗祖师机用之灵活，接引手段之精微善巧，绝非依照法本次第教授所能相比。现在就借法眼文益禅师悟道的经历，让我们共同领略一下本分宗师的风采。
原文：
（法眼文益）抵福州参长庆，不大发明。后同绍修、法进三人欲出岭，过地藏院，阻雪少憩。附炉次，地藏问：“此行何之？”师云：“行脚去。”地藏云：“作么生是行脚事？”师云：“不知。”地藏云：“不知最亲切。”雪霁辞去，地藏送之，问云：“上座寻常说三界唯心，万法唯识。”乃指庭下片石云：“且道此石在心内、在心外？”师云：“在心内。”地藏云：“行脚人着什么来由，安片石在心头？”师窘无有对，即放包，依席下，求决择。近一月余，日呈见解、说道理，地藏语之云：“佛法不恁么。”师云：“某甲词穷理绝也。”地藏云：“若论佛法，一切见（现）成。”师于言下大悟。
法眼文益禅师为五代时人，是禅宗五家中最后一宗――法眼宗的创始人，其禅风的特点在于：“对病施药，相身裁缝，随其气量，扫除情解。”师早年参学时，先参礼长庆，未曾发悟。后与绍修、法进过地藏院，因阻雪而得遇地藏桂琛（莫非雪峰的子孙果真与雪有缘么？），地藏问他：“此行何之？”（果然老婆心切）他道：“行脚去。”（不忘衲子本分事）地藏接着问：“作么生是行脚事？”（会与不会须勘过始得）云：“不知。”（是会了不知？还是不会不知？）地藏云：“不知最亲切。”（这老汉恁么慈悲，争奈这后生不会）
古人为咨决心中大事，不畏艰险，不避辛劳，足踏草鞋，手持钵盂，遍参诸方禅德，虽千里万里亦决然而往，此等为法忘躯的精神，实在值得我们后人好好学习。话说法眼等三人在行脚途中，因大雪阻路而留宿于地藏禅院，地藏桂琛（又名罗汉桂琛）禅师经过一番勘验，知道他还未明白本来事，一句“不知最亲切”已经道尽祖师西来意，无奈法眼当面错过。桂琛禅师看他此时妄心没有死透，疑情不充，力量不足，就是直接说破他也承当不下来，因为时机未到，于是并没有急着赶他上架。其实不但煮饭要讲究火候，度人更要讲究火候，祖师的手段果然不比常人。
待雪住天晴，法眼等为着心中的未了事，又准备接着踏上行脚的路程，桂琛禅师在送他出门的时候，看似不经意地发问：“上座寻常说三界唯心，万法唯识。”教下寻常皆是这般说，你究竟是在跟着别人学舌，还是真的懂了万法唯心之旨呢？于是信手指着庭下的一块石头问道：“且道此石在心内、在心外？”法眼云：“在心内。”果然是个义学沙门，那老贼等的就是这一句，不管答他是在心内还是在心外，只要有个落处，就已然着了道，于是马上顶他一句：“行脚人着什么来由，安片石在心头？”这一句果然利害！一槌敲在法眼的穴道上，行脚为的是参访善知识，原来善知识就在眼前！在以后的个把月里，法眼天天拿着想好的答案求教于桂琛禅师，可那老汉总是不肯，不论你道出个什么，只告诉一句“佛法不恁么。”唉！这无始无明的力量就有这么大，非但我们后世学子奈何它不得，就连法眼这样的大祖师，也不免深陷其中。它就象一个无形的墙横亘在修行人面前，看不见摸不着，却又无时无刻不在障碍着你，使你寸步难行。原文之中没有告诉我们法眼都举呈了些什么见解，讲说了些什么道理，但我相信其中绝对不乏精妙的言辞，不比在我们坛子上见到的差。只是这些是从情识意解中来，不论多么精彩，皆与那本分事
了不相干。如果没有打开心中的那只慧眼，你就是穷尽竭世枢机，下万千转语，也依然未曾道得少分。桂琛禅师如此苦苦逼迫法眼，用的是宗下常见的“夺”的方法，何以谓之“夺”？所谓“驱耕夫之牛，夺饥人之食”是也！以此否定你过去一切知见，打掉你心中所有执著，待妄心死绝死透，自可云开雾散，得见天日！
终于有一天，法眼再无见解可呈、再无道理可说，只好承认：“某甲词穷理绝也。”地藏看他实在是走投无路，于是才直接指示道：“若论佛法，一切见成。”佛法既不远在天边，也不曾被祖师私藏，它就在一切事事物物头上，就在你这当下的一念心中！法眼至此方“于言下大悟。”
禅既非深奥莫测的玄理，也非华丽优美的辞藻，它不假修为，非可造作，只不过是一种本来如此、法尔如是的客观存在。禅其实至简至易，没有一丝一毫的神奇玄妙，就象我们天天喝的白开水一样平淡无奇。但是不知者总把它看得千般神秘、万种迷离，说起禅必定从稀奇古怪、光怪陆离处会取。如同从小喝饮料长大的人，不相信真正的水本就是淡而无味的一样，许多人也不相信禅真的如此平淡无奇，在谈起禅的时候，总是力求下语如何精彩、如何精妙，颇有一种语不惊人死不休的气概，其实那只是世智辨聪，与禅有什么相干？你转语下得再多再好，既不能当饭吃，也不能死了以后到阎王面前做买路钱，有时间玩这种无用的文字游戏，打那些似是而非的机锋，还不如在心地上多用用功的好。
法眼禅师参学的经历说明，学道者只有放下妄想，死却偷心，才能悟入真正的解脱大道。如果死抱着知见不放，从概念和名相上求解脱，只会为自己增添新的障碍，如此则离道日远，学人可不慎乎？！