佛教科学的奥秘

 佛教科学的奥秘http://blog.sina.com.cn/s/blog_64a850b80100gtz6.html   本世纪以来，科学有了突飞猛进的进步，各个研究领域的广度、深度都有了前所未有的拓展，许多课题都已慢慢接近于佛法的理论，而且今后与佛法相契合的科学发现也必将日益增多。但另一方面，佛法中又有相当一部分内容科学永远无法涉及。英国的鲍罗登博士也说：“佛教为今日人类之救星！现今研究佛教学者渐多，只因佛教高出一切宗教。虽科学、哲学有长足进步，然其发明之最如理处也要和佛法相通，况佛法有其最深奥、广大处，最真实适用处，决非现世一切学术宗教所可企及。”而那些科学无法涉及的方面有：纷繁复杂的因果关系，甚深的空性，远离言思的胜观，以及牵涉到心性奥秘的五道十地等等。   正如上所说，佛法与科学是一而二、二而一的。两者追求的目标都是要揭示这个世界的本质真理，而各自使用的方法不同，故两者所得到的成果也不同。佛法已彻底明了地描述了这个世界的本质面目，在二千五百多年前，至尊佛陀就已经彻悟宇宙的终极真理，达到了无上的无我智慧，照见过去、现在、未来一切时间和一切空间的所有事物的本质实相，即明了一切时空维数中万事万物的本相。在佛陀深广无边的智慧中，真实现见了一切事物皆是缘起而生，因缘具足则生，因缘消失则亡，有因必生果，有果必有其因，而缘起生的事物皆无有不变的自性，无自性而本来平等，无我性而原本清净。   而现代科学由于方法手段的局限性，故无法达到其所追求的目标。这种局限性表现在物质特性的深入探索和精神本质的表层分析之间的矛盾，从而导致自然科学领域偏执于物质特性的现象，和社会科学领域偏执于精神有关的现象。自然科学主要以人的感官观察和随顺人类习惯观察思维方式所设定的仪器测量，即依靠显微镜等等的仪器，探索到仪器所不能继续探索下去的那一步，就是科学家们所发现的最先进成果。不难看出，这种先进成果带有明显的不成熟性与片面性。不成熟性，是因为，当仪器改进后，探索的结果也会变化；而片面性，是因为，感官和仪器只能触及表面现象，因而只能不断重复用较隐蔽的现象去解释表面现象的工作，甚至对超过三维空间的事物就无能为力，只能借助于数理推算。而且以感官和仪器的方式去观察，只是一种先假设了人类习惯的认知原则与经验为基准坐标，所以这种方式所观察到的成果都是一种假想或相对的知识，非为绝对真理。因此自然科学的发展也就局限于现象的范围，即用现象去解释现象，未能深入现象后面的本质，不能如实照见事物缘起无自性的实相。另一方面，社会科学也主要依赖于人的分别念，它没有佛教中息灭分别妄念断除偏执的禅观方法和发心修法，因此，依靠分别念的研究工作犹如火堆上面不断上升的烟，离火越来越远，越来越分散，最后不知源于何处。因此，目前社会科学也不能了解事物的本质真理。   但佛陀的智慧远远高出于这些最最先进的仪器所及，他超越分别念的觉性，远离了一切自我偏执和习惯认知方式的束缚，因此佛陀以无偏正智所证悟的真理，也就远远超出了科学家们的想象。如在《华严经》中佛陀阐述了“一尘中有尘数刹”的道理，这么多个广袤无垠的刹土，含摄于微小的一粒微尘之中，这是用显微镜等任何现代先进仪器以及通过凡夫寻思分别念所永远不能发现的真理。   我们都知道，如今西方文明国家的科学技术对整个人类社会带来了诸多便利，而西方科技的研究对象主要是物质，而对人类精神方面的探讨研究非常鲜少。我一直认为物质与精神的平衡发展，才能共创人类的美好。科学家们虽然用自己的分别意识作了实验和抉择，但未深入研究内心世界的缘故，不可能得出一个亘古不变的可靠结论，由此在生活中碰到一些比较棘手的问题时他们也就无法超越。一生中孜孜探求外境的真理并对社会作出了很大贡献的科学家，但当偶尔反观自己，产生出诸如“我是谁？”“心的本体是什么？”这一类问题时，便往往一片茫然。美国的沈家祯博士曾说：“根据我有限的知识，科学家到目前为止，还没有对'究竟什么是我'的问题有一个答案，只对'我'提出了疑问，也因此有的科学家对'我'并不如一般人的执著。”那时，如果了解了佛教义理，就可顺利解决这类比较棘手的问题，在三藏十二部的经典中，处处都闪烁着有关精神论述的智慧火花。科学家尤智表说：“科学和佛教真是世界上的两盏明灯，他们照破了世间的愚暗，解除了人们的迷执，使人类的智慧得以无止境的发展，而达到无上的正觉，可惜现代的科学只限于明了物质的相貌，凡有关于心的部分，仍非借重佛教的一盏慧灯，不足以破除迷暗。”   一个社会，仅仅具有高度的物质文明仍是远远不够的，就像一个人，只是腰缠万贯而缺少思想道德修养仍会被世人认为病态一样。现代社会只注重发展物质，而忽视精神的升华，只会背离人们起初的良好愿望而自吞苦果，如现代高科技在军事上的广泛应用，就为人类增加了许多恐怖与痛苦。科学家们只在其领域里从事研究，而不考虑研究成果对人类的危害，便是缺乏慈悲的表现，而当没有慈悲的人掌握了这些高杀伤率的武器时，局部甚至全部人类的灭顶之灾就会随时降临。而佛教的慈悲精神与之恰恰相反，德国著名的哲学家尼采说：“佛教是历史上唯一真正实证的宗教，它视善良和慈悲促进健康，不可以仇止仇。”   大乘佛教的根本宗旨是大慈大悲，即以真挚的爱心与忘我的精神来救护、普度一切众生。孙中山先生在《军人精神教育录》中也赞扬佛教“以牺牲为主，救济众生”。数千年来，佛教信仰一直在社会各阶层绵延不息，很大程度上就是因为佛教慈悲精神的吸引。摩尼·巴格西在《我们的佛陀》中说：“最让人吃惊的一点是，佛陀是一个冷静的科学大脑与一颗饱含深切同情的热诚爱心的独特的结合体。今天的世界越来越朝向佛陀，因为，只有他是人类良知的表率。”佛教是整个人类的宗教   在我所遇到的各种学说中，包括数学、物理等自然科学以及其余的宗教，没有一个能最终解决我的疑惑，而且愈研究愈觉得迷惑。在遇到了佛教后，我才找到了慈悲与智慧的究竟正道，在解除人类痛苦和博大精深方面，佛法超过了其他任何一门学说，而且愈研究愈有兴趣。瑞士的德维兹教授也有同样的体验：“不管我是否是佛教徒，我已经观察了世界上所有伟大的宗教体系，我最后得知从意境美妙和博大精深来看，没有哪一种宗教能超过佛教的四圣谛八正道，因此我愿意按八正道去安排我的生活。”  世界上林林总总的各种宗教，大多数都有导人向善、净化社会的良好功能，因此信教的人与不信教的人在性情、人格上普遍存在着一定的差异。1993年法王如意宝晋美彭措上师在加拿大与一百多位博士的座谈会上说：“没有学过宗教的人，难以确立一种正确的行为标准，学过宗教的人行为、处事则会更趋于合理。而在所有宗教中，最为殊胜的即为佛教。”关于佛教殊胜的观点，并非只是佛弟子的一种偏执之词，人们可以通过对流行于世的浩瀚佛教经论所诠释的丰富涵义与其余宗教涵义之间作冷静、客观的比较，即可得出上述结论。比如在理论上，佛法包含了所有宗教导人向善的特点，也具体分析了多数宗教中最高精神象征“万能神”的真实涵义与在理论上的层次；在实践中，其他宗教通过修持实践所能达到的种种果位（即最高境界和成就）在佛教中都可找到对应的位置，而佛教中那些比较超胜的果位（如阿罗汉、菩萨、佛陀）却已远远超出了其他宗教的范畴。因此从教义上，佛教的殊胜已非其余宗教之所能及。参与了“百日维新”的思想家谭嗣同曾说：“佛教大矣，孔次大，耶为小。”即佛教最为博大精深，而儒家与基督教则相对较逊色。又说：“私谓释迦玄言，出过晚周诸子不可计数，程朱以下尤不足论。”马克思、恩格斯也都认为佛教中的辩证法已经达到了相当的高度，如马克思曾说：“辩证法在佛教中已达到很精细的程度。”米尔曼主教也说：“我越来越觉得释迦牟尼就是道路、真理和生活。”一位穆斯林学者评价道：“佛不仅是佛教徒的财富，他也是人类共有的财富。他的教法，对于每一个人来说，都是通用的。”   伊斯兰教主张“信我者生，不信者死”，基督教也主张“信者得救”，而佛教则主张绝对的理智，并完全放弃强迫与暴力。中国现代著名美学家朱光潜说：“佛教以出世的精神，干入世的事业。”即佛教虽然超胜世间任何一门学问和宗教，但佛陀已证悟到，一切因缘而生的事物皆无有自性，都以如梦如幻如水月般的显现而存在，本来即是清净，基于如是对宇宙终极真理的证悟，故佛教能真正平等地看待宇宙中发生的所有现象而摆脱一切执著，并能以彻底无我的出世精神，来做慈悲地救度每一个受苦众生的入世事业。故佛教赢得了希求脱离痛苦和追求真理的每一个有情众生的心，不管他是属于何种宗派和持任何见解的人，所以只有佛教才是整个宇宙的宗教，是整个人类的宗教，是过去、现在、未来整个有情世界的宗教，她在无生无灭的法界中永时长存！斯里兰卡前总理班达拉奈克说：“只要日月继续存在，只要人类还继续生活在这个星球上，佛法就会一直延续，因为佛教是人的宗教，是整个人类的宗教。”现代西方科学之父爱因斯坦评论说：“未来的宗教将是宇宙的宗教。它应当超越个人化的神，避免教条和神学，涵盖自然和精神两方面。它的根基，应建立在某种宗教意识之上，这种宗教意识的来源，是在把所有自然的和精神的事物作为一个有意义的整体来经历时得到的体验。佛教正是以上所描述的那种宗教。”在哲学界，本世纪最伟大的哲学家之一，著有社会及自然科学方面论著四十多部，并在1950年曾荣获诺贝尔文学奖的英国哲学家罗素，在考察了各种宗教后说：“世界上所有宗教中，我所赞成的是佛教。